प्लूटो, रोमन परंपरा के देव

प्लूटो (Pluto) रोमन परंपरा में परलोक और समृद्धि के देव हैं। उनके नाम का अर्थ है “धनवान” और यह पृथ्वी के खनिज-भंडारों की ओर संकेत करता है। धर्मविज्ञान की दृष्टि से प्लूटो भूमिगत देवताओं की उभयपक्षीयता का एक उत्कृष्ट उदाहरण हैं – वे एक साथ भयावह और जीवनदायी हैं, मृतकों के न्यायाधीश भी और धरती के संरक्षक भी।

देवरोम मृत्यु-देवता

प्लूटो

प्लूटो अपनी पत्नी प्रोसेर्पिना के साथ मृतकों के राज्य पर शासन करते हैं। वे दुष्ट नहीं, बल्कि कर्तव्यपरायण और व्यवस्थाप्रिय हैं – एक कठोर परलोक-शासक। उनके केंद्रीय पहलू हैं: मृत्यु पर प्रभुत्व, मृत्यु के माध्यम से शुद्धि, गुप्त संसाधन और भूमिगत उर्वरता। तार्राचीना (वोल्तेर्रा) में मंदिर और क्थोनियाई देवताओं (भूमिगत देवों) की पूजा-पद्धतियाँ उनकी व्यापक उपासना की पुष्टि करती हैं।

सिंहावलोकन: प्लूटो

स्रोत अनेक हैं: वर्जिल की Aeneis (पुस्तक 6, परलोक-यात्रा), ओविड की Metamorphoses, सिसरो की De Natura Deorum, सेनेका, लैटिन शिलालेख और Defixiones (अभिशाप-पट्टिकाएँ)। द्वितीयक स्तर पर Karl Latte, Georg Wissowa और Walter Burkert ने प्लूटो, हेडीज़ और भूमिगत देवताओं के बीच संबंधों का विश्लेषण किया है। इसका प्रसार इटली, गॉल और अफ्रीका तक विस्तृत था।

ऐतिहासिक वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

प्लूटो के विषय में लिखित परंपरा कई शताब्दियों पीछे तक जाती है, और इससे भी पुरानी मौखिक परंपराएँ इससे पहले विद्यमान थीं। रोमन लोगों ने इस सत्ता या अवधारणा को असाधारण रूप से लंबे समय तक संजोया और सावधानीपूर्वक पीढ़ी-दर-पीढ़ी सौंपा, जो केंद्रीय धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत देता है।

प्लूटो की आकृति प्राचीन धर्म के अंत के बाद भी जीवित रही। वर्जिल और ओविड ने प्रोसेर्पिना के अपहरण को लैटिन साहित्य में स्थापित किया, जिसके माध्यम से यह मध्यकाल और पुनर्जागरण तक पहुँचा।

दांते ने प्लूटो को अपनी नरक-कथा का एक पात्र बनाया, बर्निनी ने प्रोसेर्पिना के अपहरण की एक बारोक युग की सर्वाधिक प्रसिद्ध मूर्तियों में से एक रची। 1930 में सौर-मंडल के किनारे पर नव-आविष्कृत खगोलीय पिंड को इस देव का नाम दिया गया।

पौराणिक वर्गीकरण

प्लूटो रोमन परंपरा के परलोक, मृत्यु और समृद्धि के देव हैं। यूनानी हेडीज़ की तुलना में वे लातियुम से अधिक घनिष्ठ रूप से जुड़े हैं। उन्हें आवश्यक और आदरणीय माना जाता है; दुष्टता का कोई भाव उनके साथ नहीं जोड़ा जाता। भूमिगत संपदा पर उनका प्रभुत्व उन्हें समृद्धि से जोड़ता है। वे सीमाओं के शासक हैं।

प्रसार-क्षेत्र

प्लूटो संपूर्ण रोमन जगत में सार्वभौमिक रूप से ज्ञात और पूजित या सादर भयभीत थे, किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं। चाहे बड़े नगरीय केंद्र हों या सुदूर ग्रामीण क्षेत्र, चाहे सामाजिक अभिजात वर्ग हो या सामान्य जन, इस सत्ता का आध्यात्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत था।

परलोक-शासक की उपासना रोम में राजकीय विषय था, निजी नहीं: Dis Pater और प्रोसेर्पिना के लिए सेक्यूलर-क्रीड़ाएँ सीनेट के आदेश पर आयोजित की जाती थीं और समस्त राज्यसमाज को प्रभावित करती थीं।

यूनानी Pluton दक्षिणी इटली और वहाँ के यूनानी उपनिवेशों के माध्यम से रोम पहुँचा, जहाँ वह स्थानीय Dis Pater के साथ एकाकार हो गया; इस प्रकार रोमन शासन-क्षेत्र में देव का एक व्यापक रूप से एकरूप चित्र प्रचलित हो गया।

स्रोतों की स्थिति

प्राथमिक स्रोत: Vergil Aeneis 6, Ovid Metamorphoses 5 (प्रोसेर्पिना का अपहरण), Horaz Oden, Martial के Epigramme, Seneca की त्रासदियाँ (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius Metamorphoses। कालखंड: 4. शताब्दी ई.पू. से 6. शताब्दी ई. तक। शोधकर्ता: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (पुरातत्त्व)। प्रमाण: Inscriptiones Latinae Selectae, Volsinii और Tarracina के स्मारक।

नाम एवं वर्तनी-भेद

प्लूटो को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ विशिष्ट आवर्ती प्रतिमाशास्त्रीय तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और भिन्न-भिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहे हैं। ये तत्त्व गहन प्रतीकात्मक रूप से संकेतित हैं और महती महत्त्व के वाहक हैं; वे किसी भी प्रकार से केवल सजावटी या यादृच्छिक नहीं हैं।

प्लूटो के चित्रण उनके अधिकार-क्षेत्र को स्पष्ट करते हैं। राजदंड उन्हें परलोक के शासक के रूप में चिह्नित करता है, प्रोसेर्पिना के पास सिंहासन उन्हें मृतक-राज्य के राजा के रूप में। पूर्णता-पात्र (Füllhorn) नाम की दूसरी अर्थ-परत की ओर संकेत करता है: यूनानी Pluton, plutos अर्थात धन से व्युत्पन्न है और पृथ्वी की गहराई से प्राप्त खजानों तथा फसलों का बोध कराता है।

उनके पार्श्व में त्रिशीर्ष श्वान केर्बेरोस और वह रथ जिस पर वे प्रोसेर्पिना का अपहरण करते हैं, भी निश्चित प्रतिमा-परंपरा के अंग हैं। जो प्राचीन प्रतिमा-भाषा से परिचित था, वह उससे देव की अधिकारिता और पदवी पढ़ लेता था।

विशेषताएँ

प्लूटो रोमन लोगों की धार्मिक आचरण-पद्धति, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जीवन-बोध में केंद्रीय स्थान रखते थे। लोग संकटपूर्ण या विशेष जीवन-परिस्थितियों में अथवा अनुष्ठानिक पर्व-काल में इस सत्ता की ओर मुड़ते थे – संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्य के साथ।

रोम में प्लूटो का अपना स्वतंत्र संप्रदाय, निश्चित मंदिर और पुरोहित-वर्ग बहुत कम था। तथापि परलोक-देवताओं के लिए अनुष्ठान रोमन पवित्र-विधि के निश्चित नियमों का पालन करते थे: भूमिगत देवताओं को बलि गड्ढों में अर्पित की जाती थी, प्रायः रात्रि में, और अधिकांशतः Dis Pater के नाम से संपन्न होती थी, जिनके साथ प्लूटो काफी हद तक एकाकार हो गए थे।

रोमनों ने सदियों तक परलोक-देव की उपासना की – इसके व्यावहारिक कारण थे।

अनुष्ठान विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति करते थे: वे मृतकों को शांत करने और उनके जीवितों के जगत में प्रवेश को रोकने के लिए थे, वे अंत्येष्टि और मृत-स्मरण के साथी थे, और Ludi Tarentini अर्थात परवर्ती सेक्यूलर-क्रीड़ाओं में Dis Pater और प्रोसेर्पिना का आह्वान नगर से अनिष्ट दूर करने और एक नए युगखंड का सूत्रपात करने के लिए किया जाता था।

स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता

प्लूटो को गंभीर, महिमामय, प्रायः गहरे वस्त्रों में चित्रित किया जाता है। राजदंड उनके शासन का प्रतीक है। काला और गहरा भूरा उनके रंग हैं। पोस्त-पुष्प और सरू पवित्र हैं। कभी-कभी वे मुकुट धारण करते हैं। उनके चरणों के नीचे धरती मुँह खोले रहती है।

संक्षिप्त परिचय: प्लूटो

यह संक्षिप्त परिचय प्लूटो के शासन को छह क्षेत्रों में रेखांकित करता है: उनकी पौराणिक-ऐतिहासिक उत्पत्ति, उनकी उपासना की पुरोहिताई और जादुई प्रथाएँ, कला और प्रतीकात्मकता में उनका विशिष्ट चित्रण, मृत्यु-देवता के प्रति आह्वान और सम्मान का महत्त्व, अन्य संस्कृतियों की संबंधित आकृतियों से तुलना और अंततः उनकी ब्रह्मांडीय भूमिका पर एक समग्र दृष्टिकोण।

सांस्कृतिक संदर्भ

प्लूटो यूनानी हेडीज़ का रोमन रूप हैं और भारत-यूरोपीय परलोक-देवताओं से व्युत्पन्न हैं। उनका संप्रदाय एट्रूरिया में स्थापित था और रोम ने उसे अपनाया। इटली के पूजा-स्थलों (विशेषतः

तार्राचीना और वोल्सिनी) में प्लूटो के मंदिर 5वीं शताब्दी ई.पू. में ही स्थापित थे। रोमन Plutus (समृद्धि-देव) एक भिन्न सत्ता था, किंतु उसे प्रायः प्लूटो के साथ मिला दिया जाता था। उनका संप्रदाय सार्वजनिक अनुष्ठान से कम और व्यक्तिगत श्रद्धा तथा जादुई प्रथाओं से अधिक जुड़ा था।

उपासक-वर्ग

प्लूटो का आह्वान समस्त मर्त्य करते थे: शोक-प्रसंगों में, न्यायिक शपथ में (परलोक-शक्ति द्वारा बलशाली करने के लिए), किसानों द्वारा खेत-अभिशाप (defixio) में, और जादूगरों द्वारा मृत-विद्या (nekromantia) में।

विशेष रूप से एट्रस्कन हारुस्पीचेस (अंत्र-परीक्षक) और रोमन क्थोनियाई पुरोहितों (भूमिगत पुरोहितों) ने इस संप्रदाय का पोषण किया। निजी गृहों में प्लूटो की मूर्तियाँ कब्रों की रक्षा के लिए स्थापित की जाती थीं। लेमुरिया-उत्सव (9, 11 और 13 मई) भूमिगत आत्माओं को शांत करने का एक घरेलू अनुष्ठान था।

चित्रण

प्लूटो को दाढ़ीदार, गंभीर पुरुष के रूप में चित्रित किया गया, जो प्रायः चट्टानों या गुफाओं में सिंहासनारूढ़ होते हैं, कभी-कभी राजदंड या सर्प के साथ।

उनके विशेष चिह्न हैं: पूर्णता-पात्र (cornucopia, भूमिगत धन का प्रतीक), पोस्त-मस्तक (निद्रा और मृत्यु का प्रतीक), सर्प, सिक्के या खजाने। मुद्राओं पर वे प्रोसेर्पिना के पास सिंहासनारूढ़ हैं। समाधि-पट्टिकाएँ उन्हें मृतकों के न्यायाधीश के रूप में दर्शाती हैं।

प्रभाव-क्षेत्र

प्रभाव-क्षेत्र: प्लूटो (अथवा Dis Pater) रोमन परलोक के शासक, बृहस्पति और नेप्ट्यून के भ्राता हैं। उन्हें परलोक का न्यायपूर्ण प्रशासक माना जाता है; परंपरा उन्हें दुष्टता का कोई लक्षण नहीं देती। रोम में उनका आह्वान बिना नेत्र-संपर्क के किया जाता था, व्यक्ति मुख फेरकर उनसे बात करता था।

धन (*ploutus*, प्रचुरता) उनसे संबद्ध है, क्योंकि समस्त खनिज और पृथ्वी के फल उनके राज्य से आते हैं। वे मौन देव हैं जो सब-कुछ अपने में समेटे रखते हैं।

निवारण-विधियाँ

प्लूटो का आह्वान श्रद्धापूर्ण भाव से किया जाता था – दंड के भय से नहीं, बल्कि प्रकृति-शक्ति के प्रति सम्मान के साथ। बलि में काले रंग के पशु (मेढ़े, वृषभ), मधु और रक्त-बलि दी जाती थी।

Defixiones (उत्कीर्ण नामों वाली अभिशाप-पट्टिकाएँ) कब्रों और मंदिरों में रखी जाती थीं, ताकि प्लूटो से न्याय या प्रतिशोध की याचना की जा सके। प्लूटो को दिए गए वचन सांसारिक शपथ से अधिक बाध्यकारी माने जाते थे – रोमन धर्माचरण में यह एक अपवाद था।

प्लूटो की समानांतर आकृतियाँ

हेडीज़ (यूनानी) सर्वाधिक निकट समानांतर हैं, समान भूमिकाओं और विशेषताओं के साथ। एट्रस्कन Aitn/Aita एक आदि-प्लूटो हैं। मेसोपोटामिया में Nergal समान कार्यों वाले परलोक-देव हैं। मिस्र में Osiris परलोक-शासन और पुनर्जन्म के अवतार हैं। ये देवता भय और आवश्यक ब्रह्मांडीय व्यवस्था के बीच की उभयपक्षीयता साझा करते हैं।

प्लूटो, अन्य संस्कृतियों में समानांतर आकृतियाँ

रोमन प्लूटो कार्यात्मक दृष्टि से यूनानी हेडीज़ के समतुल्य हैं, किंतु रोमन धर्माचरण में वे अतिरिक्त भूमिगत और कृषि-संबंधी संदर्भों को समाहित करते हैं। उनका संप्रदाय Dis Pater और Orcus के संप्रदाय से आच्छादित होता है, किंतु साम्राज्य में उसे यूनानी आदर्श की तुलना में धन और भू-उर्वरता पर अधिक केंद्रित रखा गया।

यहूदी परंपरा: यहूदी Sheol किसी व्यक्तिरूपी देव के राज्य के बजाय केवल मृतक-लोक है। परवर्ती (अपोकैलिप्टिक) साहित्य में देवदूतों को न्यायाधीश कहा गया है, किंतु प्लूटो का कोई समकक्ष नहीं है। हेडीज़-प्लूटो-समन्वय हेलेनिस्टिक यहूदी धर्म में प्रमाणित है, किंतु कानोनिक नहीं।

यूनानी-रोमन जगत: हेडीज़ प्लूटो के पूर्ववर्ती और समानांतर हैं। रोमनों ने यूनानी अवधारणाओं पर निर्माण किया, किंतु न्यायिकता और व्यवस्था पर अधिक बल दिया। Hermes Psychopompos (आत्मा-मार्गदर्शक) एक पूरक है, प्रतिद्वंद्वी नहीं।

मेसोपोटामिया: Nergal और Ereshkigal (परलोक-देवी) मिलकर मृतक-राज्य पर शासन करते हैं। Nergal प्लूटो के साथ युद्ध-शक्ति और भूमिगत प्रभुत्व साझा करते हैं। Ereshkigal प्रोसेर्पिना से अधिक कठोर न्यायाधीश हैं।

भारत/एशिया: यम वैदिक मृत्यु-देव हैं जो मृतकों की व्यवस्था नियंत्रित करते हैं। कोई प्रत्यक्ष समानांतर नहीं है, किंतु संरचनात्मक रूप से समान: परलोक के व्यवस्थापक, कठोर न्यायी। बौद्ध धर्म में परलोक कम व्यक्तिरूपी है, प्लूटो-समकक्ष के बिना।

Dis Pater, Orcus और मृत्यु-देव के रोमन नाम

रोमन परलोक-देव अनेक नामों से प्रकट हुए, और उनका परस्पर संबंध धर्म-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है। Pluto स्वयं यूनानी उपनाम Plouton, अर्थात “धनवान”, का लातिनीकृत रूप है और यूनानी अवधारणाओं के अंगीकरण के साथ रोम पहुँचा। इसके साथ-साथ पुराने, देशज नाम भी प्रचलित थे।

सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण नाम है Dis Pater, “धनवान पिता”। Dis को dives (धनी) का संक्षिप्त रूप माना जाता है और इस प्रकार यह यूनानी Plouton का एक सटीक लैटिन समतुल्य है। यहाँ भी धन का संकेत उस वस्तु की ओर है जो भूमि के नीचे स्थित है – अनाज और मिट्टी के खजाने।

तीसरा नाम है Orcus, जिसकी व्युत्पत्ति विवादास्पद है; Orcus देव को, परलोक को स्वयं और एक दंडात्मक, भयावह शक्ति को भी संदर्भित कर सकता था। Orcus से ही परोक्ष मार्ग से इतालवी orco और अंततः “Oger” (ओगर) शब्द व्युत्पन्न हुआ।

नामों की यह विविधता दर्शाती है कि मृत्यु-देव की रोमन कल्पना अनेक स्रोतों से पोषित हुई: एक देशज परंपरा जो Dis Pater और Orcus से जुड़ी थी, और यूनानी धर्मशास्त्र जो Pluto नाम के साथ हेडीज़ की सुविकसित पौराणिकता लेकर आई।

शोध की मान्यता है कि आदि-रोमन अवधारणाएँ मूलतः यूनानी की तुलना में कम व्यक्तिरूपी और कथा-समृद्ध थीं। हेडीज़-Plouton के साथ समीकरण के बाद ही रोमन परलोक-देव को उनका सुविकसित स्वरूप और उनकी कथाएँ प्राप्त हुईं, जिनमें सर्वप्रमुख है प्रोसेर्पिना का अपहरण।

Ludi Tarentini और मार्स-क्षेत्र की वेदी

Dis Pater और प्रोसेर्पिना का एक स्वतंत्र रोमन संप्रदाय मार्स-क्षेत्र (Campus Martius) में Tarentum या Terentum नामक स्थान पर केंद्रित था। वहाँ एक भूमिगत वेदी थी जिसे केवल विशेष अवसरों पर खोला और उपयोग किया जाता था।

स्थापना-कथा के अनुसार, Valesius नामक एक सबीन ने वहाँ खुदाई की और उस वेदी को तब पाया जब वह अपने बच्चों के लिए उपचार की खोज में था।

इस स्थान पर Ludi Tarentini मनाए जाते थे – भूमिगत देवताओं के लिए रात्रिकालीन खेल और बलि।

इसी परंपरा से Ludi Saeculares अर्थात सेक्यूलर-क्रीड़ाओं का विकास हुआ, जो एक saeculum – लगभग सौ या एक सौ दस वर्षों की अवधि – में केवल एक बार मनाई जाती थीं, इस कारण से कि कोई मनुष्य उन्हें दो बार न देख सके। ये क्रीड़ाएँ एक युग से दूसरे युग के संक्रमण को चिह्नित करती थीं।

विशेष रूप से भली-भाँति प्रमाणित हैं वे सेक्यूलर-क्रीड़ाएँ जो सम्राट Augustus ने 17 ई.पू. में आयोजित कराई थीं।

इस अवसर के लिए Horaz ने Carmen Saeculare की रचना की, जिसे बालक और बालिका-मंडलियों ने गाया। उत्सव-कार्यक्रम का दस्तावेजीकरण करने वाला एक शिलालेख सुरक्षित है और एक महत्त्वपूर्ण स्रोत माना जाता है।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह साक्ष्य महत्त्वपूर्ण है: यह दर्शाता है कि रोमन राज-संप्रदाय में Dis Pater, निजी मृत-अनुष्ठानों के ग्राही की भूमिका से परे थे। वे वहाँ एक ऐसी शक्ति के रूप में प्रकट होते हैं जो महायुगों के प्रवाह और राज्य-समाज के अनुष्ठानिक नवीनीकरण से जुड़ी थी। इस प्रकार परलोक-देवताओं के लिए रात्रिकालीन, गहन बलिकर्म रोमन उत्सव-व्यवस्था का एक निश्चित अंग थे।

गहराई की संपदा: प्लूटो, खनन और उर्वरता

प्लूटो की सर्वाधिक विशिष्ट विशेषता उनका नाम ही है – “धनवान”। मृत्यु-देव और धन के इस संयोजन में कोई संयोग नहीं है, बल्कि यह एक सुसंगत अवधारणा की अभिव्यक्ति है।

वह धरती जिसमें मृतक उतरते हैं, वही धरती है जिससे अनाज उगता है और जिसमें धातुएँ तथा रत्न संचित हैं। जो परलोक पर शासन करता है, वह इन खजानों पर भी शासन करता है।

पुरातन काल में इसीलिए प्लूटो को भू-समृद्धि से संबद्ध माना जाता था – कृषि के साथ भी और खनन के साथ भी। यूनानी देव Plutos, जो संकुचित अर्थ में धन का व्यक्तिीकरण है, Plouton से भिन्न है, किंतु दोनों नाम इतने निकट हैं कि पुरातन काल में ही उन्हें मिला दिया गया।

परलोक-देव का प्रोसेर्पिना के साथ घनिष्ठ संबंध, जो स्वयं वनस्पति-देवी के रूप में प्रकट होती हैं, इस पहलू को और बल देता है: उनका वार्षिक उत्थान और अवरोहण फसल के उद्भव और अस्त से जुड़ा है।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह साक्ष्य स्पष्ट करता है कि रोमन और यूनानी मृत्यु और उर्वरता को विशुद्ध विरोधाभास नहीं मानते थे। वही धरती जो निगलती है, वही उत्पन्न भी करती है। इसीलिए मृत्यु-देव एक भयावह आकृति से अधिक हैं: वे एक ऐसे चक्र के गारंटर भी हैं जिस पर जीवित प्राणी निर्भर हैं।

ललित कलाओं में प्लूटो को कभी-कभी पूर्णता-पात्र के साथ चित्रित किया गया – प्रचुरता का प्रतीक – जो इस सकारात्मक पक्ष को दृश्यमान बनाता है। उनके लिए बलि में फिर भी भूमिगत देवताओं के लिए प्रचलित विधियाँ अपनाई जाती थीं: काले पशु, भूमि में प्रवाहित रक्त, एक गंभीर, गहराई की ओर उन्मुख अनुष्ठान-मुद्रा।

देव से बौने-ग्रह तक: आधुनिक नाम-इतिहास

प्लूटो नाम ने 20वीं शताब्दी में एक दूसरा जीवन पाया, प्राचीन धर्म से बहुत दूर। जब 1930 में एरिज़ोना के Lowell-Observatory में नेप्ट्यून से परे एक नए खगोलीय पिंड की खोज हुई, तो उपयुक्त नाम की खोज की जाने लगी।

प्रस्ताव ऑक्सफोर्ड की ग्यारह वर्षीया छात्रा Venetia Burney ने दिया, जिसे पुरातन पौराणिकता में रुचि थी। अंधेरे, सुदूर परलोक के देव का नाम उस दूरस्थ, शीतल खगोलीय पिंड के लिए उचित प्रतीत हुआ।

प्रस्ताव इसलिए भी स्वीकृत हुआ क्योंकि नाम के प्रथम दो अक्षर P और L, Percival Lowell के आद्याक्षर भी थे – वे वेधशाला के संस्थापक थे जिन्होंने लंबे समय तक ऐसे ग्रह की खोज की थी।

खगोलीय पिंड का खगोलीय प्रतीक इन दोनों अक्षरों को जोड़ता है। प्लूटो को प्रारंभ में सौर-मंडल का नौवाँ ग्रह माना जाता था। 2006 में अंतर्राष्ट्रीय खगोलीय संघ ने उसे बौने-ग्रह के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया – एक निर्णय जिसने जनसाधारण में असामान्य रूप से तीव्र प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह प्रसंग आधुनिक वैज्ञानिक भाषा में प्राचीन देव-नामों की अनुगूँज का एक उदाहरण है।

बृहस्पति, मंगल, शुक्र और नेप्ट्यून ग्रहों की भाँति इस खगोलीय पिंड का भी एक रोमन देव का नाम है, और उसके साथ एक पूरा अवधारणा-क्षेत्र आगे चला गया: प्लूटो का सबसे बड़ा चंद्रमा Charon कहलाता है, परलोक के नाविक के नाम पर; अन्य चंद्रमाओं के नाम Styx और Kerberos जैसे हैं।

पुरातन परलोक-भूगोल इस प्रकार, अपनी धार्मिक सामग्री से रहित होकर, खगोलीय नामकरण के लिए एक कोश बन गया है। रोम के मृत्यु-देव आज अधिकांश लोगों को सौर-मंडल के किनारे पर एक सुदूर हिम-पिंड के रूप में ही ज्ञात हैं।

अतिरिक्त कड़ियाँ

स्रोत एवं साहित्य

रोमन परंपरा की एक देवता के रूप में प्लूटो यूनानी हेडीज़ को पुरातन-इटालिक भू-समृद्धि की अवधारणाओं के साथ एकाकार करते हैं और मृतक-राज्य, भूमि-संपदा तथा जगत की भूमिगत परतों पर शासन करते हैं।

प्लूटो, रोमन परंपरा के देव

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