थानाटोस यूनानी परंपरा के देवता हैं।
मृत्यु के शांत दूत, निद्रा के भाई, निक्स के पुत्र। थानाटोस (Thanatos) स्वयं मृत्यु का व्यक्तिरूप हैं, न कि अराजकता या पीड़ा के रूप में, बल्कि परलोक में एक सौम्य और अनिवार्य संक्रमण के रूप में।
हेडीज़ से भिन्न, जो अधोलोक पर शासन करते हैं, थानाटोस मृत्यु की क्रिया स्वयं हैं। गहरे पंखों और उलटी मशाल के साथ वे जीवन के अंत में मनुष्यों का अनुसरण करते हैं।
हेसियड, होमर और मृत्यु का दैवीय व्यक्तिरूपण
हेसियड अपनी थियोगोनी (लगभग 700 ईसा पूर्व) में थानाटोस को निक्स (रात) के पुत्र और हिप्नोस (निद्रा) के भाई के रूप में वर्णित करते हैं। यह ब्रह्मांड-वैज्ञानिक स्थिति थानाटोस को किसी दुष्ट दानव के बजाय व्यवस्था की एक प्राथमिक शक्ति बनाती है; मृत्यु-देवता ब्रह्मांड की संरचना के लिए अनिवार्य है।
होमर इलियड में थानाटोस को एक द्विअर्थी व्यक्तित्व के रूप में प्रस्तुत करते हैं: वे अनिवार्य हैं और कोई भी रिश्वत उन्हें विचलित नहीं कर सकती, किंतु वे किसी दानव की भाँति क्रूर या दुष्ट भी नहीं हैं।
यह प्रारंभिक चरित्र-चित्रण थानाटोस को अधोलोक-देवता हेडीज़ से अलग करती है। थानाटोस मृत्यु की प्रक्रिया या संक्रमण हैं, न कि मृतकों पर शासन। हेडीज़ एक राज्य के शासक हैं, थानाटोस वह शक्ति हैं जो सीमा पार करती है। यह भेद प्राचीन प्रतिमा-विज्ञान में और बाद में ईसाई धर्मशास्त्र में भी बनाए रखा गया।
थानाटोस हेसियड की थियोगोनी में निक्स के पुत्र और हिप्नोस के भाई के रूप में प्रकट होते हैं, जो उनके साथ अधोलोक में निवास करते हैं। युरिपिडीज़ की अल्केस्तिस में वे एक सक्रिय मंचीय पात्र के रूप में उपस्थित होते हैं, जिन्हें हेराक्लीज़ कुश्ती में परास्त करके अल्केस्तिस को मृत्यु के चंगुल से छुड़ाते हैं। सिसिफ़ोस के मिथक में यह भी वर्णित है कि कुटिल कोरिंथ-नरेश ने थानाटोस को बेड़ियों में जकड़ लिया, जिससे कुछ समय के लिए कोई भी मर नहीं सका।
हेसियड की थियोगोनी (लगभग 700 ईसा पूर्व) सबसे पुराना साहित्यिक स्रोत है। होमर की इलियड (V, 844; XVI, 672, 682) थानाटोस और उनके भाई हिप्नोस को सौम्य प्राणियों के रूप में वर्णित करती है जो मृतकों को उठाकर ले जाते हैं। अपोलोडोरस (प्रथम-द्वितीय शताब्दी ईसवी) और वर्जिल ने इस परंपरा का विस्तार किया। यूनानी त्रासदी में थानाटोस मानवीय नश्वरता और अनिवार्यता की रूपक बन गए। परवर्ती स्टोइकों ने उन्हें प्रकृति-नियम के रूप में देखा।
प्रसार-क्षेत्र: थानाटोस मूलतः यूनानी देवता हैं और समस्त हेलास में उनकी उपस्थिति रही। रोमनों ने उन्हें मोर्स और लेतुम के रूप में अपनाया। डायोनीसोस के रहस्य-पंथों और ओर्फ़िक परंपराओं में थानाटोस जीवन और अधोलोक के बीच की दहलीज़ के रूप में केंद्रीय भूमिका निभाते थे। दक्षिणी इटली और सिसिली (माग्ना ग्राएशिया) में थानाटोस के विशेष पवित्र स्थान थे।
प्राथमिक स्रोत:
हेसियड, थियोगोनी 211, 225
होमर, इलियड XVI, 672, 682
सोफ़ोक्लीज़, एंटीगोनी
युरिपिडीज़, अल्केस्तिस
अपोलोडोरस, बिब्लियोथेका I, 3, 1; II, 5, 12
द्वितीयक स्रोत: Burkert; Dodds; Bremmer; Nilsson
थानाटोस को एक पंखदार दानव अथवा तरुण पुरुष के रूप में चित्रित किया जाता है, प्रायः निद्रा-देवता हिप्नोस के समान काले पंखों सहित। उनके विशेषण-चिह्न हैं एक उलटी, बुझी हुई मशाल (जीवन का अंत), और अनेकतः एक तलवार या दरांती।
उनका मुख गंभीर है, किंतु दुष्ट नहीं, बल्कि विषादमय। कुछ चित्रणों में उन्हें भस्म-कलश के साथ दिखाया गया है, कुछ में तितली के साथ, जो आत्मा (psyche) का प्रतीक है।
थानाटोस सम्मान और सतर्क सुरक्षा-प्रार्थना के पात्र हैं; उनके लिए कोई संप्रदाय नहीं था। उनकी पूजा करने के बजाय उन्हें अनिवार्य मानकर स्वीकार किया जाता था। मनुष्य परलोक में दया पाने के लिए थानाटोस की अपेक्षा हेडीज़, पर्सेफ़ोनी या अन्य देवताओं से याचना करते थे।
युरिपिडीज़ के नाटक अल्केस्तिस में हेराक्लीज़ नश्वर अल्केस्तिस को बचाने के लिए थानाटोस से शारीरिक संघर्ष करते हैं, एक दुर्लभ दृश्य जो दर्शाता है कि मृत्यु को बल से रोका जा सकता है, किंतु रोकना उचित नहीं। थानाटोस नश्वरता के सामने स्वीकृति और गरिमा का प्रतिनिधित्व करते हैं।
स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता
थानाटोस को एक तरुण, प्रभावशाली पुरुष के रूप में चित्रित किया जाता है जिसके पंख होते हैं (मृत्यु की गतिशीलता के लिए) और कभी-कभी एक उलटी मशाल (प्रतीक बुझे हुए जीवन का) या एक दरांती। कभी-कभी वे गहरे वस्त्र धारण करते हैं। उनका रंग गहरा धूसर या काला है।
आधुनिक हॉरर-चित्रणों के विपरीत थानाटोस कदापि भयावह नहीं लगते; वे संकोची या उदास-से प्रतीत होते हैं। कहा जाता है कि वे जीवन से प्रेम करते थे और नहीं चाहते थे कि मनुष्य मरें, किंतु उनका कर्तव्य अटल था। उनकी निकटता भय की जगह एक विचित्र, शांतिपूर्ण राहत लाती है।
युरिपिडीज़ और अनिवार्य से संवाद
युरिपिडीज़ का नाटक अल्केस्तिस (438 ईसा पूर्व) थानाटोस को एक नाटकीय पात्र के रूप में प्रस्तुत करता है। वे मरणासन्न अल्केस्तिस को लेने आते हैं, किंतु किसी अन्य के बलिदान से विचलित हो जाते हैं; हेराक्लीज़ उन्हें परास्त कर देते हैं।
नाटक थानाटोस को एक ऐसी शक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है जिसका सम्मान और भय किया जाता है, किंतु जिसे विशेष परिस्थितियों में परास्त भी किया जा सकता है। युरिपिडीज़ थानाटोस को एक अमूर्त अवधारणा के स्थान पर इच्छाशक्ति और उद्देश्य से युक्त एक सक्रिय पात्र के रूप में उपयोग करते हैं।
इस नाटकीय साकारीकरण ने थानाटोस को गैर-धार्मिक संदर्भों में भी अधिक प्रासंगिक बना दिया। साहित्यकार और दार्शनिक थानाटोस से किसी विशेष धर्मशास्त्रीय मत के बिना संवाद कर सकते थे। अल्केस्तिस साहित्यिक मृत्यु-पात्रों के लिए एक मानक संदर्भ बन गई।
थानाटोस यूनानी पुराण में मृत्यु का व्यक्तिरूप हैं, न दुष्ट, न दयालु, बल्कि अनिवार्य और अपरिहार्य। रात (निक्स) के पुत्र के रूप में वे ओलिंपियाई देवताओं से भी पुरानी एक ब्रह्मांडीय शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनका स्वयं ज़्यूस भी सम्मान करते हैं।
वंश-परंपरा: निक्स के पुत्र और इस नाते हिप्नोस (निद्रा) के भाई। उनके परिवार में शामिल हैं कारोन (नाविक), एरिनीज़ (प्रतिशोध-आत्माएँ), नेमेसिस (न्याय) और निक्स की अन्य सभी संतानें। यह परिवार अस्तित्व की अटल शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है।
विशेषता: अन्य देवताओं के विपरीत थानाटोस की कोई संतान नहीं है; वे अंतिम हैं, सृजनशील नहीं।
यूनानी मान्यता के अनुसार थानाटोस मूलतः प्रत्येक नश्वर मनुष्य के पास आते हैं, क्योंकि मृत्यु सभी मनुष्यों का अनिवार्य भाग्य माना जाता था। काव्य में वे विशेष रूप से सौम्य, विधि-सम्मत मृत्यु से जुड़े हैं, जबकि युद्ध में हिंसक मृत्यु को केरों के अधीन माना जाता था। युरिपिडीज़ की अल्केस्तिस उन्हें एक ऐसी आकृति के रूप में दिखाती है जो उसी व्यक्ति को लेने आती है जिसकी जीवन-अवधि समाप्त हो चुकी है।
चित्रकला में थानाटोस का रूप पुरातन काल के दौरान स्पष्ट रूप से परिवर्तित होता है। पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के श्वेत-पृष्ठभूमि वाले लेकाइथोई पर, जो एथेंस के मुख्य कब्र-पात्र थे, वे अपने भाई हिप्नोस के साथ एक दाढ़ी वाले, पंखदार पुरुष के रूप में प्रकट होते हैं जो मृतकों को अंत्येष्टि के लिए सावधानी से उठाकर ले जाते हैं।
हेलेनिस्टिक और रोमन काल में एक तरुण, पंखदार जीनियस का चित्र प्रचलित हुआ जो एक झुकी, बुझी हुई मशाल थामे है, जो बुझते जीवन का रूपक है। आधुनिक कल्पना के विपरीत प्राचीन थानाटोस को शायद ही कभी भयावह रूप में दिखाया गया है; परंपरा सौम्य, अनिवार्य मृत्यु पर बल देती है, जो केरों को आरोपित हिंसक मृत्यु से भिन्न है।
पौराणिक प्रभाव: युरिपिडीज़ की अल्केस्तिस में थानाटोस एक नाटकीय पात्र के रूप में प्रकट होते हैं; काले वस्त्रधारी पुजारी अल्केस्तिस को लेने आते हैं। हेराक्लीज़ उनसे शारीरिक रूप से संघर्ष करके उन्हें पराजित करते हैं और अल्केस्तिस को वापस लाते हैं, यह एकमात्र उदाहरण है जहाँ थानाटोस पराजित होते हैं और परम शक्ति दर्शाते हैं। होमर की इलियड में थानाटोस और हिप्नोस मृत सार्पेडोन को सौम्यता से उठाकर ले जाते हैं। हेसियड के अनुसार वे अनिवार्य हैं किंतु सक्रिय रूप से शत्रुतापूर्ण नहीं।
यूनानी धर्म में थानाटोस का कोई स्थायी निवारण नहीं था, क्योंकि मृत्यु मोइरों द्वारा स्थापित व्यवस्था का अंग मानी जाती थी। पुराण केवल अस्थायी अपवाद ही बताते हैं: सिसिफ़ोस ने चालाकी से थानाटोस को बंधन में डाला, हेराक्लीज़ ने अल्केस्तिस के लिए कुश्ती में उन्हें परास्त किया। पंथ में यूनानियों ने मृत्यु का सामना रक्षा-मंत्रों की अपेक्षा उचित अंत्येष्टि-विधियों से किया, जो आत्मा को हेडीज़ में सुरक्षित संक्रमण सुनिश्चित करती थीं।
थानाटोस की सबसे निकट समानांतर उनके अपने भाई हिप्नोस हैं, जिनके साथ वे इलियड में मिलकर पतित सार्पेडोन को लिकिया ले जाते हैं। व्यक्तिरूपी मृत्यु के रूप में उनकी तुलना रोमन मोर्स से की जा सकती है, जो मुख्यतः यूनानी आकृति का रूपांतरण है। यम या यमलुओ जैसे मृत्यु-न्यायाधीशों के विपरीत थानाटोस कभी मृतकों पर निर्णय नहीं सुनाते। वे केवल जीवन से मृत्यु तक का संक्रमण संपन्न करते हैं।
निवारण और उपासना के अनुष्ठान
यद्यपि थानाटोस को सीधे रोका नहीं जा सकता था, तथापि उन्हें शांत करने और गरिमापूर्ण विदाई के अनुष्ठान थे। अंत्येष्टि-अनुष्ठान केंद्रीय थे: दफ़न के समय थानाटोस को अर्घ्य देकर प्रार्थना की जाती थी कि वे मृतक को सौम्यता से ले जाएँ। परिवारों में नियमित स्मारक-उत्सव (अंथेस्तेरिया) थानाटोस और मृतकों को सम्मान देते थे।
आह्वान और प्रार्थनाएँ
थानाटोस के प्रति सीधे आह्वान दुर्लभ थे, किंतु सौम्य मृत्यु के लिए प्रार्थनाएँ होती थीं। मृत्युशय्या पर: “आओ सौम्यता से, थानाटोस, और मेरा संक्रमण पीड़ारहित करो।” ओर्फ़िक-स्तोत्र 87 थानाटोस को अनिवार्य रूप से आदरणीय बताता है। जादुई पेपाइरस में कुमृत्यु से रक्षा और मधुर मृत्यु की याचना के सूत्र मिलते हैं।
ताबीज़ और रक्षा-प्रतीक
अनार का ताबीज़ (प्रतीक अधोलोक और संक्रमण का) व्यापक रूप से प्रचलित था। थानाटोस के चित्र वाले सिक्के कब्र में रखे जाते थे। उत्तर-पुरातन रोम की अंगूठियों पर थानाटोस और हिप्नोस की द्विमिति रक्षा-प्रतीकों के रूप में अंकित की जाती थी। गरिमापूर्ण मृत्यु के लिए काले पत्थर के थानाटोस-ताबीज़।
मृत्यु के समान व्यक्तिरूप सर्वत्र मिलते हैं: रोमन मोर्स, केल्टिक मोर, जर्मनिक हेल। पूर्वी परंपराओं में यम (हिंदू) या धर्मराज (बौद्ध धर्म) मृतकों के न्यायाधीश हैं, जबकि पश्चिम में थानाटोस को लगभग काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
कारोन (नाविक) उनके सहयोगी देवता हैं, हेडीज़ उनके नियोक्ता। थानाटोस दंड देने वाले देवताओं से इस अर्थ में भिन्न हैं कि वे दंड नहीं देते, केवल संक्रमण संपन्न करते हैं।
हेलेनिस्टिक प्रतिमा-विज्ञान और फ्रॉयड का मृत्यु-प्रवृत्ति सिद्धांत
हेलेनिस्टिक काल में थानाटोस और उनके जुड़वाँ हिप्नोस को मूर्तिकला में बार-बार उकेरा गया, प्रायः पंखदार तरुणों के रूप में जो एक साथ मृतकों की रक्षा करते हैं। यह प्रतिमा-वैज्ञानिक स्थिरता संकेत करती है कि थानाटोस साहित्य से परे धार्मिक-सौंदर्यशास्त्रीय स्तर पर भी स्थापित थे। रोमन शवपेटिका-सज्जा ने इन चित्र-आकृतियों को अपनाया और साम्राज्य भर में फैलाया।
आधुनिक मनोविश्लेषण में सिगमंड फ्रॉयड ने (Jenseits des Lustprinzips, 1920) प्राचीन थानाटोस का उल्लेख अपनी मृत्यु-प्रवृत्ति की अवधारणा को रूपायित करने के लिए किया। फ्रॉयड ने थानाटोस में अचेतन विध्वंसकारी प्रवृत्तियों का मूर्त रूप देखा।
इस विश्लेषणात्मक व्याख्या ने प्राचीन पुराण-परंपरा को एक नए संदर्भ में रखा, जिसमें थानाटोस मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं की रूपक बन गए। यह संबंध ऐतिहासिक है या केवल व्युत्पत्तिशास्त्रीय, यह शोध में विवादित बना हुआ है।
प्राचीन साहित्य में थानाटोस के साथ सबसे विस्तृत आख्यान-संबद्धता युरिपिडीज़ की अल्केस्तिस में मिलती है, जो 438 ईसा पूर्व प्रदर्शित हुई थी। नाटक की शुरुआत एक प्रस्तावना से होती है जिसमें अपोलोन और थानाटोस मंच पर आमने-सामने होते हैं।
अपोलोन ने राजा एड्मेटोस को मृत्यु से बचने की अनुमति दी है, बशर्ते कोई अन्य स्वेच्छा से उनके स्थान पर मरे। उनकी पत्नी अल्केस्तिस ने इसके लिए सहमति दी है, और थानाटोस अब उन्हें लेने आते हैं।
उल्लेखनीय है कि यहाँ थानाटोस एक सक्रिय, बोलने वाले पात्र के रूप में प्रकट होते हैं, जो यूनानी काव्य में दुर्लभ है। वे अपोलोन के स्थगन-अनुरोध को दृढ़ता से अस्वीकार कर देते हैं और अपने अधिकार पर बल देते हैं।
वे स्वयं को उस व्यक्तित्व के रूप में वर्णित करते हैं जिसे मृतक प्राप्य हैं, और इस बात पर ज़ोर देते हैं कि उन्हें सबसे अधिक सम्मान युवा और सुंदर लोगों से मिलता है। अपोलोन भविष्यवाणी करते हैं कि एड्मेटोस के घर में एक ऐसा व्यक्ति आएगा जो बल-पूर्वक स्त्री को छीन लेगा।
वह व्यक्ति हेराक्लीज़ हैं। एक परवर्ती दृश्य में, जिसे मंच पर नहीं दिखाया जाता बल्कि केवल वर्णित किया जाता है, हेराक्लीज़ अल्केस्तिस की कब्र पर थानाटोस की घात लगाते हैं जब वे मृत्यु-बलि के रक्त का पान करना चाहते हैं, उन्हें पकड़कर कुश्ती में दबा देते हैं जब तक वे मृता को मुक्त नहीं कर देते।
यह प्रसंग उन कुछ साक्ष्यों में से एक है जो दर्शाते हैं कि थानाटोस को पराभूत किया जा सकता है, और यह सिसिफ़ोस की उस कथा के साथ एक श्रृंखला में है जिसमें सिसिफ़ोस ने थानाटोस को जंजीरों में बाँधा था।
शोधकर्ता चर्चा करते हैं कि क्या युरिपिडीज़ ने थानाटोस के मंच-पात्र को स्वयं गढ़ा या किसी पुरानी परंपरा पर आधारित किया। निश्चित यह है कि नाटक मृत्यु को एक वार्तालाप-योग्य, शारीरिक रूप से ग्राह्य शक्ति के रूप में मानता है, जो बाद की दार्शनिक अमूर्तता से स्पष्टतः भिन्न है।
थानाटोस की प्रतिमा-वैज्ञानिक परंपरा अनेक अन्य यूनानी देवताओं की तुलना में संकरी है, किंतु वह सार्थक है। सबसे प्रसिद्ध चित्रण यूफ्रोनियोस-क्रेटर पर मिलता है, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध का एक लाल-आकृति वाला कप-क्रेटर है और आज चेर्वेटेरी के पुरातत्त्व संग्रहालय में प्रदर्शित है।
उस पर दिखाया गया है कि थानाटोस और उनके भाई हिप्नोस मृत सार्पेडोन को रणभूमि से उठाकर ले जा रहे हैं, जिसकी देखरेख हेर्मीस करते हैं। दोनों भाइयों को पंखदार, दाढ़ी वाले योद्धाओं के रूप में चित्रित किया गया है, जो इलियड के सोलहवें अध्याय के होमरिक दृश्य का अनुसरण करता है।
परवर्ती मृद्भांड-चित्रण में और विशेषकर श्वेत-पृष्ठभूमि वाले लेकाइथोई पर, जो कब्र-भेंट के रूप में रखे जाते थे, हिप्नोस और थानाटोस प्रायः पंखदार तरुणों के रूप में दिखाई देते हैं जो एक मृतक को शवपटिका की ओर ले जाते हैं। ये चित्र पाँचवीं शताब्दी की अटिक कब्र-मृद्भांड के स्थायी संग्रह में शामिल हैं।
रोमन शाही काल में एक अलग परंपरा विकसित हुई। शवपेटिकाओं पर मृत्यु प्रायः एक पंखदार बालक के रूप में प्रकट होती है जिसके हाथ में झुकी, बुझी हुई मशाल है, एक रूपांकन जो आधुनिक कब्र-कला में 19वीं शताब्दी तक प्रभावशाली रहा।
यह आकृति सीधे यूनानी थानाटोस के समान है या एक स्वतंत्र रोमन व्यक्तिरूपण, यह शोध में विवादित है।
एक बहु-चर्चित एकल वस्तु इफ़ेसोस के युवा आर्टेमिस-मंदिर की एक स्तंभ-ड्रम है, जिस पर एक पुरानी किंतु अनिश्चित व्याख्या के अनुसार तलवार-सहित एक पंखदार आकृति दिखाई गई है जिसे थानाटोस कहा गया।
यह आरोपण निकटवर्ती एक शिलालेख पर आधारित है और अनिश्चित माना जाता है। समग्रतः साक्ष्य यह दर्शाता है कि थानाटोस शायद ही किसी उपासना-प्रतिमा के केंद्र में रहे, बल्कि वे लगभग सदैव आख्यानात्मक या अंत्येष्टि-संबंधी संदर्भों में प्रकट होते हैं।
यूनानी काव्य में थानाटोस का कोई पिता नहीं है। हेसियड अपनी थियोगोनी में उन्हें निक्स (रात) की संतानों में रखते हैं, जिन्हें उसने बिना संसर्ग के जन्म दिया।
इस सूची में थानाटोस के पास हैं हिप्नोस (निद्रा), मोरोस (विधि), केरें (मृत्यु-आत्माएँ), मोमोस (निंदा), नेमेसिस (प्रतिशोध), और अन्य अंधकारमय शक्तियाँ जैसे अपाते, गेरास और एरिस।
यह वंश-परंपरा केवल पारिवारिक संबंध नहीं है। यह मृत्यु को एक ऐसे क्षेत्र में स्थापित करती है जो ओलिंपियाई प्रकाश-क्षेत्र के विपरीत है और जो बिना पुरुष-तत्त्व के, अपने आप से उद्भव करता है।
हेसियड वर्णन करते हैं कि हिप्नोस और थानाटोस सुदूर पश्चिम में निवास करते हैं, जहाँ सूर्य अस्त होता है, और सूर्य कभी अपनी किरणों से उन्हें नहीं देखता। वे निद्रा की सौम्यता का मृत्यु की लौह-कठोरता से स्पष्ट विरोध करते हैं, जिसका हृदय निर्मम है और जो एक बार किसे पकड़ ले उसे फिर नहीं छोड़ती।
हिप्नोस के साथ घनिष्ठ संबंध समस्त परंपरा में व्याप्त है। दोनों को जुड़वाँ या कम से कम अविभाज्य भाइयों के रूप में माना जाता है, और उनका युगल-चित्रण, जैसे सार्पेडोन को उठाते समय, यूनानी विचार में निद्रा और मृत्यु की आत्मीयता के आधार-भाव को रेखांकित करता है।
केरों से थानाटोस अपने चरित्र में भिन्न हैं। केरें रक्तपिपासु, हिंसक मृत्यु-आत्माएँ हैं जो रणभूमि पर शिकार की तलाश करती हैं। थानाटोस इसके विपरीत मृत्यु को उसके सार में मूर्त रूप देते हैं, अनिवार्य अंत के रूप में, क्रूर या असमय मृत्यु की अर्थ-छाया के बिना। यह सीमा-रेखा सर्वत्र स्पष्ट नहीं है और प्राचीन ग्रंथ कभी-कभी दोनों पदों का समानांतर उपयोग करते हैं।
पुरातन काल में ही थानाटोस क्रमशः अपना पौराणिक स्वरूप खोते गए और मृत्यु-प्रत्यय के लिए एक मात्र शब्द बन गए। दार्शनिक साहित्य में, जैसे प्लेटो और स्टोइकों के यहाँ, thanatos एक वस्तु-पद के रूप में आता है, व्यक्ति के रूप में नहीं।
व्यक्तिरूपी सत्ता से अमूर्तता की ओर यह संक्रमण शब्द के इतिहास से जाना जा सकता है और यह इस बात का उदाहरण है कि यूनानी संस्कृति में व्यक्तिरूपण आकृति और प्रत्यय के बीच कैसे दोलन करते हैं।
बीसवीं शताब्दी में यह नाम एक दूसरे, प्रभावशाली मार्ग से प्रचलित हुआ। सिगमंड फ्रॉयड ने अपनी 1920 की कृति Jenseits des Lustprinzips में जीवन-प्रवृत्ति के विरोध में मृत्यु-प्रवृत्ति की अवधारणा प्रस्तुत की।
फ्रॉयड ने स्वयं अपने प्रकाशित लेखन में थानाटोस शब्द का उपयोग नहीं किया; इसे उनके शिष्य विल्हेल्म स्टेकल और बाद में अन्यों ने चर्चा में लाया और इरोस के विपरीत पद के रूप में स्थापित किया। मनोविश्लेषण परंपरा में तब से थानाटोस आक्रामकता, विध्वंस और अकार्बनिक अवस्था में वापसी की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है।
यह उपयोग प्राचीन देवता से बहुत दूर है और एक आधुनिक विनियोजन पर आधारित है। तथापि इसने यह परिणाम दिया कि आज अनेक लोग थानाटोस नाम यूनानी पुराण-परंपरा की अपेक्षा मनोविज्ञान से जानते हैं। मृत्यु और मरण के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए थानाटोलॉजी शब्द भी यहीं से व्युत्पन्न है।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में थानाटोस उपन्यासों, खेलों और कॉमिक्स में व्यक्तिरूपी मृत्यु के रूप में प्रकट होते हैं, प्रायः अन्य मृत्यु-पात्रों की विशेषताओं के साथ मिश्रित। यह ग्रहण-परंपरा शायद ही कभी विशिष्ट यूनानी स्रोतों पर लौटती है, बल्कि मृत्यु की एक सामान्य पात्र-छवि का उपयोग करती है।
हेराक्लीज़ के प्रसंग के अतिरिक्त यूनानी परंपरा में एक दूसरी कथा है जिसमें थानाटोस को परास्त किया जाता है: कोरिंथ के राजा सिसिफ़ोस की कहानी। यह अनेक, कभी-कभी परस्पर-विरोधी संस्करणों में सुरक्षित है, जिनमें पुराण-लेखक फ़ेरेकीदेस और बाद के संकलनों में शामिल हैं।
सर्वाधिक प्रचलित संस्करण के अनुसार सिसिफ़ोस ने, जब थानाटोस उन्हें ले जाने आए, स्वयं मृत्यु को चालाकी से छल लिया और उन्हें बेड़ियों में जकड़ दिया। जब तक थानाटोस बंधे रहे, कोई भी मनुष्य मर नहीं सका।
इस स्थिति ने विश्व-व्यवस्था को अस्त-व्यस्त कर दिया, क्योंकि मृतकों का अधोलोक में जाना अनिवार्य है, और मृत्यु के रुकने से बलि-प्रथा तथा जीवितों और देवताओं के संबंध प्रभावित हुए।
अंततः युद्ध-देवता आरीस ने थानाटोस को मुक्त कराया और सिसिफ़ोस को उनके सुपुर्द किया, क्योंकि आरीस को विशेष रूप से यह आवश्यक था कि युद्ध में पुनः मृत्यु हो सके।
सिसिफ़ोस ने अपनी पत्नी को अंत्येष्टि-बलि न देने का निर्देश देकर और फिर पर्सेफ़ोनी को यह कहकर कि उपेक्षा को दूर करने के लिए उन्हें जीवन में वापस भेजा जाए, पुनः मृत्यु से बच निकले। मृत्यु-व्यवस्था के विरुद्ध अपने बार-बार के विद्रोह के कारण उन्हें अंततः हेडीज़ में वह प्रसिद्ध दंड दिया गया कि एक पहाड़ी पर पत्थर चढ़ाएँ जो बार-बार नीचे लुढ़क जाता है।
यह कथा उन मिथकों के एक समूह में है जो मानव चातुर्य और अनिवार्य नश्वरता के संबंध को विवेचित करते हैं। यह थानाटोस को एक ऐसी शक्ति के रूप में दिखाती है जिसे अस्थायी रूप से निष्क्रिय किया जा सकता है, किंतु जिसका कार्य ब्रह्मांडीय व्यवस्था के लिए अपरिहार्य है। यहाँ वे सर्वशक्तिमान नहीं दिखते।
शोधकर्ताओं ने ध्यान दिलाया है कि ऐसी बंधी हुई मृत्यु की कथाएँ नश्वरता पर विजय नहीं हैं, बल्कि अपवाद द्वारा उत्पन्न अराजकता से उसकी अनिवार्यता को ही पुष्ट करती हैं।
महान ओलिंपियाई देवताओं के विपरीत और हेडीज़ की तुलना में भी थानाटोस का शायद ही कोई स्वतंत्र संप्रदाय था। स्रोत नियमित मंदिरों या निश्चित बलि-उत्सवों के बारे में कुछ नहीं बताते।
भूगोलवेत्ता पाउसानियास दूसरी शताब्दी ईसवी में स्पार्टा के एक पवित्र स्थल का उल्लेख करते हैं जहाँ हिप्नोस और थानाटोस को एक साथ दर्शाया गया था, और अन्यत्र बताते हैं कि स्पार्टावासियों ने मृत्यु, हास्य और ऐसी अन्य व्यक्तिरूपणों के लिए प्रतिमाएँ बनवाई थीं।
गाइथियन में भी एक मूर्ति रही होगी। ये सूचनाएँ संक्षिप्त हैं और कोई विकसित पंथ-प्रथा नहीं दर्शातीं।
यह आकृति के चरित्र के अनुकूल है। थानाटोस याचना का पात्र कम और वह शक्ति अधिक हैं जिससे कोई मिलता है किंतु जिसे मना नहीं सकता।
हेडीज़ के विपरीत, जो मृत्यु-राज्य पर शासन करते हैं और रहस्य-पंथों में भूमिका निभाते हैं, थानाटोस मृत्यु की क्रिया स्वयं हैं, और एक क्रिया को किसी शासक की तुलना में पंथीय संबोधन करना कठिन है।
थानाटोस अंत्येष्टि-प्रथा में, अर्थात दफ़न और मृत्यु-स्मरण की क्रियाओं में, स्पष्ट रूप से उपस्थित हैं। हिप्नोस और थानाटोस के चित्र वाले श्वेत-पृष्ठभूमि लेकाइथोई कब्र में रखे जाते थे या शव-स्मारक पर सजाए जाते थे।
यहाँ सौम्य भ्रातृ-युगल के चित्र में एक सांत्वनादायक कार्य था: मृत्यु को निद्रा के समीप रखा गया, मृतक को उठाकर ले जाना एक सावधान कार्य प्रतीत होता है।
समग्रतः यह स्पष्ट होता है कि यूनानियों ने मृत्यु को अनिवार्य मानकर स्वीकार किया, किंतु संप्रदाय द्वारा उसे प्रभावित करने का प्रयास शायद ही किया। जहाँ परलोक की धार्मिक आशा रखी जाती थी, जैसे एलेउसियन रहस्यों में, वह डेमेटर और पर्सेफ़ोनी की ओर मुड़ती थी, थानाटोस की ओर नहीं।
अन्य मानक ग्रंथ ग्रंथसूची में।
थानाटोस (ग्रीक: Thanatos, मृत्यु) ग्रीक पौराणिक कथाओं में शांतिपूर्ण एवं अहिंसक मृत्यु का मानवीकरण है, जो न्यक्स (रात्रि) का पुत्र और हिप्नोस (निद्रा) का भाई है। केरों (हिंसक रूप से मारने वाली भाग्य-आत्माओं) के विपरीत, थानाटोस मरणासन्न लोगों को जीवन से कोमलता के साथ ले जाता है।
उसे सामान्यतः एक पंखदार युवक के रूप में चित्रित किया जाता है जिसके हाथ में एक बुझती हुई मशाल होती है। हेडीज़ (मृतकों के राज्य) और उसी नाम के उसके शासक के विपरीत, थानाटोस एक स्वतंत्र सत्ता है, स्वयं मृत्यु, न कि मृतकों का राज्य।
ग्रीक विचार में ये दोनों अवधारणाएँ स्पष्ट रूप से पृथक हैं। हेडीज़ मृतकों के राज्य का देवता है और साथ ही उस राज्य का नाम भी है, वह मृतकों को ग्रहण करता है और उन पर शासन करता है। थानाटोस क्रिया के रूप में मृत्यु है, वह क्षण जब जीवन समाप्त होता है।
अल्केस्टिस के मिथक (युरिपिडीज़ की त्रासदी) में हेराक्लीज़ रानी अल्केस्टिस को वापस लाने के लिए थानाटोस से स्वयं संघर्ष करता है, एक ऐसा दृश्य जो दर्शाता है कि थानाटोस एक स्वतंत्र व्यक्तित्व है, जिससे वार्ता या युद्ध किया जा सकता है। सिगमुंड फ्रायड ने बाद में थानाटोस को मृत्यु-प्रवृत्ति के लिए एक शब्द के रूप में अपनाया।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
संबंधित सत्त्व

वाणी द्वारा सृष्टि, वास्तुकारों के संरक्षक, मेम्फ़िस के मुख्य देव। पिरामिड-निर्माण, पुरोहित-धर्मश...

बिक्सिया युआनजुन, ताई शान के पवित्र पर्वत की दाओवादी देवी। उत्पत्ति, तीर्थ-संप्रदाय और धर्मविज्ञा...

La Llorona, मेक्सिको की रोती हुई स्त्री। उत्पत्ति, डुबोए गए बच्चे, जलाशयों पर उसकी खोज और मृत्यु-...

इंका के वज्र और वर्षा देव Illapa आंदियाई कृषि के लिए उतने ही महत्त्वपूर्ण थे जितने राज्य के लिए I...

इन्ति, इंका के सूर्य-देव, शासक-वंश के पितामह और इन्ति रायमी के केंद्र माने जाते हैं।

Bwbach, वेल्स का brownie-प्रकार का गृह-देवता। उत्पत्ति, bwca से संबंध और धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण।