Ο Θάνατος είναι θεός της ελληνικής παράδοσης.
Ήρεμος αγγελιοφόρος του θανάτου, αδελφός του Ύπνου, γιος της Νυκτός. Ο Θάνατος είναι η προσωποποίηση του θανάτου αυτού καθαυτού, όχι ως χάους ή βασάνου, αλλά ως ήπιας, αναπόφευκτης μεταφοράς στον άλλο κόσμο.
Σε αντίθεση με τον Άδη, που κυριαρχεί στον κάτω κόσμο, ο Θάνατος είναι η ίδια η πράξη του θνήσκειν. Με σκοτεινά φτερά και ανεστραμμένη δάδα, ακολουθεί τους ανθρώπους στο τέλος της ζωής τους.
Ησίοδος, Όμηρος και η θεϊκή προσωποποίηση του θανάτου
Ο Ησίοδος περιγράφει στη Θεογονία (περ. 700 π.Χ.) τον Θάνατο ως γιο της Νυκτός και αδελφό του Ύπνου. Αυτή η κοσμολογική τοποθέτηση καθιστά τον Θάνατο μια πρωταρχική δύναμη τάξης, αντί για κακόβουλο δαίμονα· ο θεός του θανάτου είναι αναγκαίος για τη δομή του σύμπαντος.
Ο Όμηρος πραγματεύεται τον Θάνατο στην Ιλιάδα ως αμφίσημη μορφή: είναι αναπόδραστος και καμία δωροδοκία δεν μπορεί να τον αποτρέψει, ωστόσο δεν είναι σαδιστικός ούτε κακός κατά τον τρόπο ενός δαίμονα.
Αυτή η πρώιμη χαρακτηρολογία διαχωρίζει τον Θάνατο από τον Άδη, τον θεό του κάτω κόσμου. Ο Θάνατος είναι η διαδικασία του θνήσκειν ή της μετάβασης, όχι η εξουσία επί των νεκρών. Ο Άδης είναι ηγεμόνας ενός βασιλείου, ο Θάνατος είναι η δύναμη που υπερβαίνει το όριο. Αυτή η διαφοροποίηση διατηρήθηκε στην αρχαία εικονογραφία και αργότερα στη χριστιανική θεολογία.
Ο Θάνατος εμφανίζεται ήδη στη Θεογονία του Ησιόδου ως γιος της Νυκτός και αδελφός του Ύπνου, ο οποίος κατοικεί μαζί του στον κάτω κόσμο. Στην Άλκηστη του Ευριπίδη εμφανίζεται ως δρώσα σκηνική μορφή, την οποία ο Ηρακλής νικά στην πάλη προκειμένου να αποσπάσει την Άλκηστη από τον θάνατο. Ο μύθος του Σισύφου παραδίδει επίσης ότι ο πονηρός βασιλιάς της Κορίνθου έδεσε τον Θάνατο με αλυσίδες, με αποτέλεσμα για κάποιο διάστημα κανείς να μη μπορεί να πεθάνει.
Ησίοδος, Θεογονία, περ. 700 π.Χ., παλαιότερη λογοτεχνική πηγή. Όμηρος, Ιλιάδα V, 844· XVI, 672, 682, περιγράφει τον Θάνατο και τον αδελφό Ύπνο ως ήπια όντα που μεταφέρουν τους νεκρούς. Απολλόδωρος, 1ος–2ος αι. μ.Χ., και Βεργίλιος επεκτείνουν το θέμα. Ελληνική τραγωδία: ο Θάνατος ως μεταφορά της ανθρώπινης θνητότητας και του αναπόφευκτου. Μεταγενέστεροι Στωικοί: νόμος της φύσης.
Περιοχή διάδοσης: Ο Θάνατος είναι κατά κύριο λόγο ελληνική μορφή, με λατρεία σε ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο. Οι Ρωμαίοι τον ανέλαβαν ως Mors και Letum. Στα μυστήρια του Διονύσου και στις Ορφικές παραδόσεις ο Θάνατος κατείχε κεντρικό ρόλο ως κατώφλι μεταξύ ζωής και κάτω κόσμου. Η Κάτω Ιταλία και η Σικελία (Magna Graecia) διέθεταν εξειδικευμένα ιερά του Θανάτου.
Πρωτογενείς πηγές:
Ησίοδος, Θεογονία 211, 225
Όμηρος, Ιλιάδα XVI, 672, 682
Σοφοκλής, Αντιγόνη
Ευριπίδης, Άλκηστη
Απολλόδωρος, Bibliotheca I, 3, 1· II, 5, 12
Δευτερογενείς πηγές: Burkert· Dodds· Bremmer· Nilsson
Ο Θάνατος απεικονίζεται ως φτερωτός δαίμονας ή νεανικός άνδρας, συχνά με μαύρα φτερά παρόμοια με εκείνα του θεού του ύπνου, Ύπνου. Τα χαρακτηριστικά του γνωρίσματα είναι μια ανεστραμμένη, σβηστή δάδα (τέλος της ζωής), συχνά επίσης ένα σπαθί ή ένα δρεπάνι.
Το πρόσωπό του είναι σοβαρό, αλλά όχι κακό, μάλλον μελαγχολικό. Ορισμένες απεικονίσεις τον δείχνουν με την τεφροδόχο, άλλες με μια πεταλούδα, σύμβολο της ψυχής (psyche).
Ο Θάνατος είναι αντικείμενο σεβασμού και προσεκτικής προστατευτικής προσευχής· ποτέ δεν του αποδόθηκε λατρεία. Αντί να τον λατρεύουν, οι άνθρωποι τον αποδέχονται ως αναγκαίο. Οι θνητοί απευθύνονται μάλλον στον Άδη, στην Περσεφόνη ή σε άλλους θεούς για να εκλιπαρήσουν έλεος στον άλλο κόσμο.
Στο δράμα του Ευριπίδη Άλκηστη ο Ηρακλής παλεύει με τον Θάνατο για να σώσει τη θνητή Άλκηστη, μια σπάνια σκηνή που δείχνει ότι ακόμη και ο θάνατος μπορεί να αποκρουστεί με τη βία, αλλά δεν θα έπρεπε. Ο Θάνατος αντιπροσωπεύει αποδοχή και αξιοπρέπεια απέναντι στη θνητότητα.
Εμφάνιση και συμβολισμός
Ο Θάνατος απεικονίζεται ως νέος, επιδραστικός άνδρας με φτερά (για την κινητικότητα του θανάτου) και μερικές φορές με μια ανεστραμμένη δάδα (σύμβολο της σβηστής ζωής) ή ένα δρεπάνι. Μερικές φορές φορά σκοτεινά ενδύματα. Το χρώμα του είναι σκούρο γκρι ή μαύρο.
Σε αντίθεση με τις σύγχρονες απεικονίσεις του θανάτου σε ταινίες τρόμου, ο Θάνατος δεν εμφανίζεται καθόλου φοβερός· είναι μάλλον ντροπαλός ή θλιμμένος. Λέγεται ότι αγαπούσε τη ζωή και δεν ήθελε να πεθαίνουν οι άνθρωποι· ωστόσο το καθήκον του ήταν αμετάκλητο. Η παρουσία του φέρνει, αντί για φόβο, μια παράδοξη, ειρηνική ανακούφιση.
Ο Ευριπίδης και η διαπραγμάτευση με το αναπόφευκτο
Το δράμα του Ευριπίδη Άλκηστη (438 π.Χ.) παρουσιάζει τον Θάνατο ως δραματική μορφή. Έρχεται να πάρει την ετοιμοθάνατη Άλκηστη, αλλά αποσπάται από την θυσία ενός άλλου· ο Ηρακλής τον ρίχνει κατά γης.
Το δράμα παρουσιάζει τον Θάνατο ως δύναμη που σέβεται και φοβάται κανείς, αλλά υπό ορισμένες συνθήκες μπορεί επίσης να υπερνικηθεί. Ο Ευριπίδης χρησιμοποιεί τον Θάνατο ως δρώντα χαρακτήρα με βούληση και κίνητρα, αντί για αφηρημένη έννοια.
Αυτή η δραματική ενσάρκωση κατέστησε τον Θάνατο στη συνέχεια σχετικότερο και σε μη θρησκευτικά πλαίσια. Λογοτέχνες και φιλόσοφοι μπορούσαν να ασχολούνται με τον Θάνατο χωρίς να χρειάζεται να λαμβάνουν συγκεκριμένη θεολογική θέση. Η Άλκηστη κατέστη η πρότυπη αναφορά για τις λογοτεχνικές μορφές του θανάτου.
Ο Θάνατος είναι η ελληνική προσωποποίηση του θανάτου, ούτε κακός ούτε εύσπλαχνος, αλλά αναγκαίος και αναπόφευκτος. Ως γιος της Νυκτός αντιπροσωπεύει μια κοσμική δύναμη αρχαιότερη από τους ολύμπιους θεούς, σεβαστή ακόμη και από τον Δία.
Γενεαλογία: Γιος της Νυκτός και ως εκ τούτου αδελφός του Ύπνου. Η οικογένειά του περιλαμβάνει τον Χάρωνα (πορθμέα), τις Ερινύες (δαίμονες εκδίκησης), τη Νέμεση (δικαιοσύνη) και όλα τα άλλα παιδιά της Νυκτός. Αυτή η οικογένεια αντιπροσωπεύει τις αναπόφευκτες δυνάμεις της ύπαρξης.
Ιδιαιτερότητα: Σε αντίθεση με άλλους θεούς, ο Θάνατος δεν έχει απογόνους· είναι τερματικός, όχι δημιουργικός.
Σύμφωνα με την ελληνική αντίληψη, ο Θάνατος έρχεται κατ’ αρχήν σε κάθε θνητό, καθώς ο θάνατος θεωρείται αναπόφευκτη μοίρα όλων των ανθρώπων. Στην ποίηση συνδέεται ιδιαίτερα με τον ήπιο, σύμφωνο με τη μοίρα θάνατο, ενώ ο βίαιος θάνατος στο πεδίο της μάχης αποδιδόταν μάλλον στις Κήρες. Η Άλκηστη του Ευριπίδη τον παρουσιάζει ως μορφή που πηγαίνει στοχευμένα να παραλάβει εκείνον του οποίου η διορία της ζωής έχει λήξει.
Στις εικαστικές τέχνες η εξωτερική εμφάνιση του Θανάτου μεταβάλλεται σαφώς στη διάρκεια της αρχαιότητας. Σε λευκόβαθες ληκύθους του 5ου αιώνα π.Χ., τα κλασικά αγγεία ταφής της Αθήνας, εμφανίζεται μαζί με τον αδελφό του Ύπνο ως γενειοφόρος, φτερωτός άνδρας που μεταφέρει τους νεκρούς προσεκτικά για ταφή.
Στην ελληνιστική και ρωμαϊκή εποχή επικρατεί ολοένα περισσότερο η εικόνα ενός νεανικού, φτερωτού Γένιου που κρατά μια χαμηλωμένη, σβηστή δάδα, ένα σύμβολο της σβέσης της ζωής. Σε αντίθεση με τη σύγχρονη αντίληψη, ο αρχαίος Θάνατος σπάνια αποδίδεται με τρομακτικό τρόπο· η παράδοση τονίζει τον ήπιο, αναπόφευκτο θάνατο σε αντίθεση με τον βίαιο θάνατο, που αποδιδόταν στις Κήρες.
Μυθική δράση: Στην Άλκηστη του Ευριπίδη ο Θάνατος εμφανίζεται ως δραματική μορφή· ιερέας με μαύρη ενδυμασία έρχεται να παραλάβει την Άλκηστη. Ο Ηρακλής τον καταβάλλει σωματικά και τον νικά για να επιστρέψει την Άλκηστη· μοναδικό παράδειγμα νίκης επί του Θανάτου που καταδεικνύει την απόλυτη εξουσία του. Στην Ιλιάδα του Ομήρου: ο Θάνατος και ο Ύπνος μεταφέρουν απαλά τον νεκρό Σαρπηδόνα. Ησίοδος: αναπόφευκτος, αλλά όχι ενεργά εχθρικός.
Η ελληνική θρησκεία δεν γνώριζε μόνιμη αποτροπή του Θανάτου, διότι ο θάνατος θεωρούνταν μέρος της τάξης που είχαν ορίσει οι Μοίρες. Οι μύθοι αναφέρουν μόνο προσωρινές εξαιρέσεις: ο Σίσυφος έδεσε τον Θάνατο με τέχνασμα, ο Ηρακλής τον νίκησε στην πάλη για χάρη της Αλκήστης. Στη λατρεία οι Έλληνες αντιμετώπιζαν τον θάνατο λιγότερο με φυλακτά και περισσότερο με ορθές ταφικές τελετουργίες, που είχαν σκοπό να εξασφαλίσουν στην ψυχή τη μετάβαση στον Άδη.
Η πλησιέστερη παράλληλη μορφή με τον Θάνατο είναι ο ίδιος ο αδελφός του Ύπνος, με τον οποίο μεταφέρει από κοινού στην Ιλιάδα τον πεσόντα Σαρπηδόνα στη Λυκία. Ως προσωποποιημένος θάνατος συγκρίνεται με τον ρωμαϊκό Mors, ο οποίος αποτελεί σε μεγάλο βαθμό μεταφορά της ελληνικής μορφής. Σε αντίθεση με κριτές νεκρών όπως ο Γιάμα ή ο Γιενλούο, ο Θάνατος δεν κρίνει ποτέ τους αποθανόντες. Εκτελεί μόνο τη μετάβαση από τη ζωή στον θάνατο.
Τελετουργίες αποτροπής και λατρείας
Αν και ο Θάνατος δεν μπορούσε να αποτραπεί άμεσα, υπήρχαν τελετουργίες για την εξιλέωσή του και μια αξιοπρεπή παράδοση. Οι ταφικές τελετουργίες ήταν κεντρικές: σπονδές στον Θάνατο κατά τη διάρκεια της κηδείας για να του ζητηθεί να οδηγεί τους νεκρούς με ηπιότητα. Σε νοικοκυριά τακτικές γιορτές μνήμης (Ανθεστήρια) τιμούσαν τον Θάνατο και τους αποθανόντες.
Επικλήσεις και αναφωνήσεις
Οι άμεσες προσφωνήσεις προς τον Θάνατο ήταν σπάνιες, αλλά υπήρχαν προσευχές για ήπιο θάνατο. Δίπλα στο νεκροκρέβατο: «Έλα ήπια, Θάνατε, και άφησε τη μετάβασή μου να είναι ανώδυνη.» Ο Ορφικός Ύμνος 87 περιγράφει τον Θάνατο ως αναγκαίο και σεβαστό. Μαγικοί πάπυροι: τύποι κατά του κακού θανάτου και ικεσία για γλυκό θάνατο.
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Φυλαχτό ροδιού (φυλαχτό (σύμβολο υπόγειου κόσμου και μετάβασης) ευρέως διαδεδομένο. Νομίσματα με εικόνα Θανάτου τοποθετούνταν ως κτερίσματα για να εξασφαλιστεί η μετάβαση. Ύστερη αρχαιότητα, ρωμαϊκά δαχτυλίδια: Θάνατος και Ύπνος, η δυαδικότητα ως σύμβολα προστασίας. Μαύρες πέτρες ως φυλαχτά Θανάτου για αξιοπρεπή θάνατο.
Ανάλογες προσωποποιήσεις του θανάτου απαντούν παντού: ο ρωμαϊκός Mors, ο κελτικός Mór, ο γερμανικός Χελ. Σε ανατολικές παραδόσεις ο Γιάμα (Ινδουισμός) ή ο Ντάρμαραζα (Βουδισμός) είναι ο κριτής των νεκρών, ενώ η Δύση αποδίδει στον Θάνατο σχεδόν ποιητικό χαρακτήρα.
Ο Χάρων (πορθμέας) είναι η συνακόλουθη θεϊκή μορφή του, ο Άδης ο εντολοδότης του. Ο Θάνατος διαφέρει από τις κακόβουλες θεότητες στο ότι δεν τιμωρεί, αλλά απλώς εκτελεί.
Ελληνιστική εικονογραφία και η θεωρία του θανάτου-ορμής του Φρόυντ
Στην ελληνιστική περίοδο ο Θάνατος και ο δίδυμος αδελφός του Ύπνος απεικονίζονταν συχνά στη γλυπτική, συνήθως ως φτερωτοί έφηβοι που αγρυπνούν από κοινού επάνω από νεκρούς. Αυτή η εικονογραφική σταθερότητα υποδηλώνει ότι ο Θάνατος ήταν ριζωμένος πέρα από τη λογοτεχνία και σε θρησκευτικο-αισθητικό επίπεδο. Η ρωμαϊκή διακόσμηση σαρκοφάγων ανέλαβε αυτά τα εικονογραφικά μοτίβα και τα διέδωσε σε ολόκληρη την αυτοκρατορία.
Στη σύγχρονη ψυχανάλυση ο Ζίγκμουντ Φρόυντ (Jenseits des Lustprinzips, 1920) αναφέρθηκε στον αρχαίο Θάνατο για να εννοιολογήσει την ορμή προς τον θάνατο. Ο Φρόυντ έβλεπε στον Θάνατο μια ενσάρκωση ασυνείδητων καταστροφικών τάσεων.
Αυτή η αναλυτική ανάγνωση τοποθέτησε την αρχαία μυθολογία σε νέο πλαίσιο, με τον Θάνατο να καθίσταται μεταφορά ψυχολογικών διεργασιών. Το αν αυτή η σύνδεση δικαιολογείται ιστορικά ή μόνο ετυμολογικά παραμένει αμφισβητούμενο στην έρευνα.
Η εκτενέστερη αφηγηματική συνάντηση με τον Θάνατο στην αρχαία λογοτεχνία βρίσκεται στην Άλκηστη του Ευριπίδη, που παρουσιάστηκε το 438 π.Χ. Το έργο ξεκινά με έναν πρόλογο στον οποίο ο Απόλλωνας και ο Θάνατος συναντώνται επί σκηνής.
Ο Απόλλωνας είχε παραχωρήσει στον βασιλιά Άδμητο να αποφύγει τον θάνατο, εφόσον κάποιος άλλος πεθάνει εθελοντικά στη θέση του. Η σύζυγός του Άλκηστη είχε συναινέσει, και ο Θάνατος εμφανίζεται τώρα για να την παραλάβει.
Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Θάνατος εμφανίζεται εδώ ως δρώσα, ομιλούσα μορφή, κάτι σπάνιο στην ελληνική ποίηση. Απορρίπτει απότομα το αίτημα του Απόλλωνα για αναβολή και επιμένει στο δικαίωμά του.
Περιγράφει τον εαυτό του ως εκείνον στον οποίο ανήκουν οι αποθανόντες, και τονίζει ότι αποκτά ακριβώς την τιμή του από τους νέους και τους ωραίους. Ο Απόλλωνας του προφητεύει ότι ένας άνδρας θα έλθει στο σπίτι του Αδμήτου που θα του αφαιρέσει τη γυναίκα με τη βία.
Αυτός ο άνδρας είναι ο Ηρακλής. Σε μια μεταγενέστερη σκηνή, η οποία αντί να παρουσιαστεί επί σκηνής απλώς αφηγείται, ο Ηρακλής παραμονεύει τον Θάνατο στον τάφο της Αλκήστης, καθώς εκείνος θέλει να πιει από το αίμα των νεκρικών θυσιών, τον πιάνει και τον παλεύει ώσπου να αφήσει ελεύθερη τη νεκρή.
Αυτό το επεισόδιο αποτελεί ένα από τα ελάχιστα μαρτύρια για το ότι ο Θάνατος μπορεί να υπερνικηθεί, και εντάσσεται σε μια σειρά με την αφήγηση για τον Σίσυφο, ο οποίος έδεσε τον Θάνατο.
Η έρευνα συζητά εάν ο Ευριπίδης διαμόρφωσε ο ίδιος τη σκηνική μορφή του Θανάτου ή εάν ανέτρεχε σε παλαιότερη παράδοση. Βέβαιο είναι ότι το δράμα προϋποθέτει την αντίληψη του θανάτου ως διαπραγματεύσιμης, σωματικά απτής δύναμης, μια αντίληψη που διαφέρει σαφώς από τη μεταγενέστερη φιλοσοφική αφαίρεση.
Η εικονογραφική παράδοση του Θανάτου είναι πιο περιορισμένη από εκείνη πολλών άλλων ελληνικών θεοτήτων, αλλά είναι εύγλωττη. Η πλέον γνωστή απεικόνιση βρίσκεται στον λεγόμενο κρατήρα Ευφρόνιου, έναν ερυθρόμορφο κωδωνόσχημο κρατήρα του τέλους του 6ου αιώνα π.Χ., ο οποίος σήμερα εκτίθεται και πάλι στο αρχαιολογικό μουσείο του Τσερβέτερι.
Απεικονίζει τον Θάνατο και τον αδελφό του Ύπνο να μεταφέρουν τον νεκρό Σαρπηδόνα από το πεδίο της μάχης, υπό την επίβλεψη του Ερμή. Και οι δύο αδελφοί απεικονίζονται ως φτερωτοί, γενειοφόροι πολεμιστές, κάτι που ακολουθεί την ομηρική σκηνή από το 16ο βιβλίο της Ιλιάδας.
Στη μεταγενέστερη αγγειογραφία και ιδίως σε λευκόβαθες ληκύθους, εκείνα τα αγγεία ελαίου που χρησίμευαν ως κτερίσματα, ο Ύπνος και ο Θάνατος εμφανίζονται συχνά ως φτερωτοί έφηβοι που μεταφέρουν έναν νεκρό στη στήλη του τάφου. Αυτές οι εικόνες ανήκουν στο πάγιο ρεπερτόριο της αττικής ταφικής κεραμικής του 5ου αιώνα.
Μια ιδιαίτερη παράδοση αναπτύχθηκε στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή. Σε σαρκοφάγους ο θάνατος εμφανίζεται τώρα συχνά ως φτερωτό αγόρι με χαμηλωμένη, σβηστή δάδα, ένα μοτίβο που επιβιώνει στη σύγχρονη ταφική τέχνη έως τον 19ο αιώνα.
Το εάν αυτή η μορφή είναι άμεσα ταυτόσημη με τον ελληνικό Θάνατο ή αποτελεί αυτοτελή ρωμαϊκή προσωποποίηση αποτελεί αντικείμενο συζήτησης στην έρευνα.
Ένα πολυσυζητημένο μεμονωμένο τεκμήριο είναι ένας κιονόβαθρος από τον νεότερο ναό της Αρτέμιδος στην Έφεσο, ο οποίος σύμφωνα με μια παλαιά, αλλά μη βεβαιωμένη ερμηνεία παρουσιάζει μια φτερωτή μορφή με σπαθί, που έχει αναγνωριστεί ως Θάνατος.
Η απόδοση βασίζεται σε μια επιγραφή στην πλησίον περιοχή και θεωρείται αβέβαιη. Συνολικά η κατάσταση των μαρτυριών δείχνει ότι ο Θάνατος σπάνια ήταν το επίκεντρο ενός λατρευτικού αγάλματος, αλλά εμφανίζεται σχεδόν πάντα σε αφηγηματικά ή ταφικά συμφραζόμενα.
Ο Θάνατος δεν έχει πατέρα στην ελληνική ποίηση. Ο Ησίοδος τον κατατάσσει στη Θεογονία μεταξύ των παιδιών της Νυκτός, της νύχτας, που τα γέννησε χωρίς σύζευξη.
Σε αυτήν την απαρίθμηση ο Θάνατος βρίσκεται δίπλα στον Ύπνο, τον ύπνο, δίπλα στον Μόρο, τη μοίρα, δίπλα στις Κήρες, τα πνεύματα του θανάτου, δίπλα στον Μώμο, την κατάκριση, δίπλα στη Νέμεση, την ανταπόδοση, και δίπλα σε άλλες σκοτεινές δυνάμεις όπως η Απάτη, το Γήρας και η Έρις.
Αυτή η γενεαλογία είναι κάτι περισσότερο από μια απλή δήλωση συγγένειας. Εντάσσει τον θάνατο σε μια σφαίρα που αντιτίθεται στη φωτεινή ολύμπια σφαίρα και που παράγει από τον εαυτό της, χωρίς ανδρική αρχή.
Ο Ησίοδος περιγράφει ότι ο Ύπνος και ο Θάνατος κατοικούν στον απώτατο Δυτικό, εκεί όπου δύει ο ήλιος, και ότι ο ήλιος δεν τους κοιτά ποτέ με τις ακτίνες του. Αντιπαραβάλλει ρητά την ηπιότητα του ύπνου με τη σιδερένια σκληρότητα του θανάτου, ο οποίος έχει ανελέητη καρδιά και δεν αφήνει κανέναν που έχει πιάσει.
Η στενή δεσμός με τον Ύπνο διατρέχει ολόκληρη την παράδοση. Οι δύο θεωρούνται δίδυμοι ή τουλάχιστον αχώριστοι αδελφοί, και η απεικόνισή τους ως ζεύγους, όπως κατά τη μεταφορά του Σαρπηδόνα, τονίζει τη συγγένεια ύπνου και θανάτου ως θεμελιώδες μοτίβο της ελληνικής σκέψης.
Από τις Κήρες ο Θάνατος διαφέρει ως προς τον χαρακτήρα του. Οι Κήρες είναι αιμοδιψείς, βίαια πνεύματα θανάτου που κυνηγούν θύματα στο πεδίο της μάχης. Ο Θάνατος αντιθέτως ενσαρκώνει μάλλον τον θάνατο καθαυτόν, ως αναπόφευκτο τέλος, χωρίς τη συνδήλωση του σκληρού, πρόωρου θανάτου. Αυτή η διαχωριστική γραμμή δεν είναι παντού σαφής, και αρχαία κείμενα χρησιμοποιούν περιστασιακά τις έννοιες επικαλυπτόμενα.
Ήδη στην αρχαιότητα ο Θάνατος έχανε όλο και περισσότερο τη μυθική του μορφή και γινόταν απλή λέξη για τον θάνατο ως έννοια. Στη φιλοσοφική γραμματεία, όπως στον Πλάτωνα και τους Στωικούς, εμφανίζεται ο θάνατος ως ουσιαστικός όρος, όχι ως πρόσωπο.
Η μετάβαση από το εμπρόσωπο ον στην αφαίρεση διαβάζεται στην ιστορία της λέξης και αποτελεί παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο οι προσωποποιήσεις στην ελληνική κουλτούρα ταλαντεύονται μεταξύ μορφής και έννοιας.
Μια δεύτερη, επιδραστική σταδιοδρομία έκανε το όνομα τον 20ό αιώνα. Ο Ζίγκμουντ Φρόυντ εισήγαγε στο έργο του Jenseits des Lustprinzips του 1920 την αντίληψη μιας ορμής θανάτου, η οποία αντιτίθεται στην ορμή ζωής.
Ο ίδιος ο Φρόυντ δεν χρησιμοποίησε τον όρο Θάνατος στα δημοσιευμένα έργα του· ο όρος εισήχθη στη συζήτηση από τον μαθητή του Βίλχελμ Στέκελ και αργότερα από άλλους, και καθιερώθηκε ως αντίθετο του Έρωτα. Στην ψυχαναλυτική παράδοση ο Θάνατος έκτοτε συμβολίζει την τάση προς επιθετικότητα, καταστροφή και επιστροφή στην ανόργανη κατάσταση.
Αυτή η χρήση απέχει πολύ από την αρχαία θεότητα και βασίζεται σε μια σύγχρονη ιδιοποίηση. Ωστόσο, οδήγησε στο να είναι σήμερα το όνομα Θάνατος γνωστό σε πολλούς περισσότερο από την ψυχολογία παρά από την ελληνική μυθολογία. Επίσης ο επιστημονικός όρος θανατολογία για την επιστημονική ενασχόληση με τον θάνατο και τη διαδικασία του θνήσκειν προέρχεται από εδώ.
Στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα ο Θάνατος εμφανίζεται σε μυθιστορήματα, παιχνίδια και κόμικς κυρίως ως προσωποποιημένος θάνατος, συχνά αναμεμειγμένος με χαρακτηριστικά άλλων μορφών θανάτου. Αυτή η πρόσληψη σπάνια ανατρέχει στις ειδικά ελληνικές πηγές, αλλά εξυπηρετεί μια γενική εικόνα του θανάτου ως μορφής.
Παράλληλα με το επεισόδιο με τον Ηρακλή, η ελληνική παράδοση γνωρίζει μια δεύτερη αφήγηση στην οποία ο Θάνατος υπερνικάται: την ιστορία του Σισύφου, του βασιλιά της Κορίνθου. Σώζεται σε αρκετές, εν μέρει αντιφατικές παραλλαγές, μεταξύ άλλων στον μυθογράφο Φερεκύδη και σε μεταγενέστερες συλλογές.
Σύμφωνα με την πλέον διαδεδομένη εκδοχή, ο Σίσυφος, όταν ήρθε ο Θάνατος να τον παραλάβει, φέρεται να ξεγέλασε τον θάνατο και να τον έδεσε με δεσμά. Όσο ο Θάνατος ήταν δεμένος, κανένας άνθρωπος δεν μπορούσε να πεθάνει.
Αυτή η κατάσταση ανέτρεψε την τάξη του κόσμου, διότι οι νεκροί ανήκουν στον κάτω κόσμο, και η παύση του θανάτου επηρέαζε επίσης την πρακτική θυσιών και τη σχέση ζωντανών και θεών.
Μόνο ο πολεμικός θεός Άρης απελευθέρωσε τον Θάνατο και παρέδωσε τον Σίσυφο σε αυτόν, καθώς ο Άρης είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για το να μπορεί να πεθαίνει κανείς ξανά στον πόλεμο.
Ο Σίσυφος ξέφυγε από τον θάνατο για άλλη μια φορά, διατάζοντας τη γυναίκα του να μην του προσφέρει νεκρική θυσία, και στη συνέχεια πείθοντας την Περσεφόνη να τον στείλει πίσω στη ζωή για να επιπλήξει την αμέλεια αυτή. Για την επανειλημμένη εξέγερσή του κατά της τάξης του θανάτου τιμωρήθηκε τελικά στον Άδη με τη γνωστή ποινή να κυλά μια πέτρα σε έναν ανήφορο, η οποία κατρακυλά κάθε φορά.
Η αφήγηση ανήκει σε μια ομάδα μύθων που πραγματεύονται τη σχέση ανάμεσα στην ανθρώπινη πονηριά και στην αναπόφευκτη θνητότητα. Δείχνει τον Θάνατο ως δύναμη που μπορεί να τεθεί προσωρινά εκτός λειτουργίας, αλλά η λειτουργία της είναι απαραίτητη για την κοσμική τάξη. Ως παντοδύναμος δεν εμφανίζεται εδώ καθόλου.
Η έρευνα έχει επισημάνει ότι τέτοιες αφηγήσεις για τον δεμένο θάνατο δεν είναι θρίαμβος κατά της θνητότητας, αλλά επιβεβαιώνουν ακριβώς την αναγκαιότητά της μέσα από το χάος της εξαίρεσης.
Σε αντίθεση με τους μεγάλους ολύμπιους θεούς και επίσης με τον Άδη, ο Θάνατος δεν είχε σχεδόν καθόλου αυτοτελή λατρεία. Οι πηγές δεν παρέχουν σχεδόν τίποτα για κανονικούς ναούς ή καθιερωμένες εορτές θυσιών.
Ο γεωγράφος Παυσανίας αναφέρει τον 2ο αιώνα μ.Χ. ένα ιερό στη Σπάρτη, στο οποίο ο Ύπνος και ο Θάνατος απεικονίζονταν από κοινού, και αναφέρει σε άλλο σημείο ότι οι Σπαρτιάτες είχαν ανεγείρει εικόνες στον θάνατο και στο γέλιο καθώς και σε παρόμοιες προσωποποιήσεις.
Επίσης στο Γύθειο φέρεται να υπήρχε ένα άγαλμα. Αυτές οι ειδήσεις είναι συνοπτικές και δεν αποκαλύπτουν μια ανεπτυγμένη λατρευτική πρακτική.
Αυτό ταιριάζει με τον χαρακτήρα της μορφής. Ο Θάνατος είναι λιγότερο αποδέκτης παρακλήσεων και περισσότερο μια δύναμη με την οποία συναντάται κανείς χωρίς να μπορεί να την μεταπείσει.
Σε αντίθεση με τον Άδη, που κυριαρχεί στο βασίλειο των νεκρών και διαδραματίζει ρόλο σε μυστηριακές λατρείες, ο Θάνατος είναι η ίδια η διαδικασία του θνήσκειν, και μια διαδικασία δύσκολα απευθύνεται κανείς σε αυτήν λατρευτικά όπως σε έναν κυβερνήτη.
Ο Θάνατος είναι ωστόσο ανιχνεύσιμος στην ταφική πρακτική, δηλαδή στις πράξεις γύρω από την ταφή και τη μνήμη των νεκρών. Οι λευκόβαθες λήκυθοι με την απεικόνιση Ύπνου και Θανάτου τοποθετούνταν στον τάφο ή στήνονταν κοντά στο ταφικό μνημείο.
Εδώ η εικόνα του ήπιου ζεύγους αδελφών είχε παρηγορητική λειτουργία: ο θάνατος πλησιάζει τον ύπνο, η μεταφορά του νεκρού εμφανίζεται ως απαλή πράξη.
Συνολικά η κατάσταση των μαρτυριών δείχνει ότι οι Έλληνες αναγνώριζαν τον θάνατο ως αναπόφευκτο, αλλά σπάνια προσπαθούσαν να τον επηρεάσουν μέσω λατρείας. Όπου η θρησκευτική ελπίδα στρεφόταν προς τον άλλο κόσμο, όπως στα ελευσίνια μυστήρια, απευθυνόταν στη Δήμητρα και στην Περσεφόνη, όχι στον Θάνατο.
Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
Ο Θάνατος (ελληνιστί Θάνατος, θάνατος) είναι στην ελληνική μυθολογία η προσωποποίηση του ειρηνικού, ανώδυνου θανάτου, γιος της Νυκτός (νύχτα) και αδελφός του Ύπνου (ύπνος). Σε αντίθεση με τις Κήρες (βίαια δαιμόνια της μοίρας) ο Θάνατος παραλαμβάνει τους ετοιμοθάνατους ήπια από τη ζωή.
Απεικονίζεται συνήθως ως φτερωτός έφηβος με σβηστή δάδα. Σε αντίθεση με τον Άδη (βασίλειο των νεκρών) και τον ομώνυμο κυβερνήτη του, ο Θάνατος είναι ένα αυτοτελές ον, ο θάνατος αυτός καθαυτός, όχι το βασίλειο των νεκρών.
Στην ελληνική σκέψη οι δύο αυτές έννοιες διαχωρίζονται σαφώς. Ο Άδης είναι ο θεός του βασιλείου των νεκρών και ταυτόχρονα το όνομα αυτού του βασιλείου· υποδέχεται τους νεκρούς και κυριαρχεί επ’ αυτών. Ο Θάνατος είναι ο θάνατος ως πράξη, η στιγμή κατά την οποία τελειώνει η ζωή.
Στον μύθο της Άλκηστης μύθος (τραγωδία του Ευριπίδη) ο Ηρακλής παλεύει με τον Θάνατο αυτοπροσώπως για να επαναφέρει τη βασίλισσα Άλκηστη, μια σκηνή που δείχνει ότι ο Θάνατος είναι μια αυτοτελής μορφή με την οποία μπορεί κανείς να διαπραγματευτεί ή να παλέψει. Ο Ζίγκμουντ Φρόυντ ανέλαβε αργότερα τον Θάνατο ως όρο για την ορμή θανάτου.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Η Kikimora είναι ένα θηλυκό οικιακό πνεύμα της ανατολικοσλαβικής παράδοσης – αντίστοιχο του Ντόμο...

Τσουγιατσάκι, το μεταμορφούμενο πνεύμα του δάσους του περουβιανού Αμαζονίου. Προέλευση, το ανισομ...

Βρυκόλακας, ο νεκροζώντανος αναγεννημένος νεκρός της Ελλάδας. Προέλευση, το κάλεσμα στην πόρτα, η...

Ο Ίντι, ο θεός του ήλιου των Ίνκα, θεωρείται πατέρας της ηγεμονικής δυναστείας και επίκεντρο του ...

Η Γάνγκα είναι η θεά ποταμού του Γάγγη: κάθοδος μέσω των μαλλιών του Σίβα, καθαρτικό νερό, γιορτέ...

Ο Τανγκαρόα είναι στη θρησκεία των Μαορί ο θεός της θάλασσας και των ψαριών. Θρησκειολογική ταξιν...