थानाटोस ग्रीक परम्पराका देवता हुन्।
मृत्युको शान्त दूत, निद्राको भाइ, न्युक्सको पुत्र। थानाटोस मृत्युको स्वयंको मूर्तिरूप हुन्, अराजकता वा पीडाको रूपमा होइन, बरु मृत्युपछिको लोकमा एक कोमल, अवश्यम्भावी सङ्क्रमणको रूपमा।
अधोलोकमा शासन गर्ने हेडिसभन्दा भिन्न, थानाटोस स्वयं मृत्युको कार्य हुन्। कालो पखेटा र उल्टो राखिएको मसाल लिएर उनी मानिसहरूको जीवनको अन्त्यमा उनीहरूलाई पछ्याउँछन्।
हेसियोड, होमर र मृत्युको दैवी मूर्तिरूप
हेसियोडले आफ्नो Theogonie (लगभग ७०० ई.पू.) मा थानाटोस लाई न्युक्स (रात्रि) को पुत्र र हिप्नोस (निद्रा) को भाइको रूपमा वर्णन गरेका छन्। यो ब्रह्माण्डीय स्थितिले थानाटोसलाई एक द्वेषपूर्ण दानव को साटो व्यवस्थाको एक प्राथमिक शक्ति बनाउँछ; ब्रह्माण्डको संरचनाका लागि मृत्युका देवता आवश्यक छन्।
होमरले Ilias मा थानाटोसलाई एक द्विविधात्मक पात्रको रूपमा प्रस्तुत गर्छन्: उनी अपरिवर्तनीय छन् र कुनै घूसले उनलाई विचलित गर्न सक्दैन, तर उनी दानवको जस्तो निष्ठुर वा दुष्ट पनि होइनन्।
यो प्रारम्भिक चित्रणले थानाटोसलाई अधोलोकका देवता हेडिसभन्दा भिन्न बनाउँछ। थानाटोस मृत्युको प्रक्रिया वा सङ्क्रमण हुन्, मृतकहरूमाथिको शासन होइन। हेडिस एक राज्यका शासक हुन्, थानाटोस त्यो सीमालाई पार गर्ने शक्ति हुन्। यो भिन्नता प्राचीन प्रतिमाशास्त्रमा र पछि ईसाई धर्मशास्त्र मा कायम राखिएको थियो।
थानाटोस हेसियोडको Theogonie मा नै न्युक्सको पुत्र र हिप्नोसको भाइको रूपमा देखा पर्छन्, जो उनीसँगै अधोलोकमा बस्छन्। युरिपिडेसको Alkestis मा उनी एक सक्रिय नाटकीय पात्रको रूपमा प्रस्तुत हुन्छन्, जसलाई हेराक्लेसले कुस्तीमा हराउँछन् ताकि अल्केस्टिसलाई मृत्युबाट बचाउन सकियोस्। सिसिफोस-कथाले यो पनि बताउँछ कि कोरिन्थका चतुर राजाले थानाटोसलाई साङ्लोमा बाँधेका थिए, जसका कारण केही समयका लागि कोही पनि मर्न सकेनन्।
हेसियोडको Theogonie ~७०० ई.पू. सबैभन्दा पुरानो साहित्यिक स्रोत हो। होमरको Ilias V, ८४४; XVI, ६७२, ६८२ मा थानाटोस र भाइ हिप्नोसलाई मृतकहरूलाई ओसार्ने कोमल प्राणीको रूपमा वर्णन गरिएको छ। अपोलोडोर पहिलो-दोस्रो शताब्दी ईस्वी र भर्जिलले यसलाई विस्तार गरे। ग्रीक ट्र्यागेडीमा थानाटोस मानव नश्वरता र अवश्यम्भाविताको रूपकको रूपमा प्रयोग भयो। पछि स्टोइकहरूले यसलाई प्राकृतिक नियमको रूपमा लिए।
प्रसार क्षेत्र: थानाटोस मुख्यतः ग्रीक हुन् जसको पूजा सम्पूर्ण हेलासमा हुँदथ्यो। रोमीहरूले उनलाई मोर्स र लेटुमको रूपमा अपनाए। डायोनिसियोस-रहस्य परम्पराहरू र अर्फिक परम्परामा थानाटोसको केन्द्रीय भूमिका थियो, जीवन र अधोलोकबीचको सीमाको रूपमा। दक्षिण इटाली र सिसिली (Magna Graecia) मा विशेष थानाटोस-मन्दिरहरू थिए।
प्राथमिक स्रोतहरू:
Hesiod, Theogonie २११, २२५
Homer, Ilias XVI, ६७२, ६८२
Sophokles, Antigone
Euripides, Alkestis
Apollodor, Bibliotheca I, ३, १; II, ५, १२
द्वितीयक स्रोतहरू: Burkert; Dodds; Bremmer; Nilsson
थानाटोसलाई प्रायः पखेटा भएको दानव वा युवा पुरुषको रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः निद्राका देवता हिप्नोसजस्तै कालो पखेटासहित। उनका पहिचान चिह्नहरूमा उल्टिएको, निभेको राँको (जीवनको अन्त्य) र प्रायः तरवार वा हँसिया समावेश छन्।
उनको अनुहार गम्भीर तर दुष्ट होइन, बरु उदास देखिन्छ। कतिपय चित्रणहरूमा उनलाई खरानीको कलशसहित देखाइन्छ भने अरूमा प्रजापतिसहित, जुन आत्मा (psyche) को प्रतीक हो।
थानाटोस सम्मान र सावधानीपूर्ण सुरक्षात्मक प्रार्थना को विषय हुन्, तर उनको लागि कहिल्यै पूजा-परम्परा रहेको छैन। उनलाई पुज्नुभन्दा बरु मानिसहरूले उनलाई आवश्यकको रूपमा स्वीकार गर्छन्। नश्वर मानिसहरू मृत्युपछिको लोकमा दया पाउनका लागि हेडिस, पर्सेफोन वा अन्य देवताहरूसमक्ष बिन्ती गर्छन्।
युरिपिडेसको नाटक Alkestis मा हेराक्लेसले नश्वर अल्केस्टिसलाई बचाउनका लागि थानाटोससँग कुस्ती खेल्छन्, यो एक दुर्लभ दृश्य हो जसले देखाउँछ कि मृत्युलाई पनि बलपूर्वक टार्न सकिन्छ, तर टार्नु उपयुक्त होइन। थानाटोसले नश्वरताको सामु स्वीकृति र मर्यादाको प्रतिनिधित्व गर्छन्।
रूप र प्रतीकवाद
थानाटोसलाई पखेटा भएको (मृत्युको गतिशीलताको लागि) युवा, प्रभावशाली पुरुषको रूपमा चित्रित गरिन्छ, कहिलेकाहीँ उल्टो राखिएको मसाल (निभेको जीवनको प्रतीक) वा हँसियासहित। कहिलेकाहीँ उनले गाढा वस्त्र लगाउँछन्। उनको रङ गाढा खैरो वा कालो हुन्छ।
आधुनिक डरलाग्दो मृत्युका चित्रणहरूको विपरीत, थानाटोस कदापि भयानक देखिँदैनन्, बरु उनी लजालु वा दुःखी देखिन्छन्। उनले जीवनलाई प्रेम गरेका थिए भनिन्छ र मानिसहरू मरून् भन्ने उनको इच्छा थिएन; तर उनको कर्तव्य अपरिवर्तनीय थियो। उनको नजिकताले डरको साटो एक अनौठो, शान्तिपूर्ण राहत ल्याउँछ।
युरिपिडेस र अवश्यम्भावीसँगको सम्झौता
युरिपिडेसको नाटक Alkestis (४३८ ई.पू.) मा थानाटोसलाई एक नाटकीय पात्रको रूपमा देखाइएको छ। उनी मृत्युशय्यामा रहेकी अल्केस्टिसलाई लिन आउँछन्, तर अरू कसैको बलिदान ले उनको ध्यान भङ्ग हुन्छ; हेराक्लेसले उनलाई पराजित गर्छन्।
यो नाटकले थानाटोसलाई एक शक्तिको रूपमा प्रस्तुत गर्छ जसलाई सम्मान र डर गरिन्छ, तर कुनै निश्चित परिस्थितिमा पराजित पनि गर्न सकिन्छ। युरिपिडेसले थानाटोसलाई एक अमूर्त अवधारणाको साटो इच्छा र उद्देश्य भएको सक्रिय पात्रको रूपमा प्रयोग गर्छन्।
यो नाटकीय प्रस्तुतिले पछि गैर-धार्मिक सन्दर्भहरूमा पनि थानाटोसलाई थप सान्दर्भिक बनायो। साहित्यकार र दार्शनिकहरूले कुनै विशेष धार्मिक धारणा अपनाउनु नपरी थानाटोससँग सम्बन्धित विषयहरूमा विचार गर्न सक्थे। Alkestis साहित्यिक मृत्यु-पात्रहरूको मानक सन्दर्भ बन्यो।
थानाटोस (Thanatos) मृत्युको ग्रीक व्यक्तित्वीकरण हो, जो न त दुष्ट न त कृपालु हो, बरु आवश्यक र अपरिवर्तनीय छ। रात्रि (न्युक्स, Nyx) को पुत्रको रूपमा उनी ओलिम्पियन देवताहरूभन्दा पुरानो र स्वयं ज्युसद्वारा समेत सम्मानित एक ब्रह्माण्डीय शक्तिको प्रतिनिधित्व गर्छन्।
वंशावली: न्युक्सका पुत्र र यसरी हिप्नोस (निद्रा) का भाई। उनको परिवारमा चारोन (नाविक), एरिनियस (बदला लिने आत्माहरू), नेमेसिस (न्याय) र न्युक्सका अन्य सबै सन्तानहरू समावेश छन्। यो परिवार अस्तित्वका अपरिवर्तनीय शक्तिहरूको प्रतिनिधित्व गर्छ।
विशेषता: अन्य देवताहरूभन्दा फरक, थानाटोसका कुनै सन्तान छैनन्, उनी अन्तिम हुन्, उत्पादक होइनन्।
ग्रीक विश्वासअनुसार थानाटोस सामान्यतया हरेक मानवसामु आउँछन्, किनकि मृत्युलाई सबै मानिसहरूको अपरिहार्य भाग्य मानिन्थ्यो। काव्यमा उनी विशेष गरी शान्त, भाग्यअनुसारको मृत्युसँग सम्बन्धित छन्, जबकि युद्धभूमिमा हिंसात्मक मृत्युलाई बढी केरेस (Keres) सँग जोडिन्थ्यो। युरिपिडिसको आल्केस्टिस (Alkestis) मा उनी त्यस व्यक्तिलाई विशेष गरी लिन आउने पात्रका रूपमा देखिन्छन् जसको जीवनकाल समाप्त भइसकेको हुन्छ।
दृश्य कलामा थानाटोसको स्वरूप प्राचीन युग भरि उल्लेखनीय रूपमा परिवर्तन हुन्छ। ईसापूर्व ५ औं शताब्दीका सेतो पृष्ठभूमिका लेकिथोसहरूमा, एथेन्सका शास्त्रीय चिहान भाँडाहरूमा, उनी आफ्ना भाई हिप्नोससँग दाडीवाला, पखेटा भएको पुरुषका रूपमा देखा पर्छन्, जो मृतकहरूलाई कोमलतापूर्वक दाहसंस्कारका लागि लगिरहेका हुन्छन्।
हेलेनिस्टिक र रोमन कालमा बढ्दो रूपमा एक युवा, पखेटायुक्त जिनियस (Genius) को छवि प्रचलित हुन्छ, जसले निभेको, तल झुकेको मैनबत्ती समातेको हुन्छ, जो निभ्दै गइरहेको जीवनको प्रतीक हो। आधुनिक धारणाभन्दा फरक, प्राचीन थानाटोसलाई विरलै भयानक रूपमा चित्रण गरिन्थ्यो; परम्परा ले हिंसात्मक मृत्युको विपरीत, जो केरेसलाई श्रेय दिइन्थ्यो, शान्त र अपरिहार्य मृत्युलाई जोड दिन्छ।
पौराणिक प्रभाव: युरिपिडिसको आल्केस्टिसमा थानाटोस एक नाटकीय पात्रका रूपमा देखा पर्छन्, कालो वस्त्रधारी पुजारी आल्केस्टिसलाई लिन आउँछन्। हेराक्लेसले उनीसँग शारीरिक लडाई गरी आल्केस्टिसलाई फिर्ता लिन उनलाई हराउँछन्, यो एकमात्र उदाहरण हो जहाँ थानाटोस पराजित हुन्छन् र यसले उनको पूर्ण शक्ति देखाउँछ। होमरको इलियडमा: थानाटोस र हिप्नोसले मृत सार्पेडोनलाई कोमलतापूर्वक बोकेर लगेका छन्। हेसियोड: अपरिहार्य तर सक्रिय रूपमा शत्रुतापूर्ण छैन।
ग्रीक धर्मले थानाटोसको स्थायी प्रतिरोधलाई जान्दैनथ्यो, किनकि मृत्युलाई मोइराइहरूद्वारा स्थापित व्यवस्थाको भाग मानिन्थ्यो। पुराणहरूले केवल अस्थायी अपवादहरूको कथा सुनाउँछन्: सिसिफसले छलद्वारा थानाटोसलाई बाँधे, हेराक्लेसले आल्केस्टिसका लागि उनीसँग कुस्तीमा उनलाई पराजित गरे। पूजापद्धतिमा ग्रीकहरूले मृत्युको सामना सुरक्षा जादूभन्दा बढी सही दाहसंस्कार विधिहरूद्वारा गर्थे, जसले आत्माको हेडिसमा संक्रमण सुरक्षित गर्ने उद्देश्य राख्थ्यो।
थानाटोससँगको सबैभन्दा नजिकको समानान्तर उनका आफ्नै भाई हिप्नोस हुन्, जिनीसँग उनी इलियडमा मिलेर पतित सार्पेडोनलाई लिकियामा लगेका छन्। व्यक्तित्वीकृत मृत्युका रूपमा उनलाई रोमन मोर्स (Mors) सँग तुलना गर्न सकिन्छ, जो प्रायः ग्रीक स्वरूपको एक स्थानान्तरण हो। यम वा यानलुओ जस्ता मृतकहरूका न्यायाधीशहरूभन्दा फरक, थानाटोस मृतकहरूको कहिल्यै न्याय गर्दैनन्। उनी केवल जीवनदेखि मृत्युसम्मको संक्रमण सम्पन्न गर्छन्।
प्रतिरोध र पूजाका लागि अनुष्ठानहरू
यद्यपि थानाटोसलाई प्रत्यक्ष रूपमा रोक्न सकिँदैनथ्यो, तापनि शान्त पार्ने र सम्मानपूर्वक हस्तान्तरणका लागि अनुष्ठानहरू थिए। दाहसंस्कार अनुष्ठानहरू केन्द्रीय थिए: दाहसंस्कारका बेला थानाटोसलाई लिबेशन (अर्पण) चढाइन्थ्यो, उनलाई मृतकलाई शान्तपूर्वक लैजान अनुरोध गर्न। घरहरूमा नियमित स्मरण चाडहरू (एन्थेस्टेरिया) मा थानाटोस र मृतकहरूलाई सम्मान गरिन्थ्यो।
मन्त्र र आह्वानहरू
थानाटोसलाई सिधा आह्वान गर्नु दुर्लभ थियो, तर शान्त मृत्युका लागि प्रार्थनाहरू हुन्थे। मृत्युशैयामा: “शान्तपूर्वक आउनुहोस् थानाटोस र मेरो संक्रमणलाई पीडाविहीन बनाइदिनुहोस्।” ओर्फिक भजन ८७ ले थानाटोसलाई आवश्यक र सम्मानित रूपमा वर्णन गर्छ। जादुई पापाइरसहरूमा: दुष्ट मृत्युबाट बचाउने र मिठो मृत्युको याचना गर्ने मन्त्रहरू।
ताबिज र सुरक्षा प्रतीकहरू
अनार-ताबिज (अधोलोक र संक्रमणको प्रतीक) व्यापक रूपमा प्रचलित थियो। थानाटोसको चित्र भएका सिक्काहरू चिहानका सामग्रीमा संक्रमण सुरक्षित गर्न लगिन्थ्यो। उत्तर-प्राचीन रोमका औंठीहरू: थानाटोस र हिप्नोस, द्वैतत्वलाई सुरक्षा प्रतीकका रूपमा। कालो ढुङ्गाहरू सम्मानपूर्ण मृत्युका लागि थानाटोस-ताबिजका रूपमा प्रयोग हुन्थे।
यस्तै मृत्यु-व्यक्तित्वहरू सर्वत्र पाइन्छन्: रोमन मोर्स (Mors), केल्टिक मोर (Mór), जर्मानिक हेल (Hel)। पूर्वी परम्परामा यम (हिन्दू) वा धर्मराज (बौद्ध) मृतकहरूका न्यायाधीश हुन्, जबकि पश्चिममा थानाटोसलाई लगभग काव्यिक रूपमा चित्रित गरिन्छ।
चारोन (नाविक) उसको सहायक देवता हो, र हेडेस उसको स्वामी हो। थानाटोस अशुभ देवताहरूभन्दा फरक छ किनभने ऊ सजाय दिँदैन, केवल कार्य सम्पन्न गर्छ।
हेलेनिस्टिक चित्रकला र फ्रायडको मृत्यु-प्रवृत्ति
हेलेनिस्टिक कालमा थानाटोस र उसको जुम्ल्याहा भाई हिप्नोसलाई मूर्तिकलामा प्रायः चित्रित गरिएको थियो, धेरैजसो पखेटा भएका युवकहरूको रूपमा जो मृतकहरूको संगै रक्षा गर्थे। यो चित्रकलात्मक स्थिरताले संकेत गर्छ कि थानाटोस साहित्यभन्दा बाहिर धार्मिक-सौन्दर्यात्मक रूपमा पनि प्रतिष्ठित थियो। रोमन शवाधार (सार्कोफेगस) सजावटले यी चित्र-आकृतिहरू अपनायो र साम्राज्यभरि फैलायो।
आधुनिक मनोविश्लेषणमा सिग्मुन्ड फ्रायड (Jenseits des Lustprinzips, १९२०) ले प्राचीन थानाटोसलाई आधार बनाई आफ्नो मृत्यु-प्रवृत्तिको अवधारणा बनाए। फ्रायडले थानाटोसमा अचेतन विनाशकारी झुकावको मूर्तरूप देखे।
यो विश्लेषणात्मक व्याख्याले प्राचीन पुराणकथालाई नयाँ सन्दर्भमा राख्यो, जहाँ थानाटोस मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाहरूको रूपक बन्यो। यो सम्बन्ध ऐतिहासिक हो वा केवल व्युत्पत्तिशास्त्रीय मात्र हो भन्ने विषयमा अनुसन्धानमा विवाद कायम छ।
प्राचीन साहित्यमा थानाटोससँगको सबैभन्दा विस्तृत भेट युरिपिडिसको अल्केस्टिस (Alkestis) मा पाइन्छ, जो ई.पू. ४३८ मा मञ्चन गरिएको थियो। नाटक एक प्रस्तावनाबाट सुरु हुन्छ, जहाँ अपोलो र थानाटोस मञ्चमा भेट्छन्।
अपोलोले राजा अड्मेटोसलाई मृत्युबाट बचाउने अनुमति दिएका छन्, यदि अरू कोही स्वेच्छाले उनको स्थानमा मर्न तयार होस्। उनकी पत्नी अल्केस्टिसले यसका लागि सहमति जनाएकी छिन्, र अब थानाटोस उनलाई लिन आउँछ।
उल्लेखनीय कुरा के छ भने थानाटोस यहाँ एक सक्रिय, बोल्ने पात्रको रूपमा देखा पर्छ, जो ग्रीक काव्यमा दुर्लभ हो। ऊ अपोलोको स्थगनको बिन्तीलाई कठोरतापूर्वक अस्वीकार गर्छ र आफ्नो अधिकारमा अडिग रहन्छ।
ऊ आफूलाई त्यो व्यक्तिको रूपमा वर्णन गर्छ जसलाई मृतकहरू अधिकारमा प्राप्त हुन्छन्, र जोड दिन्छ कि उसले विशेष गरी युवा र सुन्दरहरूबाटै आफ्नो सम्मान प्राप्त गर्छ। अपोलोले भविष्यवाणी गर्छन् कि अड्मेटोसको घरमा एक मानिस आउनेछ, जो बलपूर्वक उनकी पत्नीलाई उससँग खोस्नेछ।
त्यो मानिस हेराक्लिस हो। पछिको एक दृश्यमा, जो मञ्चमा देखाइँदैन तर केवल वर्णन गरिन्छ, हेराक्लिसले अल्केस्टिसको चिहानमा थानाटोसलाई ढुक्किएर बस्छन्, जब ऊ मृतक-बलिको रगत पिउन चाहन्छ, उसलाई पक्रन्छन् र उसलाई हराउँछन्, जबसम्म ऊ मृतकलाई फिर्ता छोड्दैन।
यो प्रसंग थानाटोसलाई पराजित गर्न सकिन्छ भन्ने केही थोरै प्रमाणहरूमध्ये एक हो, र यो सिसिफसको कथासँग मिल्दोजुल्दो छ, जसले थानाटोसलाई बाँधेका थिए।
अनुसन्धानमा यो छलफल हुन्छ कि युरिपिडिसले थानाटोसको मञ्च-पात्र आफैले सिर्जना गरे वा कुनै पुरानो परम्परालाई आधार बनाए। निश्चित कुरा के छ भने यो नाटकले मृत्युलाई वार्तायोग्य, शारीरिक रूपमा बोधगम्य शक्तिको रूपमा मानेको हुनुपर्छ, जो पछिको दार्शनिक अमूर्तताभन्दा स्पष्ट रूपमा फरक छ।
थानाटोसको चित्रकलात्मक परम्परा अन्य धेरै ग्रीक देवताहरूको भन्दा साँघुरो छ, तर यो अर्थपूर्ण छ। सबैभन्दा प्रसिद्ध चित्रण त्यसो भनिने युफ्रोनिओस-क्रेटरमा पाइन्छ, जो ई.पू. छैटौं शताब्दीको अन्ततिरको एक रातो-आकृति भएको कप-क्रेटर हो, जो अहिले चेर्भेतेरीको पुरातत्व संग्रहालयमा फेरि प्रदर्शनमा राखिएको छ।
यसले देखाउँछ कि कसरी थानाटोस र उसका भाई हिप्नोस ले मृत सार्पेडोनलाई युद्धभूमिबाट बोकेर लगेका थिए, हर्मिसको निरीक्षणमा। दुवै भाइहरू पखेटा भएका, दाह्री भएका योद्धाहरूको रूपमा चित्रित छन्, जो इलियडको सोर्हौं पुस्तकको होमरिक दृश्यलाई पछ्याउँछ।
पछिको भाँडा-चित्रकलामा, विशेष गरी सेतो-आधार भएका लेकिथोसहरूमा, जो ती तेल-भाँडाहरू हुन् जो चिहान-उपहारका रूपमा प्रयोग गरिन्थे, हिप्नोस र थानाटोस प्रायः पखेटा भएका युवकहरूको रूपमा देखा पर्छन् जो मृतकलाई चिहान-स्तम्भसम्म बोकेर लैजान्छन्। यी चित्रहरू ई.पू. पाँचौं शताब्दीको एथेनियन चिहान-माटोकलाको स्थायी भण्डारमा पर्छन्।
रोमन साम्राज्य कालमा एक स्वतन्त्र परम्परा विकसित भयो। शवाधारहरूमा मृत्यु अब प्रायः निभेको, झुकेको बत्ती बोकेको पखेटा भएको बालकको रूपमा देखा पर्छ, एक प्रतीक जो आधुनिक चिहान-कलामा १९औं शताब्दीसम्म कायम रह्यो।
यो आकृति सिधै ग्रीक थानाटोससँग समान हो वा एक स्वतन्त्र रोमन व्यक्तित्व हो भन्ने विषयमा अनुसन्धानमा विवाद कायम छ।
एफेसोसको साना आर्तेमिस-मन्दिरबाट प्राप्त एक धेरै छलफल भएको खम्बाको टुक्रा छ, जसलाई पुरानो तर पुष्टि नभएको व्याख्याअनुसार तरवार बोकेको पखेटा भएको आकृति देखाइएको भनिन्छ, जसलाई थानाटोस भनी पहिचान गरिएको थियो।
यो पहिचान नजिकैको एक अभिलेखमा आधारित छ र अनिश्चित मानिन्छ। समग्रमा यो प्रमाणले देखाउँछ कि थानाटोस विरलै कुनै पूजा-मूर्तिको केन्द्रमा रहन्थ्यो, बरु ऊ लगभग सधैं आख्यानात्मक वा शवसंस्कार सम्बन्धी सन्दर्भहरूमा देखा पर्छ।
ग्रीक काव्यमा थानाटोसको कुनै पिता छैन। हेसियोदले थियोगोनी मा उनलाई न्युक्स अर्थात् रातकी सन्तानहरूमा गन्छन्, जिनलाई उनले शयनसंगी बिना जन्माएकी थिइन्।
यस सूचीमा थानाटोस निद्राका देवता हिप्नोस, विधिका देवता मोरोस, मृत्युका आत्माहरू केरेस, निन्दाका देवता मोमोस, प्रतिकारकी देवी नेमेसिस, र अपाते, गेरास तथा एरिस जस्ता अन्य अन्धकारमय शक्तिहरूसँगै उल्लेख छन्।
यो वंशावली केवल नातेदारीको विवरण मात्र होइन। यसले मृत्युलाई ओलिम्पियन प्रकाशको क्षेत्रको विपरीत क्षेत्रमा राख्छ, जो कुनै पुरुष तत्व बिना नै आफैँबाट उत्पन्न हुन्छ।
हेसियोदले वर्णन गर्छन् कि हिप्नोस र थानाटोस टाढा पश्चिममा बस्छन्, जहाँ सूर्य अस्ताउँछ, र सूर्यले कहिल्यै आफ्ना किरणहरूले उनीहरूलाई नहेर्ने। उनले निद्राको कोमलतालाई मृत्युको फलामे कठोरतासँग स्पष्ट रूपमा तुलना गर्छन्, जसको हृदय निर्दयी छ र जसले एकपटक पकडेपछि कहिल्यै छाड्दैन।
हिप्नोससँगको यो घनिष्ठ सम्बन्ध सम्पूर्ण परम्परामा व्याप्त छ। दुवैलाई जुम्ल्याहा वा कम्तिमा अविभाज्य भाइहरूको रूपमा मानिन्छ, र उनीहरूको जोडीको रूपमा प्रस्तुति, जस्तै सर्पेडोनलाई बोक्दा, निद्रा र मृत्युको सम्बन्धलाई ग्रीक चिन्तनको मूल विषयवस्तुको रूपमा जोड दिन्छ।
केरेसभन्दा थानाटोस उनको स्वभावमा भिन्न छन्। केरेस रक्तपिपासु, हिंसात्मक मृत्युका आत्माहरू हुन् जो युद्धभूमिमा शिकारको खोजीमा रहन्छन्। थानाटोस भने मृत्युलाई एक अवश्यम्भावी अन्तको रूपमा प्रतिनिधित्व गर्छन्, क्रूर, अकालीन मृत्युको भावना बिना। यो भिन्नता सबैतिर स्पष्ट छैन, र प्राचीन पाठहरूले यी शब्दहरूलाई कहिलेकाहीं ओभरलैप गरी प्रयोग गर्छन्।
प्राचीन कालमा नै थानाटोसले क्रमशः आफ्नो पुराणकथीय रूप गुमाए र मृत्युको लागि एक सामान्य शब्दमा परिणत भए। दार्शनिक साहित्यमा, जस्तै प्लेटो र स्टोइकहरूमा, थानाटोस एक व्यक्तिको रूपमा नभई एक अवधारणाको रूपमा देखा पर्छन्।
व्यक्तिगत अस्तित्वबाट अवधारणासम्मको यो संक्रमण शब्दको इतिहासबाट पढ्न सकिन्छ र यो एक उदाहरण हो कि कसरी ग्रीक संस्कृतिमा व्यक्तित्वीकरणहरू रूप र अवधारणाबीच झुल्दछन्।
यस नामले २० औं शताब्दीमा दोस्रो, प्रभावशाली यात्रा गर्यो। सिगमुन्ड फ्रोइडले आफ्नो १९२० को रचना जेन्जाइट्स डेस लुस्टप्रिन्जिप्स (सुखसिद्धान्तभन्दा पर) मा एक मृत्यु-प्रवृत्तिको अवधारणा प्रस्तुत गरे, जो जीवन-प्रवृत्तिको विपरीत रहन्छ।
फ्रोइडले आफैँले आफ्ना प्रकाशित रचनाहरूमा थानाटोस शब्द प्रयोग गरेनन्; यो उनका शिष्य विल्हेल्म स्टेकेलले र पछि अरूहरूले चर्चामा ल्याए र इरोसको विपरीत अवधारणाको रूपमा स्थापित भयो। मनोविश्लेषणात्मक परम्परामा तबदेखि थानाटोसले आक्रमण, विनाश र अजीव अवस्थामा फर्किने प्रवृत्तिको प्रतिनिधित्व गर्छन्।
यो प्रयोग प्राचीन देवताबाट टाढा छ र यो एक आधुनिक विनियोगमा आधारित छ। तापनि यसले आज धेरै मानिसहरूलाई थानाटोसको नाम ग्रीक पुराणकथाभन्दा मनोविज्ञानबाट बढी परिचित बनाएको छ। मृत्यु र मरणसँग सम्बन्धित वैज्ञानिक अध्ययनको लागि प्रयोग हुने प्राविधिक शब्द थानाटोलोजी पनि यहींबाट व्युत्पन्न भएको हो।
आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा थानाटोस उपन्यास, खेल र कमिक्समा प्रायः मृत्युको व्यक्तित्वीकरणको रूपमा देखा पर्छन्, जो प्रायः अन्य मृत्युका पात्रहरूका विशेषताहरूसँग मिसिएका हुन्छन्। यो ग्रहणले विशेष रूपमा ग्रीक स्रोतहरूमा फिर्ता जाने भन्दा मृत्युको एक सामान्य पात्रको रूपमा छविलाई प्रयोगमा ल्याउँछ।
हेराक्लिसको प्रसंगका अतिरिक्त, ग्रीक परम्परामा एक दोस्रो कथा पनि छ जहाँ थानाटोसलाई परास्त गरिन्छ: कोरिन्थका राजा सिसिफोसको कथा। यो कथा धेरै, कहिलेकाहीं विरोधाभासी संस्करणहरूमा संरक्षित छ, जसमा पुराणकथाकार फेरेकाइडेस र पछिका संग्रहहरू समावेश छन्।
सबैभन्दा प्रचलित संस्करणअनुसार, जब थानाटोस उनलाई लिन आए, सिसिफोसले मृत्युलाई नै छक्याई साङ्लोमा बाँधे। जबसम्म थानाटोस बाँधिएका थिए, कुनै पनि मानिस मर्न सक्दैनथे।
यो अवस्थाले संसारको व्यवस्थालाई अस्तव्यस्त बनायो, किनभने मृतकहरू पातालमा जानुपर्ने हुन्छ, र मरणको रोकावटले बलिदानको अभ्यास र जीवितहरू तथा देवताहरूको सम्बन्धलाई पनि प्रभावित पार्यो।
अन्ततः युद्धका देवता एरेसले थानाटोसलाई मुक्त गरे र सिसिफोसलाई उनको हातमा सुम्पिदिए, किनकि विशेष गरी एरेसको हित यसमा थियो कि युद्धमा फेरि मृत्यु हुन सकोस्।
सिसिफोसले फेरि एकपटक मृत्युबाट उम्किए, आफ्नी पत्नीलाई उनको लागि कुनै मृतक बलिदान नचढाउने निर्देशन दिएर, र त्यसपछि पर्सेफोनीलाई यो लापरवाहीको लागि हप्काउने बहानामा उनलाई जीवनमा फर्काउने अनुरोध गरे। मृत्युको व्यवस्थाविरुद्धको उनको पुनरावृत्त विद्रोहको लागि, अन्ततः हेडिसमा उनलाई प्रख्यात सजाय दिइयो, एउटा ढुङ्गालाई पहाडमा उकाल्ने, जो सधैँ फेरि तल गुड्दै आउँछ।
यो कथा मानवीय चातुर्य र अवश्यम्भावी मरणशीलताको सम्बन्धलाई चर्चा गर्ने पुराणकथाहरूको एक समूहमा पर्छ। यसले थानाटोसलाई एक शक्तिको रूपमा देखाउँछ जसलाई केही समयको लागि निष्क्रिय पार्न सकिन्छ, तर जसको कार्य ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको लागि अपरिहार्य छ। यहाँ उनी सर्वशक्तिमान देखा पर्दैनन्।
अनुसन्धानले औंल्याएको छ कि बाँधिएको मृत्युका यस्ता कथाहरू मरणशीलतामाथिको विजय होइनन्, बरु अपवादको अराजकताद्वारा नै तिनको आवश्यकतालाई पुष्टि गर्छन्।
ठूला ओलिम्पियन देवताहरू र हेडिस (Hades) को तुलनामा थानाटोस (Thanatos) को आफ्नै पूजा-पद्धति निकै न्यून थियो। स्रोतहरूमा नियमित मन्दिर वा स्थायी बलिदान चाडपर्वहरूको लगभग कुनै उल्लेख पाइँदैन।
भूगोलविद् पौसानियासले दोस्रो शताब्दी ईस्वीमा स्पार्टामा रहेको एक पवित्र स्थलको वर्णन गर्छन्, जहाँ हिप्नोस (Hypnos) र थानाटोस (Thanatos) लाई सँगै चित्रित गरिएको थियो। उनी अन्यत्र यो पनि उल्लेख गर्छन् कि स्पार्टावासीहरूले मृत्यु, हाँसो र यस्तै अन्य व्यक्तित्वीकरणहरूका मूर्तिहरू बनाएका थिए।
गिथियन (Gythion) मा पनि यस्तै एउटा मूर्ति रहेको भनिन्छ। यी विवरणहरू छोटा छन् र कुनै व्यवस्थित पूजा-परम्पराको संकेत दिँदैनन्।
यो कुरा यस पात्रको स्वभावसँग मिल्दछ। थानाटोस प्रार्थनाको लक्ष्य भन्दा बढी त्यस्तो शक्ति हो, जोसँग मानिसको सामना हुन्छ तर जसलाई मनाउन सकिँदैन।
हेडिसले मृतकहरूको राज्यमा शासन गर्छन् र रहस्यमय पूजाहरूमा उनको भूमिका हुन्छ, तर थानाटोस भने मृत्युको प्रक्रिया आफैं हो, र कुनै प्रक्रियालाई शासकको भन्दा पूजा-पद्धतिमा समावेश गर्न कठिन हुन्छ।
तथापि, थानाटोस दफनसम्बन्धी अभ्यासहरूमा, अर्थात् अन्त्येष्टि र मृतकहरूको स्मरणसम्बन्धी क्रियाकलापहरूमा प्रत्यक्ष देखिन्छन्। हिप्नोस र थानाटोसको चित्रण भएका सेतो पृष्ठभूमिका लेकिथोसहरू (lekythoi) चिहानमा राखिन्थे वा समाधिस्थलमा स्थापित गरिन्थे।
यहाँ यी कोमल जुम्ल्याहा भाइहरूको चित्रले सान्त्वनादायक भूमिका खेल्दथ्यो: मृत्युलाई निद्राको नजिक ल्याइन्थ्यो, र मृतकलाई लैजाने कार्य एक सुकोमल कार्यको रूपमा देखिन्थ्यो।
समग्रमा हेर्दा, यसले देखाउँछ कि ग्रीकहरूले मृत्युलाई अवश्यम्भावी रूपमा स्वीकार गर्थे, तर पूजा-पद्धतिद्वारा त्यसलाई प्रभावित पार्ने प्रयास कमै गर्थे। जहाँ परलोकसम्बन्धी धार्मिक आशा रहन्थ्यो, जस्तै एल्युसिनियन रहस्यहरूमा, त्यो देमेटर (Demeter) र पर्सेफोनी (Persephone) तर्फ निर्देशित थियो, थानाटोस तर्फ होइन।
थानाटोस (ग्रीक थानाटोस, अर्थ मृत्यु) ग्रीक पुराणकथामा शान्त, अहिंसात्मक मृत्युको व्यक्तित्वीकरण हुन्, जो निक्स (रात्रि) की छोरा र हिप्नोस (निद्रा) का भाई हुन्। हिंसात्मक रूपमा ज्यान लिने भाग्य-आत्माहरू केरेस (Keres) को विपरीत, थानाटोसले मृत्युशय्यामा रहेकाहरूलाई कोमलतापूर्वक जीवनबाट लैजान्छन्।
उनलाई सामान्यतया एक पखेटा भएको युवकको रूपमा चित्रित गरिन्छ, जसको हातमा निभ्दै गएको मुसो हुन्छ। मृतकहरूको राज्य हेडिस (Hades) र त्यही नामका शासकभन्दा फरक, थानाटोस एक स्वतन्त्र अस्तित्व हुन्, मृत्यु आफैं, मृत्युको राज्य होइन।
ग्रीक चिन्तनमा यी दुई अवधारणा स्पष्ट रूपमा भिन्न छन्। हेडिस मृतकहरूको राज्यका देवता हुन् र साथै त्यस राज्यको नाम पनि हुन्, उनी मृतकहरूलाई स्वीकार गर्छन् र तिनीहरूमाथि शासन गर्छन्। थानाटोस भने मृत्यु एउटा क्रियाकलापको रूपमा हुन्, जीवन समाप्त हुने त्यो क्षण।
अल्केस्तिस पुराणकथा (युरिपिडिसको ट्र्यागेडी) मा हेराक्लिस राजा अल्केस्तिसलाई फिर्ता ल्याउनका लागि थानाटोससँग व्यक्तिगत रूपमा भिड्छन्, जसले देखाउँछ कि थानाटोस एक स्वतन्त्र पात्र हुन्, जोसँग वार्ता वा युद्ध गर्न सकिन्छ। सिग्मन्ड फ्रायडले पछि थानाटोस शब्दलाई मृत्यु-प्रवृत्तिको अवधारणाका रूपमा प्रयोग गरे।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

जाना, अल्बानियाली पुराणकथाको जंगली पहाडी परी। उत्पत्ति, वीरहरूलाई शक्ति दिने क्षमता र धर्मशास्त्र...

पिङ्गा इनुइट परम्परामा भूमिका जनावरहरूकी स्वामिनी, गर्भवतीहरूकी संरक्षक र आत्मा मार्गदर्शक हुन्।

बुगा तुंगुस एवेन्की जनजातिको उच्च देवता हो, जसलाई आकाश र ब्रह्माण्डसँग समान मानिन्छ। पुराकथा र स्...

सिल्वानुस, वन, खेत र सीमाहरूका रोमन देवता। उत्पत्ति, सामान्य जनका निजी पूजा-परम्परा र सिंहावलोकनम...

सान फ्रा फुम, जमिनका स्वामीको थाइ आत्मा-घर। उत्पत्ति, यसको पूजा र धर्मशास्त्रीय व्याख्या।

यक्ष र यक्षी, भारतका दोधारे प्रकृति-आत्माहरू। उत्पत्ति, रुख र धन-सम्पत्तिको रक्षा, शालभञ्जिका प्र...