Pluto, zeu al tradiției romane

Pluto este zeul lumii subpământene și al bogăției în tradiția romană. Numele însuși înseamnă „cel bogat” și trimite la comorile minerale ale pământului. Din perspectiva științei religiilor, Pluto este un exemplu de ambivalență a divinităților htoniene, totodată înfricoșătoare și dătătoare de viață, judecător al morților și păzitor al pământului.

ZeuRoma Divinitate a morților

Pluto

Pluto domnește peste împărăția morților, împreună cu soția sa Proserpina. El nu este însă malefic, ci respectuos față de datorie și ordine, un stăpân sever al lumii subpământene. Aspectele sale centrale sunt stăpânirea morții, purificarea prin moarte, resursele ascunse și fertilitatea subterană. Templul din Tarracina (Volterra) și cultele Chthoniilor (zeii subterani) atestă venerarea sa răspândită.

Sinteză: Pluto

Sursele sunt numeroase: Eneida lui Vergiliu (cartea a 6-a, călătoria în lumea subpământeană), Metamorfozele lui Ovidiu, De Natura Deorum a lui Cicero, Seneca, inscripții funerare latine și defixiones (tăblițe de blestem). La nivel secundar, Karl Latte, Georg Wissowa și Walter Burkert au analizat legăturile dintre Pluto, Hades și divinitățile subterane. Răspândirea se întindea pe Italia, Galia și Africa.

Încadrare istorică

Perioada textelor

Transmiterea scrisă a tradiției despre Pluto se întinde pe mai multe secole în trecut, cu mare probabilitate precedată de tradiții orale și mai vechi. Romanii au păstrat această entitate sau acest concept pe perioade extraordinar de lungi și l-au transmis cu grijă din generație în generație, ceea ce indică o semnificație religioasă și culturală centrală.

Figura lui Pluto a supraviețuit sfârșitului religiei antice. Vergilius și Ovidius au fixat răpirea Proserpinei în literatura latină, prin intermediul căreia aceasta a fost transmisă în Evul Mediu și în Renaștere.

Dante l-a transformat pe Pluto într-un personaj al Infernului său, Bernini a creat cu Răpirea Proserpinei una dintre cele mai cunoscute sculpturi ale Barocului. În 1930, corpul ceresc nou descoperit de la marginea Sistemului Solar a primit în cele din urmă numele zeului.

Încadrare mitologică

Pluto este zeul roman al lumii de dincolo, al morții și al bogăției. Spre deosebire de Hades grec, el este mai strâns legat de Latium. Este considerat necesar și respectat, nicio mențiune nefiind făcută despre răutate. Stăpânirea sa asupra bogăției subterane îl leagă de prosperitate. El guvernează granițele.

Spațiul de răspândire

Pluto era cunoscut și venerat în întreaga lume romană, sau respectuos temut, fără limitare la anumite regiuni sau localități. Indiferent dacă era vorba de mari centre urbane sau de zone rurale periferice, de elita socială sau de oamenii de rând, semnificația spirituală sau culturală a acestei entități era pretutindeni recunoscută și universal acceptată.

Venerarea stăpânului lumii subpământene era în Roma o chestiune de stat, nu privată: Jocurile Seculare pentru Dis Pater și Proserpina erau organizate din ordinul Senatului și privau comunitatea în ansamblul ei.

Greacul Pluton a ajuns la Roma prin sudul Italiei și coloniile grecești de acolo, unde s-a contopit cu indigenul Dis Pater; astfel s-a răspândit o imagine în mare măsură unitară a zeului în teritoriul stăpânirii romane.

Situația surselor

Surse primare: Vergiliu, Eneida 6; Ovidiu, Metamorfoze 5 (Răpirea Proserpinei); Horațiu, Ode; Marțial, Epigrame; tragediile lui Seneca (Hercules Furens, Octavia); Cicero; Apuleius, Metamorfoze. Perioadă: secolul al IV-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr. Cercetători: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (Arheologie). Atestări: Inscriptiones Latinae Selectae, monumente din Volsinii, Tarracina.

Denumire și variante

Pluto este înfățișat în diferitele surse și tradiții artistice cu anumite elemente iconografice recurente, care rămân relativ constante de-a lungul deceniilor și al diferitelor spații geografice. Aceste elemente sunt profund codificate simbolic și poartă o mare semnificație; ele nu sunt nicidecum pur decorative sau alese la întâmplare.

Reprezentările lui Pluto fac vizibil domeniul său de stăpânire. Sceptrul îl identifică drept stăpânitor al lumii subpământene, tronul alături de Proserpina ca rege al împărăției morților. Cornucopia trimite la al doilea strat de semnificație al numelui: grecescul Pluton derivă din plutos, bogăție, și desemnează comorile și roadele pământului din adâncuri.

Câinele cu trei capete Cerber de la latura sa și carul pe care o răpește pe Proserpina fac și ele parte din repertoriul imagistic fix. Cine cunoștea limbajul vizual antic citea din acestea competența și rangul zeului.

Caracteristici

Pluto era central în practica religioasă, în ritualurile cotidiene și în înțelegerea de zi cu zi a romanilor. Oamenii se adresau acestei entități în situații critice sau anumite ale vieții ori în anumite anotimpuri rituale, cu ritualuri structurate, adesea elaborate, rugăciuni sau ofrande.

La Roma, Pluto nu dispunea aproape deloc de un cult propriu cu un templu fix și o preoție. Riturile pentru zeii lumii subpământene urmau totuși prescripțiile fixe ale dreptului sacral roman: jertfele aduse divinităților htoniene erau aduse în gropi, frecvent noaptea, și se săvârșeau de obicei sub numele lui Dis Pater, cu care Pluto s-a contopit în mare măsură.

Faptul că romanii l-au venerat pe zeul lumii subpământene timp de secole a avut cauze practice.

Riturile serveau unor scopuri diferite: ele trebuiau să îi liniștească pe morți și să împiedice pătrunderea lor în lumea celor vii, însoțeau înmormântarea și comemorarea morților, iar în Ludi Tarentini, viitoarele Jocuri Seculare, Dis Pater și Proserpina erau invocați pentru a îndepărta nenorocirea de la oraș și a inaugura o nouă perioadă.

Înfățișare și simbolică

Pluto este înfățișat ca solemn, maiestuos, adesea în robă închisă la culoare. Un sceptru îi simbolizează stăpânirea. Negrul și cenușiul închis sunt culorile sale. Macul și chiparosul sunt sacre. Uneori poartă coroană. Pământul cască sub picioarele sale.

Fișă de identificare: Pluto

Fișa de identificare conturează stăpânirea lui Pluto asupra a șase domenii: originea sa mitic-istorică, practicile sacerdotale și magice ale venerării sale, înfățișarea sa caracteristică în artă și simbolică, semnificația invocației și a respectului față de divinitatea morții, comparații cu figuri înrudite din alte culturi și, în fine, o perspectivă de ansamblu asupra rolului său cosmic.

Context cultural

Pluto este forma romană a grecescului Hades și derivă din zeii lumii subpământene de origine indo-europeană. Cultul era înrădăcinat în Etruria și a fost preluat de Roma. În sanctuarele italice (îndeosebi Tarracina și Volsinii), sanctuarele lui Pluto erau deja stabilite în secolul al V-lea î.Hr. Romanul Plutus (zeul prosperității) era o entitate diferită, dar era adesea confundat cu Pluto. Cultul său era mai puțin public, manifestându-se ca devoțiune privată și practică magică.

Destinatari

Pluto era invocat de toți muritorii, în cazuri de doliu, la jurământul judecătoresc (pentru întărire prin puterea lumii subpământene), de agricultori la blestemul câmpului (defixio) și de magicieni în necromanție.

Îndeosebi haruspicii etrusci (ghicitori din măruntaie) și preoții romani ai Chthoniilor (preoți subterani) îngrijeau cultul. În casele private se așezau statuete ale lui Pluto pentru paza mormintelor. Sărbătoarea Lemuria (9, 11 și 13 mai) era un rit domestic pentru îmblânzirea spiritelor subterane.

Reprezentare

Pluto era reprezentat ca un bărbat bărbos, grav, adesea tronând în stânci sau peșteri, uneori cu sceptru sau șarpe.

Atributele sale sunt cornucopia (cornul abundenței, simbol al bogăției subterane), capsula de mac (simbol al somnului și al morții), șarpele, monedele sau comorile. Pe monede, apare tronând alături de Proserpina. Pietrele funerare îl înfățișează ca judecător al morților.

Domeniu de acțiune

Domeniu de acțiune: Pluto (sau Dis Pater) este stăpânul lumii subpământene a Romei, fratele lui Jupiter și al lui Neptun. Este considerat administratorul drept al lumii de dincolo; tradiția nu îi atribuie trăsături malefice. La Roma este invocat fără contact vizual, întorcând privirea și adresându-i-se.

Bogăția (*ploutus*, abundența) îi este asociată, deoarece toate mineralele și roadele pământului provin din împărăția sa. El este zeul tăcut care le cuprinde pe toate în sine.

Forme de apărare

Pluto era supus unei invocații pline de reverență, purtată de respectul față de puterea naturii, nu de teama pedepsei. Jertfele erau animale vopsite în negru (berbeci, tauri), miere și ofrande de sânge.

Defixiones (tăblițe de blestem cu nume zgâriate) erau depuse în morminte și temple pentru a-i cere lui Pluto dreptate sau răzbunare. Promisiunile față de Pluto erau considerate mai obligatorii decât jurămintele pământești, o excepție în practica religioasă romană.

Paralelele lui Pluto

Hades (grec) este paralela cea mai directă, cu roluri și atribute similare. Etruscanul Aitn/Aita este un proto-Pluto. În spațiul mesopotamian, Nergal corespunde zeului lumii subpământene cu funcții similare. În spațiul egiptean, Osiris întruchipează stăpânirea lumii subpământene și renașterea. Aceste divinități împărtășesc ambivalența dintre teroare și ordinea cosmică necesară.

Pluto, paralele în alte culturi

Romanul Pluto corespunde funcțional grecescului Hades, integrând însă în practica religioasă romană referințe htoniene și agricole suplimentare. Cultul său se suprapune cu cel al lui Dis Pater și Orcus, dar în Imperiu este orientat mai pregnant spre bogăție și fertilitatea solului decât modelul grec.

Tradiția iudaică: Șeolul iudaic nu este un tărâm cu un zeu personificat, ci pur și simplu împărăția morților. Mai târziu (apocaliptică), îngerii sunt menționați ca judecători, dar fără un corespondent al lui Pluto. Sincretismul Hades-Pluto este atestat în iudaismul elenistic, dar nu este canonic.

Lumea greco-romană: Hades este predecesorul și paralela lui Pluto. Romanii s-au sprijinit pe reprezentările grecești, dar au accentuat mai mult justiția și ordinea. Hermes Psychopompos (călăuza morților) este un complement, nu un rival.

Mesopotamia: Nergal și Ereșkigal (zeița lumii subpământene) guvernează împreună împărăția morților. Nergal împarte cu Pluto forța de război și puterea htonică. Ereșkigal este o judecătoare mai aspră decât Proserpina.

India/Asia: Yama este zeul vedic al morților, ordonatorul ordinii morților. Nu există o paralelă directă, dar structural similar: ordonator al lumii subpământene, strict drept. În budism, lumea subpământeană este mai puțin personalizată, fără un echivalent al lui Pluto.

Dis Pater, Orcus și numele romane ale zeului morților

Zeul roman al lumii subpământene apărea sub mai multe nume, iar relația dintre ele este revelatoare pentru istoria religiilor. Pluto însuși este forma latinizată a supranumele grec Plouton, cel bogat, și a venit la Roma odată cu preluarea reprezentărilor grecești. Alături existau denumiri mai vechi, indigene.

Cea mai importantă este Dis Pater, Tatăl cel Bogat. Numele Dis este considerat o contragere a lui dives, bogat, și constituie astfel un echivalent latin exact al grecescului Plouton. Și aici bogăția trimite la ceea ce se află sub pământ, la grâne și la comorile solului.

Un al treilea nume este Orcus, a cărui origine este disputată; Orcus putea desemna atât zeul, cât și lumea subpământeană însăși și o putere punitivă, intimidantă. Din Orcus derivă, pe căi ocolite, italianul orco și, în cele din urmă, cuvântul ogru.

Această diversitate de nume arată că reprezentarea romană a zeului morților s-a hrănit din mai multe surse: o tradiție indigenă, legată de Dis Pater și Orcus, și teologia greacă, care a adus prin numele Pluto elaborata mitologie a lui Hades.

Cercetarea admite că reprezentările romane indigene erau inițial mai puțin personale și mai sărace în mituri decât cele grecești. Abia prin identificarea cu Hades-Plouton a căpătat zeul roman al lumii subpământene forma sa elaborată și narațiunile sale, în primul rând răpirea Proserpinei.

Ludi Tarentini și altarul din Câmpul lui Marte

Un cult propriu al lui Dis Pater și al Proserpinei își avea centrul în Câmpul lui Marte, într-un loc numit Tarentum sau Terentum. Acolo se afla un altar subteran, care era descoperit și folosit numai cu anumite ocazii.

Conform legendei de întemeiere, un sabin pe nume Valesius ar fi săpat acolo și ar fi dat peste altar când căuta vindecare pentru copiii săi.

În acest loc se celebrau Ludi Tarentini, jocuri nocturne și jertfe pentru divinitățile subterane.

Din această tradiție s-au dezvoltat Ludi Saeculares, Jocurile Seculare, celebrate o singură dată într-un saeculum, o perioadă de aproximativ o sută sau o sută zece ani, cu motivarea că niciun om nu ar trebui să le trăiască de două ori. Jocurile marcau trecerea de la o epocă la alta.

Cele mai bine documentate sunt Jocurile Seculare organizate de împăratul Augustus în anul 17 î.Hr.

Cu această ocazie, Horațiu a compus Carmen Saeculare, cântat de coruri de băieți și fete. O inscripție care documentează programul sărbătorii s-a păstrat și constituie o sursă importantă.

Din perspectiva științei religiilor, acest fapt este semnificativ: arată că Dis Pater depășea în cultul de stat roman rolul de receptor al riturilor funerare private. El apare acolo ca o putere legată de cursul marilor epoci și de reînnoirea rituală a comunității. Jertfele nocturne, întunecate, pentru zeii lumii subpământene făceau astfel parte din fondul fix al calendarului festiv roman.

Bogăție din adâncuri: Pluto, minerit și fertilitate

Trăsătura cea mai pregnantă a lui Pluto este chiar numele său, cel bogat. Această legătură dintre zeul morților și bogăție nu este întâmplătoare, ci expresia unei reprezentări coerente.

Pământul în care coboară morții este totodată pământul din care crește grânele și în care se află metalele și pietrele prețioase. Cine stăpânește lumea subpământeană stăpânește astfel și aceste comori.

În Antichitate, Pluto era de aceea asociat cu bogăția solului, cu agricultura la fel de mult ca și cu mineritul. Grecul Plutos, o personificare a bogăției în sens mai restrâns, trebuie distins de Plouton, însă cele două nume sunt atât de apropiate încât au fost confundate încă din Antichitate.

Strânsa legătură a zeului lumii subpământene cu Proserpina, care apare ea însăși ca zeiță a vegetației, întărește acest aspect: coborârea și urcarea ei anuală sunt legate de nașterea și pieirea roadelor câmpului.

Din perspectivă științifică, acest fapt ilustrează că romanii și grecii nu concepeau moartea și fertilitatea ca simple contrarii. Același pământ care înghite și rodește. Zeul morților este de aceea mai mult decât o figură înspăimântătoare: el este totodată garantul unui ciclu de care depind cei vii.

În artele plastice, Pluto era uneori reprezentat cu o cornucopie, simbol al abundenței, ceea ce face vizibilă această latură pozitivă. La jertfele adresate lui se foloseau totuși formele specifice divinităților htoniene: animale întunecate la culoare, sânge vărsat în pământ, o atitudine rituală gravă, îndreptată spre adâncuri.

De la zeu la planetă pitică: istoria modernă a numelui

Numele Pluto a avut în secolul al XX-lea o a doua carieră, departe de religia antică. Când în 1930, la Observatorul Lowell din Arizona, a fost descoperit un nou corp ceresc dincolo de Neptun, s-a căutat un nume potrivit.

Propunerea a venit din partea Venetiei Burney, o elevă de unsprezece ani din Oxford, care se interesa de mitologia antică. Numele unui zeu al întunecatei și îndepărtatei lumi de dincolo părea potrivit pentru acel corp ceresc îndepărtat și rece.

Propunerea s-a impus și pentru că primele două litere ale numelui, P și L, erau totodată inițialele lui Percival Lowell, fondatorul observatorului, care căutase îndelung un astfel de planet.

Simbolul astronomic al corpului ceresc îmbină aceste două litere. Pluto a fost considerat inițial al nouălea planet al sistemului solar. În 2006, Uniunea Astronomică Internațională l-a reclasificat ca planetă pitică, o decizie care a stârnit în rândul publicului reacții neobișnuit de puternice.

Din punct de vedere științific, acest episod reprezintă un exemplu al supraviețuirii numelor zeilor antici în limbajul științific modern.

La fel ca planetele Jupiter, Marte, Venus și Neptun, și acest corp ceresc poartă numele unui zeu roman, iar odată cu el a migrat un întreg câmp conceptual: cel mai mare satelit al lui Pluto se numește Charon, după luntrașul lumii de dincolo, iar alți sateliți poartă nume precum Styx și Kerberos.

Geografia antică a lumii de apoi a devenit astfel, despuiată de conținutul său religios, un rezervor pentru nomenclatura astronomică. Zeul morților la romani este astăzi cunoscut de majoritatea oamenilor mai ales ca un îndepărtat corp de gheață la marginea sistemului solar.

Legături suplimentare

Surse și literatură

Ca divinitate a tradiției romane, Pluto contopește grecul Hades cu reprezentările italice despre bogăția pământului și stăpânește împărăția morților, resursele subsolului și straturile subterane ale lumii.