Pluto az alvilág és a gazdagság istene a római hagyományban. Maga a név „a Gazdag”-ot jelent, és a föld ásványkincseire utal. Vallástudományos szempontból Pluto a chthonikus istenségek ambivalenciájának példája: egyszerre félelmetes és életadó, halálbíró és a föld őrzője.
Pluto a holtak birodalmán uralkodik feleségével, Proserpinával együtt. Nem gonosz, hanem kötelességtudó és rendtartó, szigorú alvilági úr. Központi aspektusai: a halál feletti uralom, a halálon át való megtisztulás, a rejtett erőforrások és az alvilági termékenység. A tarracinai (volterrai) templom és a Chthoniusok (alvilági istenek) kultuszai széles körű tiszteletét tanúsítják.
A források számos: Vergilius Aeneise (6. könyv, az alvilágba való utazás), Ovidius Átváltozásai, Cicero De Natura Deorum, Seneca, latin síremlékek és defixiók (átoklapok). A másodlagos irodalomban Karl Latte, Georg Wissowa és Walter Burkert elemezte Pluto, Hádész és az alvilági istenségek kapcsolatait. Az elterjedés Itáliára, Galliára és Afrikára terjedt ki.
Pluto írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba, és nagy valószínűséggel még régebbi szóbeli hagyományok előzték meg. A rómaiak ezt az entitást vagy fogalmat rendkívül hosszú időszakon át megőrizték, és gondosan adták tovább nemzedékről nemzedékre, ami központi vallási és kulturális jelentőségre utal.
Pluto alakja túlélte az antik vallás végét. Vergilius és Ovidius Proserpina elrablásának történetét a latin irodalomba ágyazta, amelyen keresztül a középkorba és a reneszánszba is eljutott.
Dante Plutót pokla egyik alakjává tette, Bernini pedig Proserpina elrablásával a barokk egyik legismertebb szobrát alkotta meg. 1930-ban végül a naprendszer peremén felfedezett új égitestet az isten nevéről nevezték el.
Pluto a római alvilág, a halál és a gazdagság istene. A görög Hádésztól eltérően szorosabban kötődik Latiumhoz. Szükségesnek és tiszteletreméltónak tartják, rosszindulatról szó sincs. Az alvilági gazdagság feletti uralma a jóléthez kapcsolja. Határokat igazgat.
Pluto az egész római világban ismert és tisztelt volt, vagy legalábbis megbecsült félelemmel övezett, meghatározott régiókra vagy helyszínekre való korlátozás nélkül. Legyen szó nagy városi központokról vagy a perifériális vidéki területekről, társadalmi elitről vagy egyszerű népről, ennek az entitásnak a szellemi és kulturális jelentőségét általánosan elismerték.
Az alvilági úr tisztelete Rómában állami ügy volt, nem magánügy: a Dis Paternek és Prosperinának rendezett saecularis játékokat a szenátus megbízásából tartották, és az egész közösséget érintette.
A görög Plutón Dél-Itálián és az ottani görög kolóniákon keresztül jutott el Rómába, ahol az őshonos Dis Paterrel olvadt össze; így terjedt el az isten nagyjából egységes képe a római birodalomban.
Elsődleges források: Vergilius Aeneis 6., Ovidius Átváltozások 5. (Proserpina elrablása), Horatius Ódák, Martialis Epigrammák, Seneca tragédiái (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius Átváltozások. Időszak: Kr. e. 4. századtól Kr. u. 6. századig. Kutatók: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (régészet). Emlékek: Inscriptiones Latinae Selectae, volsiniumi és tarracinai leletek.
Plutót a különböző forrásokban és művészi hagyományokban meghatározott, visszatérő ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek évtizedeken és eltérő földrajzi tereken át viszonylag állandóak maradnak. Ezek az elemek mélyen szimbolikusan kódoltak és nagy jelentőséggel bírnak; semmiképpen sem dekoratív vagy véletlenszerű választások.
Pluto ábrázolásai uralmi körét teszik leolvashatóvá. A jogar az alvilág urának, a trón Proserpina mellett a holtak birodalmának királyaként mutatja. A bőségszaru a név második jelentésrétegére utal: a görög Plutón a plutos, azaz gazdagság szóból ered, és a föld mélyéből előkerülő kincsekre és terményekre utal.
Az oldalán álló háromfejű Kerberos és a szekér, amelyen Proserpinát elragadja, szintén az állandó képkincs részét alkotják. Aki ismerte az antik képnyelvet, az isten hatáskörét és rangját olvasta ki belőlük.
Pluto központi szerepet játszott a rómaiak vallási gyakorlatában, mindennapi rítusaiban és hétköznapi felfogásában. Az emberek kritikus vagy meghatározott élethelyzetekben, illetve bizonyos rituális évszakokban fordultak ehhez az entitáshoz, strukturált, gyakran összetett rítusok, imák vagy áldozatok révén.
Rómában Plutónak alig volt önálló kultusza állandó templommal és papsággal. Az alvilági isteneknek szóló rítusok mégis a római szakrális jog rögzített előírásait követték: a chthonikus istenségeknek szánt áldozatokat gödrökbe helyezték, általában éjjel, és többnyire Dis Pater neve alatt végezték, akivel Pluto nagyrészt egybeolvadt.
Annak, hogy a rómaiak évszázadokon át tisztelték az alvilági istent, gyakorlati okai is voltak.
A rítusok különböző célokat szolgáltak: megbékítették a halottakat, és megakadályozták behatolásukat az élők világába; kísérték a temetést és a halottak emlékének megőrzését; a Ludi Tarentiniben, a későbbi saecularis játékokban pedig Dis Patert és Proserpinát hívták segítségül, hogy elhárítják a város veszedelmeit és új korszakot nyissanak.
Plutót komoly, fenséges alakként ábrázolják, gyakran sötét köpenyben. Jogar jelzi uralmát. Fekete és sötétszürke a színei. A mákvirág és a ciprus szent növények. Néha koronát visel. A föld tátong lába alatt.
Az adatlap hat területen vázolja Pluto uralmát: mitikus-történeti eredetét, tiszteletének papi és mágikus gyakorlatait, jellegzetes ábrázolását a művészetben és a szimbolikában, a halálistenség megszólításának és tiszteletének jelentőségét, más kultúrák rokon alakjaival való összehasonlítást, végül kozmikus szerepének átfogó értékelését.
Pluto a görög Hádész római formája, és indoeurópai alvilági istenektől ered. A kultusz Etruriában gyökerezett, és Róma vette át. Az italiai kultuszhelyeken (különösen Tarracinában és Volsiniiben) Pluto-szentélyek már a Kr. e. 5. században kiépültek. A római Plutus (a jólét istene) más entitás volt, de gyakran összetévesztették Plutóval. Kultusza kevésbé volt nyilvános, inkább magán-devotio és mágikus gyakorlat formájában élt.
Plutót minden halandó megszólíthatta: gyász esetén, bírói eskünél (az alvilág hatalmával való megerősítés céljából), parasztok átokszertartásnál (defixio), valamint mágusok nekromanciánál.
Különösen az etruszk haruspexek (bélolvasók) és a Chthoniusok római papjai ápolták a kultuszt. Magánházakban Pluto-figurákat állítottak sírok őrzésére. A Lemuria-ünnep (május 9., 11. és 13.) házi szertartás volt az alvilági szellemek megbékítésére.
Plutót szakállas, komoly férfiként ábrázolták, aki gyakran sziklán vagy barlangban trónol, néha jogarral vagy kígyóval.
Attribútumai a bőségszaru (cornucopia, az alvilági gazdagság szimbóluma), a máktorej (az álom és a halál szimbóluma), a kígyó, érmék vagy kincsek. Érméken Proserpina mellett trónolva látható. Sírkövek az elhunytakat ítélő bíróként mutatják.
Hatáskör: Pluto (más néven Dis Pater) Róma alvilágának ura, Iuppiter és Neptunusz fivére. A túlvilág igazságos igazgatójaként tartják számon; a hagyomány nem tulajdonít neki gonosz vonásokat. Rómában szemkontaktus nélkül szólítják meg: elfordulnak és úgy szólnak hozzá.
A gazdagságot (*ploutus*, bőség) hozzá kapcsolják, mivel a föld minden ásványa és gyümölcse az ő birodalmából ered. A csendes isten, aki mindent magában tart.
Plutót tiszteletteljes megszólítás övezte, amelyet a természeti erő előtti megbecsülés táplált, nem a büntetéstől való félelem. Az áldozat feketére festett állat (kos, bika), méz és véráldozat volt.
Defixiókat (bevésett neveket tartalmazó átoklapokat) sírokba és templomokba helyeztek, hogy Plutótól igazságot vagy bosszút kérjenek. A Plutónak tett fogadalmak kötelező erejűbbnek számítottak a földi eskünél, ami kivételnek számított a római vallási gyakorlatban.
Hádész (görög) a legközvetlenebb párhuzam, hasonló szerepkörökkel és attribútumokkal. Az etruszk Aitn/Aita egyfajta proto-Pluto. A mezopotámiai térségben Nergal az alvilág istene hasonló funkciókkal. Az egyiptomi területen Ozirisz testesíti meg az alvilági uralmat és az újjászületést. Ezek az istenségek osztoznak a rettenet és a szükségszerű kozmikus rend közötti ambivalenciában.
A római Pluto funkcionálisan megfelel a görög Hádésznak, a római vallási gyakorlatban azonban további chthonikus és mezőgazdasági vonatkozásokat is magába integrált. Kultusza átfed Dis Paterével és Orcuséval, a birodalomban azonban erőteljesebben a gazdagságra és a talajtermőképességre összpontosít, mint a görög előkép.
Zsidó hagyomány: A zsidó Seol nem egy megszemélyesített istennel bíró birodalom, hanem egyszerűen a holtak tartózkodási helye. Később (apokaliptikában) angyalokat neveznek bírákként, de Plutónak megfelelő alak nincs. A Hádész-Pluto-szinkretizmus a hellenisztikus zsidóságban adatolt, de nem kanonikus.
Görög-római világ: Hádész Pluto előzménye és párhuzama. A rómaiak a görög elképzelésekre építettek, de nagyobb hangsúlyt fektettek az igazságszolgáltatásra és a rendre. Hermész Pszükhopomposz (lélekkalauzoló) kiegészítő alak, nem rivális.
Mezopotámia: Nergal és Ereskigal (az alvilág istennője) együtt uralják a holtak birodalmát. Nergal osztja Plutóval a háborús erőt és a chthonikus hatalmat. Ereskigal szigorúbb bíró, mint Proserpina.
India/Ázsia: Yama a védikus halálisten, aki a holtak rendjét igazgatja. Közvetlen párhuzam nincs, de szerkezetileg hasonló: az alvilág rendezője, szigorúan igazságos. A buddhizmusban az alvilág kevésbé személyes, Plutónak megfelelő alak nélkül.
A római alvilágisten több név alatt szerepelt, és egymáshoz való viszonyuk vallástörténetileg tanulságos. Maga a Pluto a görög Plouton melléknév, „a Gazdag” latinosított formája, és a görög képzetek átvételével érkezett Rómába. Mellette régebbi, őshonos elnevezések is éltek.
A legfontosabb ezek közül a Dis Pater, a Gazdag Atya. A Dis nevet a dives, azaz gazdag szó összevonásának tartják, és így pontos latin megfelelője a görög Ploutonnak. Itt is a gazdagság arra utal, ami a föld alatt rejlik: a gabonára és a talaj kincseire.
A harmadik név az Orcus, amelynek eredete vitatott; Orcus jelölhette magát az istent, az alvilágot és egy büntető, megfélemlítő hatalmat egyaránt. Az Orcusból vezethető le közvetve az olasz orco, és végül az ogre szó.
Ez a névgazdagság mutatja, hogy a holtak istenéről alkotott római elképzelés több forrásból táplálkozott: egy őshonos hagyományból, amely Dis Paterhez és Orcushoz kötődött, valamint a görög teológiából, amely a Pluto névvel Hádész kidolgozott mitológiáját is magával hozta.
A kutatás abból indul ki, hogy az eredeti római elképzelések kezdetben kevésbé személyesek és mítoszokban kevésbé gazdagok voltak, mint a görögök. Csak Hádész-Ploutonnal való azonosítás révén nyerte el a római alvilágisten kidolgozott alakját és elbeszéléseit, mindenekelőtt Proserpina elrablásának történetét.
Dis Pater és Proserpina önálló római kultuszának középpontja a Marsmezőn egy Tarentum vagy Terentum nevű helyen volt. Ott egy föld alatti oltár állt, amelyet csak meghatározott alkalmakkor tártak fel és használtak.
Az alapítási legenda szerint egy Valesius nevű szabin ember ott ásott, és rábukkant az oltárra, miközben gyermekei gyógyulását kereste.
Ezen a helyen rendezték a Ludi Tarentinit, éjszakai játékokat és áldozatokat az alvilági istenségeknek.
Ebből a hagyományból fejlődtek ki a Ludi Saeculares, a saecularis játékok, amelyeket csak egyszer tartottak egy saeculum alatt, azaz körülbelül száz vagy százíz évenként, azzal az indokkal, hogy egyetlen ember se élhesse meg kétszer. A játékok egy korszakból a másikba való átmenetet jelölték.
Különösen jól dokumentáltak azok a saecularis játékok, amelyeket Augustus császár rendezett Kr. e. 17-ben.
Erre az alkalomra írta Horatius a Carmen Saecularet, amelyet fiú- és leánykarok énekeltek. Megmaradt egy felirat, amely a ünnepi programot dokumentálja, és fontos forrásnak számít.
Vallástudományos szempontból ez az adat jelentős: azt mutatja, hogy Dis Pater a római állami kultuszban túllépett a magán halotti rítusok befogadójának szerepén. Az alvilági istenek számára bemutatott éjszakai, sötét áldozatok a nagy korszakok menetével és a közösség rituális megújulásával összefüggő hatalomként jelenítik meg, és a római ünneprendszer állandó részét alkották.
Pluto legkiemelkedőbb vonása maga a neve: a Gazdag. A halálisten és a gazdagság összekapcsolása nem véletlen, hanem egy összefüggő elképzelés kifejeződése.
A föld, amelybe a halottak alászállnak, egyúttal az a föld is, amelyből a gabona kihajt, és amelyben fémek és drágakövek rejtőznek. Aki az alvilág felett uralkodik, az e kincsek felett is uralkodik.
Az antikvitásban Plutót ezért a talaj gazdagságával hozták összefüggésbe, a mezőgazdasággal éppúgy, mint a bányászattal. A görög Plutos isten, a gazdagság szorosabb értelemben vett megszemélyesítője, megkülönböztetendő Plutóntól, ám a két név annyira közel áll egymáshoz, hogy már az antikvitásban összekeverték őket.
Az alvilági isten szoros kapcsolata Proserpinával, aki maga is vegetációistennőként lép fel, erősíti ezt az aspektust: évenként megismétlődő le- és felemelkedése a termés keletkezésével és elmúlásával fonódik össze.
Tudományos szempontból ez az adat azt szemlélteti, hogy a rómaiak és a görögök a halált és a termékenységet korántsem fogták fel puszta ellentétként. Ugyanaz a föld, amely elnyel, szintén termet. A halálisten ezért több egy félelmetes alaknál: egyúttal egy körforgás biztosítéka, amelytől az élők függenek.
A képzőművészetben Plutót alkalmanként bőségszaruval ábrázolták, az overflowing bőség szimbólumával, ami ezt a pozitív oldalt láthatóvá teszi. Az áldozatoknál mégis a chthonikus istenségekre jellemző formákat alkalmazták: sötét színű állatokat, a földbe irányított vért, a mélység felé forduló komoly rituális magatartást.
A Pluto név a 20. században második karriert futott be, messze az antik vallástól. Amikor 1930-ban az arizonai Lowell-obszervatóriumban felfedeztek egy új égitestet a Neptunuszon túl, nevet kellett keresni számára.
A javaslatot Venetia Burney tette, egy oxfordi tizenegy éves kislány, aki érdeklődött az antik mitológia iránt. A sötét, távoli alvilág istenének neve megfelelőnek tűnt a távoli, hideg égitestnek.
A javaslat azért is nyert, mert a név első két betűje, a P és az L, egyszerre Percival Lowell iniciáléi is, az obszervatórium alapítójáé, aki hosszú ideig kereste az ilyen bolygót.
Az égitesthez rendelt csillagászati szimbólum ezt a két betűt kapcsolja össze. Pluto kezdetben a naprendszer kilencedik bolygójának számított. 2006-ban a Nemzetközi Csillagászati Unió törpebolygóvá sorolták át, ami szokatlanul erős közvélemény-reakciókat váltott ki.
Tudományos szempontból ez az epizód az antik istenek nevének a modern tudományos nyelvbe való továbböröklődésére példa.
Ahogy a Jupiter, Mars, Venus és Neptunusz bolygók, ez az égitesttest is egy római isten nevét viseli, és vele együtt egy egész fogalomkör vándorolt tovább: Pluto legnagyobb holdja Charon nevet kapott, az alvilág révészéről, további holdjai a Styx és Kerberos nevet viselik.
Az antik túlvilági földrajz így, vallási tartalmától megfosztva, a csillagászati nómenklatúra egyik forrásává vált. A rómaiak halálistenét ma a legtöbb ember mindenekelőtt a naprendszer peremén keringő, távoli jeges égitestként ismeri.
A római hagyomány istenségeként Pluto a görög Hádészt egyesíti az itáliai földi gazdagságra vonatkozó elképzelésekkel, és uralma kiterjed a holtak birodalmára, az ásványkincsekre és a világ alvilági rétegeire.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Anahita, a zoroasztriánus víz-, termékenység- és bölcsességistennő. Eredete az Avesztában, az Akh...
Illampu, a Sorata-vidék achachilájaBoliviában. Eredet, az aranylegenda és a vallástudományos beso...
Tsongkhapa (1357-1419) a tibeti Gelug-iskola alapítója, a dalai lámák szellemi atyja. A Lamrim-ta...
A felszállási mesterekre vonatkozó írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza
A nixe a német néphitben: eredete, mondai motívumai - mint a nedves szoknyaszegély -, valamint a ...
Iszráfílra vonatkozó írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza
