Pluto, duw o'r draddodiad Rhufeinig

Pluto yw duw’r byd tanddaearol a chyfoeth yn y draddodiad Rhufeinig. Mae’r enw ei hun yn golygu “y cyfoethog” ac yn cyfeirio at drysorau mwynau’r ddaear. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Pluto yn enghraifft o amwysedd duwiau cthonig, yn ofnadwy a bywyd-roddol ar yr un pryd, fel barnwr y meirw a gwarcheidwad y ddaear.

DuwRhufain Duwdod Marwolaeth

Pluto

Mae Pluto yn rheoli teyrnas y meirw, gyda’i wraig Proserpina. Ond nid yw’n ddrwg, yn hytrach yn ffyddlon i ddyletswydd a threfn, arglwydd tanddaearol llym. Ei brif nodweddion yw teyrnasiad marwolaeth, puredigaeth trwy farwolaeth, adnoddau cudd a ffrwythlondeb tanddaearol. Mae’r deml yn Tarracina (Volterra) a chwltiau’r Chthonii (duwiau tanddaearol) yn dystiolaeth o’i addoliad eang.

Trosolwg: Pluto

Mae’r ffynonellau’n niferus: Aeneid Fyrsil (Llyfr 6, y daith i’r byd tanddaearol), Metamorffosis Ofid, De Natura Deorum Cicero, Seneca, arysgrifau bedd Lladin a defixiones (tabledi melltith). Yn eilaidd, mae Karl Latte, Georg Wissowa ac Walter Burkert wedi dadansoddi’r cysylltiadau rhwng Pluto, Hades a duwiau tanddaearol. Ymledodd yr addoliad ar draws yr Eidal, Gâl ac Affrica.

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Parhaodd ffigwr Pluto y tu hwnt i ddiwedd crefydd hynafol. Sefydlodd Fyrsil ac Ofid ladrad Proserpina yn llenyddiaeth Lladin, ac fe’i trosglwyddwyd trwyddi i’r Oesoedd Canol a’r Dadeni.

Gwnaeth Dante Pluto yn ffigwr o’i Uffern, a chreodd Bernini un o gerfluniau enwocaf y Baroc gyda Lladrad Proserpina. Yn 1930, o’r diwedd, rhoddwyd enw’r duw i’r corff nefol newydd ddarganfyddedig ar ymyl y Cysawd Solar.

Dosbarthiad Mytholegol

Pluto yw duw Rhufeinig y byd tanddaearol, marwolaeth a chyfoeth. Yn wahanol i Hades Groegaidd, mae’n gysylltiedig yn gryfach â Latium. Ystyrir ef yn angenrheidiol a pharchus, ac ni sonnir am ddrygioni. Mae ei reolaeth dros gyfoeth tanddaearol yn ei gysylltu â ffyniant. Mae’n rheoli terfynau.

Ardal Ledaeniad

Roedd Pluto yn hysbys a’i addoli, neu ei ofni’n barchus, yn gyffredinol ar draws y byd Rhufeinig cyfan, heb gyfyngu i ranbarthau na lleoliadau penodol. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn rhanbarth wledig ymylol, boed ymhlith yr elit gymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y duwdod hwn yn ddi-baid ac yn gyffredinol.

Roedd addoliad arglwydd y byd tanddaearol yn fater gwladwriaethol yn Rhufain, nid mater preifat: cynhaliwyd y Gemau Secwlar er mwyn Dis Pater a Proserpina ar ran y Senedd, ac yr oeddent yn ymwneud â’r gymuned gyfan.

Daeth Pluton Groegaidd i Rufain trwy Dde’r Eidal a’r trefedigaethau Groegaidd yno, lle cyfunodd â’r Dis Pater brodorol; fel hyn ymledodd delwedd gyffredinol eang o’r duw ar draws diriogaeth ymerodraeth Rhufain.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau cynradd: Aeneid Fyrsil 6, Metamorffosis Ofid 5 (Lladrad Proserpina), Odau Horas, Epigramau Martial, trasiedïau Seneca (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Metamorffosis Apuleius. Cyfnod: 4edd ganrif CC hyd y 6ed ganrif OC. Ysgolheigion: Georg Wissowa, Karl Latte (Hanes Crefydd Rufeinig), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (archaeoleg). Tystiolaeth: Inscriptiones Latinae Selectae, cofebau o Volsinii, Tarracina.

Enw a Fersiynau

Darlunnir Pluto yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig gydag elfennau eiconograffig penodol a ailddigwydd, sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau a ar draws gwahanol ranbarthau daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi’u codio’n ddwfn yn symbolaidd ac yn cario ystyr fawr; nid ydynt yn ddim modd wedi’u dewis yn addurniadol nac ar hap.

Mae darluniau Pluto yn dangos ei faes rheolaeth yn eglur. Mae’r deyrnwialen yn ei nodi fel rheolwr y byd tanddaearol, a’r orsedd wrth ochr Proserpina fel brenin teyrnas y meirw. Mae’r gorn digonedd yn cyfeirio at ail haen ystyr yr enw: mae’r Groegaidd Pluton yn deillio o plutos, cyfoeth, ac yn cyfeirio at drysorau a chynhyrchion cae o ddyfnderoedd y ddaear.

Mae’r ci tri-phen Kerberos wrth ei ochr a’r cerbyd y mae’n lladrata Proserpina arno hefyd yn perthyn i’r cronfa ddelweddau sefydlog. Roedd unrhyw un a oedd yn gyfarwydd ag iconograffeg hynafol yn darllen ohono gyfrifoldeb a statws y duw.

Nodweddion

Roedd Plwton yn ganolog i arferion crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth feunyddiol trigolion Rhufain. Byddai pobl yn troi at yr endid hwn mewn sefyllfaoedd bywyd tyngedfennol neu benodol, neu ar dymhorau defodol penodol, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau a oedd yn aml yn cymhleth.

Yn Rhufain, ni fu gan Plwton fawr o gwlt annibynnol gyda theml sefydlog ac offeiriadaeth ei hun. Er hynny, roedd defodau ar gyfer duwiau’r isfyd yn dilyn rheolau pendant cyfraith sanctaidd Rufeinig: byddid yn cyflwyno offrymau i dduwiau cthonig mewn pyllau, yn aml liw nos, a fel arfer yn enw Dis Pater, y ffigwr yr ymdoddodd Plwton ag ef i raddau helaeth.

Roedd rhesymau ymarferol y tu ôl i’r ffaith bod y Rhufeiniaid wedi addoli duw’r isfyd am ganrifoedd.

Roedd y defodau’n gwasanaethu gwahanol ddibenion: roeddent i dawelu’r meirw a rhwystro iddynt dreiddio i fyd y byw, roeddent yn rhan o gladdedigaethau a choffadwriaethau i’r meirw, ac yn y Ludi Tarentini, sef y gemau seciwlar diweddarach, byddid yn galw ar Dis Pater a Proserpina i wrthsefyll trychineb rhag y ddinas ac i ddechrau cyfnod newydd.

Ymddangosiad a Symbolaeth

Darlunnir Plwton fel gŵr difrifol, urddasol, yn aml mewn gwisg dywyll. Mae sceptr yn symboleiddio ei arglwyddiaeth. Du a llwyd tywyll yw ei liwiau. Mae’r pabi a’r cypreswydd yn sanctaidd iddo. Weithiau mae’n gwisgo coron. Mae’r ddaear yn agor yn agen o dan ei draed.

Proffil: Plwton

Mae’r proffil yn amlinellu arglwyddiaeth Plwton dros chwe maes: ei darddiad mytholegol-hanesyddol, yr arferion offeiriadol a hudol wrth ei addoli, ei ddarluniad nodweddiadol mewn celf a symbolaeth, arwyddocâd alwad a pharch at dduw’r farwolaeth, cymariaethau â ffigyrau cysylltiedig o ddiwylliannau eraill, ac yn olaf, persbectif cyffredinol ar ei rôl gosmig.

Cyd-destun Diwylliannol

Plwton yw’r ffurf Rufeinig ar Hades y Groegiaid, ac mae’n deillio o dduwiau’r isfyd Indo-Ewropeaidd. Sefydlwyd y cwlt yn Etruria a chafodd ei fabwysiadu gan Rufain. Yn safleoedd cwlt Italaidd (yn enwedig

Tarracina a Volsinii), roedd cysegrfeydd Plwton wedi eu sefydlu erbyn y 5ed ganrif CC. Roedd Plwtws Rhufeinig (duw cyfoeth) yn endid gwahanol, ond byddai’n aml yn cael ei gymysgu â Plwton. Roedd ei gwlt yn llai cyhoeddus, yn fwy o ddefosiwn preifat ac arfer hudol.

Targedau

Byddai Plwton yn cael ei alw gan bob dyn meidrol, mewn achosion o alar, wrth dyngu llw llys (i’w gryfhau â grym yr isfyd), gan ffermwyr wrth felltithio caeau (defixio), a chan ddewiniaid wrth ymarfer necromanteg.

Yn arbennig, byddai’r Haruspices Etrwsgaidd (darllenwyr ymysgaroedd) ac offeiriaid Rhufeinig y Chthonii (offeiriaid tanddaearol) yn cynnal y cwlt. Yn nhai preifat, byddid yn gosod ffigurau o Blwton i wylio beddau. Roedd gŵyl Lemuria (9, 11 a 13 Mai) yn ddefod ddomestig i dawelu ysbrydion tanddaearol.

Darluniad

Darlunnir Plwton fel gŵr barfog, difrifol, yn aml yn eistedd ar orsedd mewn creigiau neu ogofau, weithiau â sceptr neu neidr.

Ei briodoleddau yw’r corn hyrddod (cornucopia, symbol cyfoeth tanddaearol), pen y pabi (symbol cwsg a marwolaeth), y neidr, arian neu drysorau. Ar ddarnau arian, mae’n eistedd ar orsedd wrth ochr Proserpina. Mae cerrig bedd yn ei ddarlunio fel barnwr y meirw.

Maes Dylanwad

Maes dylanwad: Plwton (neu Dis Pater) yw llywodraethwr isfyd Rhufain, brawd Iau a Neifion. Ystyrir ef fel gweinyddwr cyfiawn y byd tu hwnt, ac nid oes gan y traddodiad yn ei gynnwys unrhyw nodweddion drwg. Yn Rhufain, byddid yn ei alw heb gyswllt llygad, gan droi i ffwrdd a siarad ag ef.

Cysylltir cyfoeth (*ploutus*, gorlawnder) ag ef, gan fod pob mwyn a ffrwyth y ddaear yn tarddu o’i deyrnas. Ef yw’r duw distaw sy’n cynnwys pob peth ynddo’i hun.

Ffyrdd o amddiffyn

Byddid yn alw ar Plwton â pharch dwys, wedi’i ysgogi gan barch at bŵer natur yn hytrach nag ofn cosb. Y offrymau oedd anifeiliaid a liwiwyd yn ddu (hyrddod, teirw), mêl a gwaed.

Byddid yn gadael defixiones (llechi melltith â enwau wedi’u crafu arnynt) mewn beddau a themlau, i erfyn ar Plwton am gyfiawnder neu ddial. Ystyrid addewidion i Plwton yn fwy rhwymol na llw daearol, yn eithriad o fewn arfer crefyddol Rhufeinig.

Cymariaethau Plwton

Hades (Groegaidd) yw’r cymhariad mwyaf uniongyrchol, gyda rolau a phriodoleddau tebyg. Roedd Aitn/Aita Etrwsgaidd yn ragflaenydd i Plwton. Yn rhanbarth Mesopotamia, cyfetyb Nergal iddo fel duw’r isfyd â swyddogaethau tebyg. Yn yr Aifft, mae Osiris yn ymgorffori arglwyddiaeth yr isfyd ac ailenedigaeth. Mae’r duwiau hyn i gyd yn rhannu’r amwysedd rhwng arswyd a threfn gosmig angenrheidiol.

Plwton, cymariaethau mewn diwylliannau eraill

Mae’r Pluto Rhufeinig yn cyfateb yn swyddogaethol i’r Hades Groegaidd, ond yn ymarfer crefyddol Rhufeinig fe integreir cyfeiriadau cthonig ac amaethyddol ychwanegol. Mae ei gwltiad yn gorgyffwrdd â un Dis Pater ac Orcus, ond o fewn yr Ymerodraeth fe’i cyfeirir yn fwy tuag at gyfoeth a ffrwythlondeb y ddaear na’r model Groegaidd.

Traddodiad Iddewig: Nid teyrnas gyda duw personol yw’r Sheol Iddewig, ond yn syml deyrnas y meirw. Yn ddiweddarach (mewn apocalyptigiaeth) crybwyllir angylion fel barnwyr, ond nid oes cyfatebiaeth i Pluto. Mae cyfuniad synkretaidd Hades-Pluto wedi’i gofnodi mewn Iddewiaeth Helenistig, ond nid yw’n ganonaidd.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Hades yw rhagflaenydd a chyfochr Pluto. Adeiladodd y Rhufeiniaid ar syniadau Groegaidd, ond pwysleisiwyd mwy ar gyfiawnder a threfn. Mae Hermes Psychopompos (arweinydd y meirw) yn ychwanegiad, nid yn gystadleuydd.

Mesopotamia: Mae Nergal ac Ereshkigal (duwies y byd tanddaearol) yn rheoli gyda’i gilydd dros deyrnas y meirw. Mae Nergal yn rhannu grym rhyfel a phŵer cthonig â Pluto. Mae Ereshkigal yn farnwr llymach na Proserpina.

India/Asia: Yama yw’r duw meirwon Vedaidd, sy’n trefnu trefn y meirw. Nid oes cyfatebiaeth uniongyrchol, ond yn strwythurol mae’n debyg: trefnydd y byd tanddaearol, llym a chyfiawn. Ym Mwdhaeth mae’r byd tanddaearol yn llai personolaidd, heb gyfwerth i Pluto.

Dis Pater, Orcus ac enwau Rhufeinig duw'r meirw

Ymddangosodd duw Rhufeinig y byd tanddaearol dan sawl enw, ac mae’r berthynas rhyngddynt yn ddadlennol ar gyfer hanes crefydd. Pluto ei hun yw ffurf Ladin y llysenw Groegaidd Plouton, sef Y Cyfoethog, ac fe ddaeth i Rufain gyda mabwysiadu syniadau Groegaidd. Wrth ei ochr safai enwau brodorol hŷn.

Y pwysicaf ohonynt yw Dis Pater, y Tad Cyfoethog. Ystyrir bod yr enw Dis yn gywasgiad o dives, cyfoethog, ac felly’n gyfatebiaeth Ladin fanwl gywir i’r Groegaidd Plouton. Yma eto mae’r cyfoeth yn cyfeirio at yr hyn sydd o dan y ddaear, at yr ŷd ac at drysorau’r pridd.

Trydydd enw yw Orcus, y mae ei darddiad yn ddadleuol; gallai Orcus gyfeirio at y duw ei hun, at y byd tanddaearol ei hun, ac at bŵer cosbol a bygythiol. O Orcus, drwy lwybrau anuniongyrchol, deillia’r Eidaleg orco ac yn y pen draw’r gair Ellyll (ogre).

Mae amrywiaeth yr enwau hyn yn dangos bod syniad y Rhufeiniaid am dduw’r meirw wedi’i fwydo o sawl ffynhonnell: o draddodiad brodorol a gysylltid â Dis Pater ac Orcus, ac o ddiwinyddiaeth Roegaidd a ddaeth ag fytholeg ddatblygedig Hades gyda’r enw Pluto.

Mae’r ymchwil yn tybio bod syniadau brodorol Rhufeinig yn wreiddiol yn llai personol ac yn llai llawn chwedlau na’r rhai Groegaidd. Dim ond drwy uniaethu â Hades-Plouton y cafodd duw’r byd tanddaearol Rufeinig ei ffurf ddatblygedig a’i chwedlau, yn anad dim ysbeilio Proserpina.

Y Ludi Tarentini a'r allor ym Maes Mawrth

Roedd gwlt Rhufeinig ei hun ar gyfer Dis Pater a Proserpina â’i ganolfan ym Maes Mawrth mewn lle a elwid Tarentum neu Terentum. Yno safai allor danddaearol, a oedd yn cael ei datgelu a’i defnyddio ar achlysuron penodol yn unig.

Yn ôl y chwedl sylfaenu, dywedir bod Sabiniad o’r enw Valesius wedi cloddio yno a darganfod yr allor wrth chwilio am iachâd ar gyfer ei blant.

Yn y lle hwn cynhelid y Ludi Tarentini, gemau nosol ac offrymau i’r duwiau tanddaearol.

O’r traddodiad hwn datblygodd y Ludi Saeculares, y Gemau Sacwlaidd, a gynhelid unwaith yn unig mewn saeculum, cyfnod o ryw gan mlynedd neu gant a deg, gan y rheswm nad oedd unrhyw un i’w brofi ddwywaith. Roedd y gemau’n nodi’r trawsnewid o un oes i’r nesaf.

Yn arbennig o dda y’u disgrifir y Gemau Sacwlaidd a gynhaliodd yr Ymerawdwr Augustus ym 17 CC.

Ar gyfer yr achlysur hwn cyfansoddodd Horas y Carmen Saeculare, a ganwyd gan gorau o fechgyn a merched. Mae arysgrif sy’n cofnodi’r rhaglen ŵyl wedi ei chadw, ac ystyrir yn ffynhonnell bwysig.

Yn nhermau astudiaethau crefydd mae’r canfyddiad hwn yn arwyddocaol: mae’n dangos bod Dis Pater yng nghwlt gwladwriaethol Rhufain yn mynd y tu hwnt i rôl derbynnydd defodau meirw preifat. Ymddengys yno fel grym a gysylltir â threfn yr oesoedd mawr ac â adnewyddiad seremonïol y gymuned. Roedd yr offrymau nosol, tywyll i dduwiau’r byd tanddaearol yn rhan sefydlog o drefn ŵyliau Rhufain.

Cyfoeth o'r dyfnder: Pluto, mwyngloddio a ffrwythlondeb

Rhinwedd amlwg Pluto yw ei enw ei hun, y Cyfoethog. Nid damwain yw’r cysylltiad hwn rhwng duw’r meirw a chyfoeth, ond mynegiant o gysyniad cydlynol.

Y ddaear y disgyn y meirw i’w chrombil yw’r un ddaear y tyfa’r ŷd ohoni ac y mae’r metelau a’r gemau ynddi. Pwy bynnag sy’n rheoli’r isfyd, sy’n rheoli’r trysorau hyn hefyd.

Yn yr Hen Fyd roedd Pluto felly’n gysylltiedig â chyfoeth y tir, gyda ffermio a mwyngloddio fel eu gilydd. Rhaid gwahaniaethu rhwng y duw Groegaidd Plutos, personoliad cyfoeth yn ystyr gaeth y gair, a Plouton, ond mae’r ddau enw’n debyg iawn i’w gilydd fel eu bod wedi cael eu cymysgu eisoes yn yr Hen Fyd.

Mae’r cwlwm agos rhwng duw’r isfyd a Proserpina, a ymddengys hi ei hun fel duwies llysieuaeth, yn atgyfnerthu’r ochr hon: mae ei dyrchafiad a’i disgyniad blynyddol yn gysylltiedig â thwf a marwolaeth cnwd y maes.

Yn academaidd, mae’r canfyddiad hwn yn dangos nad oedd y Rhufeiniaid a’r Groegiaid yn ystyried marwolaeth a ffrwythlondeb yn wrthdrawiadau pur. Yr un ddaear sy’n llyncu, sydd hefyd yn cynhyrchu. Felly mae duw’r meirw yn fwy na ffigwr brawychus: mae hefyd yn warant o gylchred y mae’r byw yn dibynnu arni.

Yn y celfyddydau gweledol, darluniwyd Pluto o bryd i’w gilydd gyda chorn digonedd, symbol o ddigonedd, sy’n dwyn i’r amlwg yr ochr gadarnhaol hon. Ac eto, wrth aberthu iddo, defnyddiwyd y ffurfiau arferol ar gyfer duwiau cthonig, anifeiliaid tywyll, gwaed a arllwyswyd i’r ddaear, ac agwedd seremonïol ddifrifol wedi’i chyfeirio at y dyfnder.

O dduw i blaned gorrach: hanes yr enw modern

Mae gan yr enw Pluto yrfa arall yn yr 20fed ganrif, ymhell o grefydd hynafol. Pan ddarganfuwyd corff nefol newydd y tu hwnt i Neifion yn Arsyllfa Lowell yn Arizona ym 1930, chwiliwyd am enw ar ei gyfer.

Y cynnig a ddaeth gan Venetia Burney, merch ysgol un-ar-ddeg oed o Rydychen a oedd â diddordeb mewn mytholeg hynafol. Ymddangosai enw duw’r byd tanddaearol tywyll a phell yn addas ar gyfer y corff nefol pell ac oer hwn.

Enillodd y cynnig dir hefyd am fod dwy lythyren gyntaf yr enw, P ac L, hefyd yn arddechrau enw Percival Lowell, sylfaenydd yr arsyllfa, a fu’n chwilio ers amser hir am blaned o’r fath.

Mae symbol seryddol y corff nefol yn cyfuno’r ddwy lythyren hyn. Ystyriwyd Pluto i ddechrau fel y nawfed blaned yng nghysawd yr haul. Yn 2006 fe’i hailddosbarthwyd yn gorrach blaned gan yr Undeb Seryddol Rhyngwladol, penderfyniad a achosodd ymatebion cryf iawn ymysg y cyhoedd.

Yn wyddonol, mae’r bennod hon yn enghraifft o barhad enwau duwiau hynafol yn iaith wyddonol fodern.

Fel y planedau Iau, Mawrth, Gwener a Neifion, mae’r corff nefol hwn hefyd yn dwyn enw duw Rhufeinig, ac gydag ef teithiodd maes cysyniadol cyfan ymlaen: enwir lleuad fwyaf Pluto yn Charon, ar ôl cychwr y byd tanddaearol, ac mae lleuadau eraill yn dwyn enwau fel Styx a Cerberus.

Mae daearyddiaeth hynafol y byd wedi hyn, wedi’i ddiosg o’i chynnwys crefyddol, wedi dod yn gronfa ar gyfer enwau seryddol. Heddiw, mae duw’r meirw Rhufeinig yn hysbys i’r rhan fwyaf o bobl yn bennaf fel corff iâ pell ar ymyl cysawd yr haul.

Cysylltiadau pellach

Ffynonellau a llenyddiaeth

Fel duwdod traddodiad Rhufeinig, mae Pluto’n cyfuno’r Hades Groegaidd â syniadau hen-Italaidd am gyfoeth y ddaear, ac yn rheoli tros deyrnas y meirw, adnoddau’r tir a haenau tanddaearol y byd.