プルート(Pluto)はローマの伝統における冥界と富の神です。その名自体が「富める者」を意味し、大地に眠る鉱物の宝を指し示しています。宗教学的に見ると、プルートは冥界的神格の両義性を体現する好例であり、恐怖をもたらす存在であると同時に生命を与える存在でもあり、死者の審判者かつ大地の守護者として理解されます。
プルートは妻プロセルピナとともに死者の国を統治しています。しかし邪悪な存在ではなく、義務と秩序に忠実な厳格な冥界の支配者です。その中心的な側面は、死の支配・死による浄化・隠された資源・地下の豊穣です。タラキナ(ウォルテッラ)の神殿と、クトニイ(地下の神々)の祭祀は、その広範な崇拝を裏づけています。
資料は豊富です。ウェルギリウスの『アエネーイス』(第6巻、冥界への旅)、オウィディウスの『変身物語』、キケロの『神々の本性について』、セネカ、ラテン語の墓碑銘、デフィクシオネース(呪詛板)などが挙げられます。二次文献としては、カール・ラッテ、ゲオルク・ヴィッソワ、そしてヴァルター・ブルケルトがプルートとハデスおよび地下神格との関連を分析しています。信仰の分布はイタリア・ガリア・アフリカに及びました。
プルートに関する文献上の伝承は数世紀以上前にさかのぼり、それ以前にはさらに古い口承の伝統が存在していたと考えられています。ローマはこの神格を非常に長い期間にわたって保持し、世代から世代へと丁寧に受け継いできました。これは宗教的・文化的に中心的な意義を持っていたことを示しています。
プルートという神格は古代宗教の終焉を生き延びました。ウェルギリウスとオウィディウスはプロセルピナの略奪をラテン文学に刻み込み、中世・ルネサンスを通じてその伝承は続きました。
ダンテはプルートを自らの『神曲』地獄篇の登場人物とし、ベルニーニは「プロセルピナの略奪」をバロック彫刻の代表作として制作しました。そして1930年には、太陽系の外縁に新たに発見された天体にこの神の名が与えられました。
プルートはローマの冥界・死・富の神です。ギリシアのハデスとは異なり、ラティウムとのつながりをより強く持ちます。必要な存在として尊重され、邪悪さとは無縁とされます。地下の富への支配は豊かさとの結びつきを意味し、境界を統治する神として位置づけられます。
プルートはローマ世界全体にわたって広く知られ、崇拝あるいは畏敬をもって恐れられており、特定の地域や場所に限定されることはありませんでした。大都市の中心部であれ周縁の農村地帯であれ、社会的上流層であれ庶民であれ、この神格の霊的・文化的意義は普遍的に認められていました。
冥界の支配者への崇拝はローマでは国家的事柄であり、私的なものではありませんでした。ディース・パテルとプロセルピナのための世紀祭は元老院の命によって挙行され、共同体全体に関わるものでした。
ギリシアのプルートーンは南イタリアのギリシア植民地を経由してローマに伝わり、土着のディース・パテルと融合しました。こうして、ローマの支配領域においてほぼ統一された神のイメージが広まっていきました。
一次資料:ウェルギリウス『アエネーイス』第6巻、オウィディウス『変身物語』第5巻(プロセルピナの略奪)、ホラティウスの頌歌、マルティアリスの短詩、セネカの悲劇(『狂えるヘラクレス』・『オクタウィア』)、キケロ、アプレイウス『変身物語』。時代:紀元前4世紀から紀元後6世紀。研究者:ゲオルク・ヴィッソワ、カール・ラッテ(『ローマ宗教史』)、ヴァルター・ブルケルト、ヘンドリク・フェルスネル、フィリッポ・コアレッリ(考古学)。遺跡:『ラテン語碑文選集』、ウォルシニイおよびタラキナの遺物。
プルートはさまざまな資料および芸術的伝統において、数十年・複数の地域にわたって比較的安定して繰り返し現れる図像的要素をもって表されてきました。これらの要素は深く象徴的な意味をコード化しており、純粋に装飾的または偶然の選択ではありません。
プルートの図像表現はその支配領域を読み取らせます。笏は彼を冥界の支配者として示し、プロセルピナの隣の玉座は死者の国の王としての地位を示します。豊穣の角は名前の第二の意味層を指し示します。ギリシア語のプルートーンはプルートス(富)に由来し、大地の深みからの宝と農作物を意味します。
傍らに従う三頭犬ケルベロスと、プロセルピナを連れ去る際の戦車もまた、固定した図像資産に属しています。古代の視覚言語を知る者は、そこから神の管轄と位階を読み解きました。
プルートはローマの人々の宗教的実践・日常儀礼・日常的理解において中心的な存在でした。人々は人生の重要な局面や特定の儀礼的時節に、構造化されしばしば手の込んだ儀礼・祈り・供え物をもってこの神格に向かいました。
ローマでは、プルートは専用の神殿や聖職者組織を持つ独自の祭祀をほとんど持っていませんでした。それでも冥界の神々への儀礼はローマ聖法の定めに従っており、クトニオス的神格への供え物は穴に捧げられ、夜間に行われることが多く、プルートと広く融合したディース・パテルの名のもとに執行されるのが通例でした。
ローマ人が冥界神を何世紀にもわたって崇拝し続けたことには、実際的な理由がありました。
儀礼にはさまざまな目的がありました。死者を宥め、死者が生者の世界に侵入するのを防ぐこと、埋葬と死者の追悼を伴うこと、そしてルディ・タレンティーニおよびその後の世紀祭においてディース・パテルとプロセルピナを呼び求め、都市から災厄を遠ざけ新たな時代の幕開けを告げることが含まれていました。
プルートは厳粛で威厳ある姿に、しばしば暗い衣をまとった姿で描かれます。笏はその支配を象徴します。黒と暗灰色がその色です。ケシの花とイトスギは聖なるものとされます。王冠をいただくこともあります。その足元では大地が口を開けます。
この基本情報はプルートの支配を六つの領域から概括します。神話的・歴史的起源、崇拝における祭祀的・呪術的実践、芸術と象徴における特徴的表現、死の神への祈願と敬意の意義、他文化の関連する神格との比較、そして宇宙的役割に関する総括的展望です。
プルートはギリシアのハデスのローマ的形態であり、インド・ヨーロッパ語族の冥界神に由来します。祭祀はエトルリアに根ざし、ローマに受け継がれました。イタリアの聖地(とくにタラキナとウォルシニイ)では、プルートの聖域が紀元前5世紀にはすでに確立されていました。ローマの富の神プルートゥス(繁栄の神)は別の神格でしたが、しばしばプルートと混同されました。その祭祀は公的なものというよりも私的な信仰と呪術的実践の性格が強いものでした。
プルートはすべての死すべき人間から呼び求められました。喪の際、法廷の誓い(冥界の力による強化のため)、農民による農地への呪詛(デフィクシオ)、呪術師による死霊術においてです。
とりわけエトルリアのハルスピケス(臓卜師)とクトニイのローマ神官(地下の祭司)が祭祀を担いました。私邸ではプルートの像が墓の番として安置されました。レムリア祭(5月9日・11日・13日)は地下の霊を宥めるための家庭儀礼でした。
プルートは髭を持つ厳粛な男性として描かれ、しばしば岩や洞窟に座り、笏または蛇を持つこともあります。
その属性は豊穣の角(コルヌコピア、地下の富の象徴)、ケシの頭部(眠りと死の象徴)、蛇、貨幣または宝物です。貨幣ではプロセルピナの隣に座る姿で描かれます。墓石は彼を死者の審判者として示します。
作用領域:プルート(またはディース・パテル)はローマの冥界の支配者であり、ユピテルとネプトゥーヌスの兄弟です。あの世の公正な管理者とされ、邪悪な性質は伝承に見られません。ローマでは視線を合わせずに呼び求められ、顔を背けて語りかけられました。
富(*ploutus*、豊かさ)は彼と結びつけられており、すべての鉱物と大地の実りが彼の国から来るためです。彼はすべてを内に秘めた沈黙の神です。
プルートへの祈願は、罰への恐怖ではなく自然の力への敬意に支えられた畏敬の念をもって行われました。供え物は黒く着色した動物(牡羊・雄牛)、蜂蜜、血の供犠でした。
デフィクシオネース(名前を刻んだ呪詛板)は墓や神殿に納められ、プルートに正義または復讐を求めるために用いられました。プルートへの誓約は地上の誓いよりも拘束力が強いとされており、これはローマの宗教的実践において例外的なことでした。
ハデス(ギリシア)は最も直接的な対応神格であり、類似した役割と属性を共有します。エトルリアのアイトゥン/アイタはプルートの先駆的形態です。メソポタミア圏ではネルガルが類似した機能を持つ冥界神として対応します。エジプト圏ではオシリスが冥界の支配と再生を体現します。これらの神々はいずれも恐怖と必要な宇宙的秩序との両義性を共有しています。
ローマのプルートは機能的にギリシアのハデスに対応しますが、ローマの宗教的実践においてはさらに冥界的・農業的側面が加わっています。その祭祀はディース・パテルおよびオルクスのものと重なりますが、帝国内ではギリシアの原型よりも富と大地の豊穣に強く結びつけられました。
ユダヤの伝統:ユダヤのシェオルは人格化された神を持つ国ではなく、単純に死者の国です。後代(黙示文学)では天使が審判者として挙げられますが、プルートに相当する存在はいません。ハデス・プルートの習合はヘレニズム期のユダヤ教に記録されていますが、正典ではありません。
ギリシア・ローマ世界:ハデスはプルートの先行者かつ対応神格です。ローマ人はギリシアの観念を基盤としつつ、法的裁定と秩序をより強調しました。ヘルメース・プシュコポンポス(魂の導き手)は補完的存在であり、競合者ではありません。
メソポタミア:ネルガルとエレシュキガル(冥界の女神)が共同で死者の国を統治します。ネルガルはプルートと戦闘力および冥界的力を共有します。エレシュキガルはプロセルピナよりも厳格な審判者です。
インド・アジア:ヤマはヴェーダの死神であり、死者の秩序を定めます。直接の対応ではありませんが、構造的には類似しています。冥界の整序者として厳格な公正さを持ちます。仏教では冥界の人格化は希薄であり、プルートに相当する存在はありません。
ローマの冥界神はいくつかの名称で呼ばれており、それらの相互関係は宗教史上示唆に富みます。プルート自体はギリシア語の別名プルートーン(富める者)のラテン語形であり、ギリシアの観念の受容とともにローマに伝わりました。それと並んで、より古い土着の名称も存在していました。
最も重要なのはディース・パテル(富める父)です。ディースという名はディウェス(富む)の短縮形とされており、ギリシア語のプルートーンに正確に対応するラテン語表現です。ここでも富は地中に眠るもの、すなわち穀物と大地の財宝を指しています。
三番目の名称はオルクスであり、その語源は議論の余地があります。オルクスは神そのものを指すこともあれば、冥界自体や懲罰的・威圧的な力を指すこともありました。オルクスからはイタリア語のorcoが派生し、最終的にはオーガという語が生まれました。
こうした名称の多様性は、ローマの冥界神観念が複数の源泉から形成されたことを示しています。ディース・パテルとオルクスに結びついた土着の伝統と、ハデスの名称とともに精緻な神学をもたらしたギリシアの神話の伝統です。
研究者の見解によれば、土着ローマの観念はもともとギリシアのものに比べて人格的要素や神話的豊かさに乏しいものでした。ハデス・プルートーンとの同定によって初めて、ローマの冥界神は練り上げられた姿と物語を得ました。その最たるものがプロセルピナの略奪です。
ディース・パテルとプロセルピナの独自の祭祀は、マルス広場のタレントゥムまたはテレントゥムと呼ばれる地に中心を持っていました。そこには地下に祭壇があり、特定の機会にのみ掘り出されて使用されました。
創設伝説によれば、ウァレシウスというサビニ人がそこを掘り進み、子どもたちの癒しを求めていたときにその祭壇にたどり着いたとされています。
この地ではルディ・タレンティーニ、すなわち地下の神々のための夜間の競技と供え物が執り行われました。
この伝統からルディ・サエクラーレース(世紀祭)が発展しました。一つのサエクルム、すなわちおおよそ百年または百十年に一度のみ祝われるもので、いかなる人間も二度これを経験することはないとの建前に基づいていました。この祭典は一つの時代から次の時代への移行を示すものでした。
特によく記録されているのは、アウグストゥス帝が紀元前17年に挙行した世紀祭です。
この機会のためにホラティウスはカルメン・サエクラーレを作詩し、少年・少女の合唱によって歌われました。祭典の式次第を記録した碑文が現存しており、重要な資料とされています。
宗教学的にみて、この事実は重要な意味を持ちます。ディース・パテルがローマの国家祭祀において、私的な死者儀礼の受け手という役割を超えていたことを示しているからです。ここで彼は大いなる時代の運行と共同体の儀礼的更新に結びついた力として現れます。冥界神への夜間の暗い供犠は、こうしてローマの祭典秩序の確固たる一部をなしていたのです。
プルートの際立った特徴はその名前そのもの、「富める者」にあります。冥界神と富のこの結びつきは偶然ではなく、整合的な観念の表れです。
死者が下っていく大地は、同時に穀物が育ち、金属や宝石が眠る大地でもあります。冥界を支配する者はこれらの宝をも支配します。
古代においてプルートはこのように大地の富と結びつけられており、農業とともに鉱業とも関連していました。ギリシアの神プルートスは狭義の富の擬人化であってプルートーンとは区別されますが、両者の名前は非常に近接しており、古代においてすでに混同されていました。
冥界神とプロセルピナの緊密な結びつきも、この側面を強めます。プロセルピナ自身が植物の女神として現れ、その年ごとの昇降は農作物の生滅と結びつけられています。
学術的にみて、このことはローマ人とギリシア人が死と豊穣を純粋な対立として捉えていなかったことを明らかにしています。呑み込む同じ大地が、また産み出しもします。冥界神はそれゆえ恐怖をもたらす存在以上のものです。彼は同時に、生者が依存する循環の保証者でもあります。
造形芸術においてプルートはときに豊穣の角(コルヌコピア)、すなわち豊かさの象徴とともに表されており、この肯定的な側面を可視化しています。それでも彼への供え物には、冥界神に対して通例とされる形式が適用されました。黒い動物、大地に注がれる血、深みへと向かう厳粛な儀礼的姿勢です。
プルートという名は20世紀に古代宗教から遠く離れた場所で第二の歴史を刻みました。1930年にアリゾナ州のローウェル天文台で海王星の外側に新たな天体が発見されると、名称が模索されました。
提案したのはヴェネティア・バーニー、オックスフォード出身の11歳の少女で、古代の神話に関心を持っていました。暗く遠い冥界の神の名が、遠く冷たいこの天体にふさわしいと考えられました。
この提案が採用された理由の一つは、名前の最初の二文字P・Lが、長年このような惑星を探し続けた天文台の創設者パーシヴァル・ローウェルのイニシャルでもあったからです。
この天体の天文学的記号はこの二文字を組み合わせたものです。プルートはまず太陽系第九惑星とみなされましたが、2006年に国際天文学連合によって矮小惑星に再分類され、この決定は世間に異例なほど強い反応を呼び起こしました。
学術的にみて、このエピソードは現代の科学用語における古代神名の残存効果を示す好例です。
ユピテル・マルス・ウェヌス・ネプトゥーヌスと同様に、この天体もローマの神の名を冠しており、それとともに概念体系全体が引き継がれました。プルートの最大の衛星はカローン(冥界の渡し守)と名づけられ、ほかの衛星にもステュクスやケルベロスなどの名が付けられました。
古代の彼岸地理は宗教的内容を脱ぎ捨て、天文学的命名法の資源となりました。ローマの冥界神は今日、多くの人にとって太陽系外縁の遠い氷天体としてのほうがよく知られています。
ローマ伝統の神として、プルートはギリシアのハデスと古いイタリアの大地の富に関する観念を融合させ、死者の国・地下資源・世界の地下層を支配しています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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