Pluto er guden for underverdenen og rigdommen i den romerske tradition. Selve navnet betyder „den rige” og hentyder til jordens mineralskatte. Religionsvidenskabeligt er Pluto et eksempel på tvetydigheden hos ktoniske guddomme, samtidig skræmmende og livgivende, som dødernes dommer og jordens vogter.
Pluto regerer over dødens rige sammen med sin hustru Proserpina. Han er dog ikke ond, men pligt- og ordenstro, en streng hersker over underverdenen. Hans centrale aspekter er dødsherredømme, renselse gennem død, skjulte ressourcer og den underjordiske frugtbarhed. Templet i Tarracina (Volterra) og kulterne omkring Chthonii (underjordiske guder) vidner om hans udbredte tilbedelse.
Kilderne er talrige: Vergils Aeneiden (bog 6, rejsen til underverdenen), Ovids Metamorfoser, Ciceros De Natura Deorum, Seneca, latinske gravindskrifter og defixiones (forbandelsestavler). Sekundært har Karl Latte, Georg Wissowa og Walter Burkert analyseret forbindelserne mellem Pluto, Hades og underjordiske guddomme. Udbredelsen strakte sig over Italien, Gallien og Africa.
Pluto-skikkelsen overlevede den antikke religions afslutning. Vergil og Ovid forankrede bortførelsen af Proserpina i den latinske litteratur, hvorigennem den blev overleveret til middelalderen og renæssancen.
Dante gjorde Pluto til en figur i sit helvede, Bernini skabte med Proserpinas bortførelse en af barokkens mest kendte skulpturer. I 1930 fik endelig det nyopdagede himmellegeme i randen af solsystemet gudens navn.
Pluto er den romerske gud for underverdenen, døden og rigdommen. I modsætning til den græske Hades er han stærkere knyttet til Latium. Han anses for nødvendig og respekteret, der er ikke tale om ondskab. Hans herredømme over underjordisk rigdom knytter ham til velstand. Han regerer grænser.
Pluto var universelt kendt og tilbedt eller respektfuldt frygtet i hele den romerske verden, uden begrænsning til bestemte regioner eller lokaliteter. Uanset om det var i store urbane centre eller i perifere landlige områder, hos den sociale elite eller hos almindeligt folk, blev denne guddoms spirituelle og kulturelle betydning konsekvent anerkendt og var universel.
Tilbedelsen af underverdenens herre var i Rom en statsangelegenhed, ikke en privat sag: Secularspillene for Dis Pater og Proserpina blev afholdt på senatets foranledning og vedrørte samfundet som helhed.
Den græske Pluton kom via Syditalien og de græske kolonier der til Rom, hvor han faldt sammen med den indfødte Dis Pater; derved spredte sig et stort set enhedligt billede af guden i det romerske herredømme.
Primærkilder: Vergil Aeneiden 6, Ovid Metamorfoser 5 (Proserpinas bortførelse), Horaz’ Oder, Martials epigrammer, Senecas tragedier (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius’ Metamorfoser. Tidsrum: 4. århundrede f.Kr. til 6. århundrede e.Kr. Forskere: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arkæologi). Belæg: Inscriptiones Latinae Selectae, mindesmærker fra Volsinii, Tarracina.
Pluto fremstilles i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med bestemte tilbagevendende ikonografiske elementer, som forbliver relativt konstante gennem årtier og forskellige geografiske områder. Disse elementer er dybt symbolisk kodede og bærer stor betydning; de er på ingen måde valgt rent dekorativt eller tilfældigt.
Fremstillingerne af Pluto gør hans herredømme aflæseligt. Scepteret udpeger ham som underverdenens hersker, tronen ved siden af Proserpina som dødsrigets konge. Fylderhornet henviser til navnets anden betydningslag: det græske Pluton udledes af plutos, rigdom, og henviser til skattene og afgrøderne fra jordens dyb.
Den trehovedede hund Kerberos ved hans side og vognen, hvorpå han bortfører Proserpina, hører også til det faste billedrepertoire. Den, der kendte den antikke billedsprog, kunne heraf læse gudens ansvarsområde og rang.
Pluto var central i den religiøse praksis, i dagligdagens ritualer og i romernes almindelige forståelse. Mennesker vendte sig til denne guddom i kritiske eller bestemte livssituationer eller til bestemte rituelle årstider, med strukturerede, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.
I Rom havde Pluto stort set ikke nogen selvstændig kult med fast tempel og præsteskab. Ritualer for underverdenens guder fulgte dog faste forskrifter i den romerske sakralret: Offergaver til ktoniske guddomme blev bragt i grave, ofte om natten, og for det meste udført i Dis Paters navn, som Pluto i vid udstrækning smeltede sammen med.
At romerne ærede underverdenens gud gennem århundreder, havde praktiske årsager.
Ritualerne tjente forskellige formål: De skulle formilde de døde og forhindre deres indtrængen i de levendes verden, de fulgte begravelse og mindehøjtideligholdelse, og ved Ludi Tarentini, de senere sekularspil, blev Dis Pater og Proserpina anråbt for at afværge ulykke fra byen og indlede en ny tidsalder.
Pluto fremstilles som alvorlig, majestætisk, ofte i mørk kappe. Et scepter symboliserer hans herredømme. Sort og mørkegrå er hans farver. Valmue og cypres er hellige. Nogle gange bærer han krone. Jorden gaber under hans fødder.
Portrættet skitserer Plutos herredømme over seks domæner: hans mytisk-historiske oprindelse, de præstelige og magiske praksisser i dyrkelsen af ham, hans karakteristiske fremstilling i kunst og symbolik, betydningen af anråbelse og respekt for dødsguden, sammenligninger med beslægtede figurer fra andre kulturer og til sidst et samlet perspektiv på hans kosmiske rolle.
Pluto er den romerske form af den græske Hades og stammer fra indoeuropæiske underverdensguder. Kulten var forankret i Etrurien og blev overtaget af Rom. I italiske kultsteder (især
Tarracina og Volsinii) var Pluto-helligdomme allerede etableret i det 5. århundrede f.Kr. Den romerske Plutus (velstandsgud) var en anden guddom, men blev ofte sammenblandet med Pluto. Hans kult var mindre offentlig end privat andagt og magisk praksis.
Pluto blev anråbt af alle dødelige, ved sorgstilfælde, ved retslige eder (for at forstærke dem med underverdenens magt), af bønder ved markforbandelse (defixio), og af magikere ved nekromanti.
Særligt de etruskiske haruspices (indvoldsskuere) og romerske præster for Chthonii (underjordiske præster) dyrkede kulten. I private hjem opstillede man Pluto-figurer til at bevogte grave. Lemuria-festen (9., 11. og 13. maj) var en huslig rite til at formilde underjordiske ånder.
Pluto blev fremstillet som en skægget, alvorlig mand, ofte tronende i klipper eller huler, nogle gange med scepter eller slange.
Hans attributter er hornet af overflod (cornucopia, symbol på den underjordiske rigdom), valmuehovedet (symbol på søvn og død), slangen, mønter eller skatte. På mønter sidder han tronende ved siden af Proserpina. Gravstene viser ham som dommer over de døde.
Virkningsområde: Pluto (eller Dis Pater) er hersker over Roms underverden, bror til Jupiter og Neptun. Han betragtes som den retfærdige forvalter af det hinsidige, overleveringen tilskriver ham ingen onde egenskaber. I Rom anråbes han uden øjenkontakt, man vender sig bort og taler til ham.
Rigdom (*ploutus*, overflod) associeres med ham, fordi alle mineraler og jordens frugter kommer fra hans rige. Han er den stille gud, der holder alt inde i sig.
Pluto blev tilbedt med ærefrygtig påkaldelse, båret af respekt for naturmagten snarere end frygt for straf. Ofre var sortfarvede dyr (væddere, tyre), honning og blodofre.
Defixioner (forbandelsestavler med indridsede navne) blev efterladt i grave og templer for at bede Pluto om retfærdighed eller hævn. Løfter til Pluto blev anset for mere bindende end jordiske eder, en undtagelse i den romerske religionspraksis.
Hades (græsk) er den mest direkte parallel, med lignende roller og attributter. Den etruskiske Aitn/Aita er en proto-Pluto. I det mesopotamiske område svarer Nergal til underverdensguden med lignende funktioner. I det egyptiske område indtager Osiris rollen som herre over underverdenen og genfødsel. Disse guddomme deler ambivalensen mellem rædsel og nødvendig kosmisk orden.
Den romerske Pluto svarer funktionelt til den græske Hades, men i den romerske religionspraksis integreres desuden yderligere ktoniske og landbrugsrelaterede aspekter. Hans kult overlapper med Dis Pater og Orcus, men i imperiet rettes den stærkere mod rigdom og jordens frugtbarhed end den græske forlæg.
Jødisk tradition: Den jødiske Sheol er ikke et rige med en personificeret gud, men blot dødsriget. Senere (i apokalyptikken) nævnes engle som dommere, men der er ingen modstykke til Pluto. Hades-Pluto-synkretisme er belagt i den hellenistiske jødedom, men er ikke kanonisk.
Den græsk-romerske verden: Hades er Plutos forgænger og parallel. Romerne byggede på græske forestillinger, men lagde mere vægt på retspleje og orden. Hermes Psychopompos (dødsledsager) er en tilføjelse, ikke en rival.
Mesopotamien: Nergal og Ereshkigal (underverdenens gudinde) hersker sammen over dødsriget. Nergal deler krigskraft og ktonisk magt med Pluto. Ereshkigal er en hårdere dommer end Proserpina.
Indien/Asien: Yama er den vediske dødsgud, som opretholder de dødes orden. Der er ingen direkte parallel, men strukturelt en lighed: en ordner af underverdenen, strengt retfærdig. I buddhismen er underverdenen mindre personificeret, uden noget modstykke til Pluto.
Den romerske gud for underverdenen optrådte under flere navne, og forholdet mellem dem er oplysende for religionshistorien. Pluto er selv den latiniserede form af det græske tilnavn Plouton, den rige, og kom til Rom sammen med overtagelsen af græske forestillinger. Derudover fandtes ældre, indfødte betegnelser.
Den vigtigste er Dis Pater, den rige fader. Navnet Dis anses for at være en sammentrækning af dives, rig, og udgør dermed en nøjagtig latinsk parallel til det græske Plouton. Også her henviser rigdommen til det, der ligger under jorden, kornet og jordens skatte.
Et tredje navn er Orcus, hvis oprindelse er omdiskuteret; Orcus kunne betegne både guden selv, underverdenen og en straffende, skræmmende magt. Fra Orcus stammer omvejen om det italienske orco og til sidst ordet oger.
Denne mangfoldighed af navne viser, at den romerske forestilling om dødsguden blev næret fra flere kilder: fra en indfødt tradition forbundet med Dis Pater og Orcus, og fra den græske teologi, som med navnet Pluto bragte Hades’ udbyggede mytologi med sig.
Forskningen går ud fra, at de indfødte romerske forestillinger oprindeligt var mindre personificerede og mytologisk rige end de græske. Først gennem ligestillingen med Hades-Plouton fik den romerske underverdensgud sin udbyggede skikkelse og sine fortællinger, først og fremmest bortførelsen af Proserpina.
En selvstændig romersk kult for Dis Pater og Proserpina havde sit centrum på Marsfeltet på et sted kaldet Tarentum eller Terentum. Der lå et underjordisk alter, som kun blev afdækket og brugt ved bestemte anledninger.
Ifølge grundlæggelseslegenden skal en sabiner ved navn Valesius have gravet der og fundet alteret, da han søgte helbredelse for sine børn.
På dette sted blev Ludi Tarentini afholdt, natlige spil og offergaver til underverdensguderne.
Ud af denne tradition udviklede sig Ludi Saeculares, sekularspillene, som kun blev fejret én gang i et saeculum, en periode på omkring hundrede eller hundrede og ti år, med den begrundelse, at intet menneske skulle opleve dem to gange. Spillene markerede overgangen fra én tidsalder til den næste.
Særligt godt belagt er de sekularspil, som kejser Augustus lod afholde i år 17 f.Kr.
Til denne anledning digtede Horats Carmen Saeculare, som blev sunget af drenge- og pigekor. En inskription, der dokumenterer festprogrammet, er bevaret og betragtes som en vigtig kilde.
Religionsvidenskabeligt er dette fund betydningsfuldt: det viser, at Dis Pater i den romerske statskult gik ud over rollen som modtager af private dødsritualer. Han fremstår her som en magt, der var forbundet med de store tidsalderes gang og med den rituelle fornyelse af samfundet. De natlige, mørke offergaver til underverdensguderne var således en fast del af den romerske festorden.
Det mest fremtrædende ved Pluto er selve hans navn, den rige. Denne forbindelse mellem dødsgud og rigdom er ikke tilfældig, men udtryk for en sammenhængende forestilling.
Jorden, som de døde stiger ned i, er samtidig den jord, som kornet gror op fra, og hvor metaller og ædelstene ligger gemt. Den, der hersker over underverdenen, hersker dermed også over disse skatte.
I antikken var Pluto derfor forbundet med jordens rigdom, både med landbrug og med minedrift. Den græske gud Plutos, en personificering af rigdommen i snævrere forstand, skal skelnes fra Plouton, men de to navne ligger så tæt på hinanden, at de allerede i antikken blev blandet sammen.
Underverdensgudens tætte forbindelse til Proserpina, som selv fremstår som vegetationsgudinde, styrker dette aspekt: Hendes årlige op- og nedstigning er knyttet til afgrødernes vækst og henfald.
Videnskabeligt viser dette, at romerne og grækerne netop ikke opfattede død og fertilitet som rene modsætninger. Den samme jord, der opsluger, bringer også frugt. Dødsguden er derfor mere end en skrækindjagende figur: Han er samtidig garant for et kredsløb, som de levende er afhængige af.
I billedkunsten blev Pluto til tider fremstillet med et overflødighedshorn, symbolet på overflod, hvilket synliggør denne positive side. Ved offergaver til ham anvendte man dog de former, der var almindelige for ktoniske guddomme: mørke dyr, blod ledt ned i jorden, en alvorlig ritualholdning vendt mod det underjordiske.
Navnet Pluto har i det 20. århundrede fået en anden karriere, langt fra den antikke religion. Da man i 1930 på Lowell-observatoriet i Arizona opdagede et nyt himmellegeme uden for Neptun, søgte man efter et navn.
Forslaget kom fra Venetia Burney, en elleveårig skolepige fra Oxford, som interesserede sig for antik mytologi. Navnet på en gud fra den mørke, fjerne underverden virkede passende for det fjerne, kolde himmellegeme.
Forslaget vandt også opbakning, fordi navnets første to bogstaver, P og L, samtidig var initialerne på Percival Lowell, observatoriets grundlægger, som længe havde søgt efter en sådan planet.
Himmellegemets astronomiske symbol forbinder disse to bogstaver. Pluto blev først anset for at være solsystemets niende planet. I 2006 blev den af Den Internationale Astronomiske Union omklassificeret til dværgplanet, en beslutning der udløste usædvanligt stærke reaktioner i offentligheden.
Videnskabeligt er denne episode et eksempel på, hvordan antikke gudenavne lever videre i det moderne videnskabssprog.
Ligesom planeterne Jupiter, Mars, Venus og Neptun bærer også dette himmellegeme navnet efter en romersk gud, og med det fulgte et helt begrebsfelt: Plutos største måne hedder Charon, efter underverdenens færgemand, og andre måner bærer navne som Styx og Kerberos.
Den antikke hinsidige geografi er dermed, blottet for sit religiøse indhold, blevet til et reservoir for den astronomiske nomenklatur. Romernes dødsgud er i dag for de fleste mennesker først og fremmest kendt som et fjernt islegeme i solsystemets udkant.
Som guddom i den romerske tradition smelter Pluto den græske Hades sammen med gammelitalienske forestillinger om jordens rigdom og hersker over dødsriget, jordens skatte og verdens underjordiske lag.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Paimon i Goetia: Dromedarrytter med krone, to hundrede legioner, lærer i kunsterne og videnskaberne.

Eloko, den ondsindede skovdværg hos Mongo-Nkundo i Congo. Oprindelse, den lokkende klokke, jerntæ...

Mot er den fønikisk-ugaritiske dødsgud og Baals overvinder i Baal-cyklussen. Religionsvidenskabel...

Spider Grandmother, skabende bedstemor for Pueblo-folkene, er en af de centrale kvindelige skaber...

Aganjú, Yoruba-orishaen for vildmark, ild og vulkaner. Herkomst, diaspora-vulkantilknytningen og ...

Imugi, koreansk protodrage og vandslange. Oprindelse, opstigningen til drage og drageperlen i ove...