Pluto, Roma geleneğinin tanrısı

Pluto, Roma geleneğinde yeraltı dünyasının ve zenginliğin tanrısıdır. Adın kendisi “zengin olan” anlamına gelir ve yerin maden hazinelerine gönderme yapar. Din bilimleri açısından Pluto, yer altı tanrılarının (chthonic) ikircikli niteliğine bir örnek teşkil eder: hem ürkütücü hem de hayat veren, hem ölülerin yargıcı hem de yeryüzünün bekçisi olarak.

TanrıRoma Ölüm Tanrısı

Pluto

Pluto, eşi Proserpina ile birlikte ölüler diyarına hükmeder. Ancak o kötü değil; görevine ve düzene bağlı, katı bir yeraltı hükümdarıdır. Temel yönleri şunlardır: ölüm üzerindeki egemenlik, ölüm yoluyla arınma, gizli kaynaklar ve yeraltı bereketi. Tarracina’daki (Volterra) tapınak ve Chthonii kültleri (yeraltı tanrıları) onun geniş coğrafyada yüceltildiğini kanıtlamaktadır.

Genel Bakış: Pluto

Kaynaklar oldukça zengindir: Vergilius’un Aeneis’i (6. kitap, yeraltına yolculuk), Ovidius’un Metamorphoses’i, Cicero’nun De Natura Deorum’u, Seneca, Latince mezar yazıtları ve defixiones (lanet tabletleri). İkincil literatürde Karl Latte, Georg Wissowa ve Walter Burkert, Pluto, Hades ve yeraltı tanrıları arasındaki bağlantıları incelemiştir. Yayılım alanı İtalya, Galya ve Afrika’yı kapsamaktadır.

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Pluto hakkındaki yazılı gelenek, geçmişte birkaç yüzyıl öncesine dayanmakta olup büyük olasılıkla daha da eski sözlü gelenekler bu yazılı kaynaklardan önce mevcuttu. Romalılar bu varlığı ya da kavramı son derece uzun dönemler boyunca korumuş ve kuşaktan kuşağa özenle aktarmışlardır; bu durum, onun dini ve kültürel açıdan merkezi bir öneme sahip olduğuna işaret etmektedir.

Pluto’nun figürü antik dinin sonunu aşarak varlığını sürdürdü. Vergilius ve Ovidius, Proserpina’nın kaçırılması mitini Latin edebiyatına yerleştirdi; bu yolla söz konusu anlatı Orta Çağ ve Rönesans’a aktarıldı.

Dante, Pluto’yu cehenneminde bir karaktere dönüştürdü; Bernini ise “Proserpina’nın Kaçırılması” adlı eseriyle Barok dönemin en tanınmış heykellerinden birini yarattı. 1930’da ise güneş sisteminin kenarında yeni keşfedilen gök cisminin adı tanrıdan alındı.

Mitolojik Sınıflandırma

Pluto, yeraltı dünyasının, ölümün ve zenginliğin Roma tanrısıdır. Yunan Hades’inden farklı olarak Latium ile daha güçlü biçimde ilişkilendirilir. Gerekli ve saygıdeğer bir varlık olarak kabul edilir; kötülükten söz edilmez. Yeraltı zenginlikleri üzerindeki egemenliği onu refah kavramıyla bağdaştırır. Sınırları yönetir.

Yayılım Alanı

Pluto, Roma dünyasının tamamında evrensel biçimde tanınmış, yüceltilmiş ya da saygıyla çekinilen bir tanrıydı; belirli bölge veya mekânlarla sınırlı değildi. Büyük kentsel merkezlerde ya da çevre kırsal kesimlerde, sosyal elit arasında ya da sıradan halk arasında, bu varlığın manevi ve kültürel önemi tutarlı biçimde tanınmış ve evrensel olarak kabul görmüştür.

Yeraltı hükümdarının yüceltilmesi Roma’da devlet meselesi sayılırdı, özel bir iş değil: Dis Pater ve Proserpina için düzenlenen Saeculares Oyunları Senato’nun emriyle gerçekleştirilir ve tüm toplumu ilgilendirirdi.

Yunan Pluton’u Güney İtalya ve oradaki Yunan kolonileri aracılığıyla Roma’ya ulaştı; burada yerel Dis Pater ile özdeşleşti ve böylece tanrının büyük ölçüde birleşik bir imgesi Roma egemenlik alanına yayıldı.

Kaynak Durumu

Birincil kaynaklar: Vergilius Aeneis 6, Ovidius Metamorphoses 5 (Proserpina’nın kaçırılması), Horatius Odes, Martialis Epigramlar, Seneca’nın tragedyaları (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius Metamorphoses. Dönem: M.Ö. 4. yüzyıldan M.S. 6. yüzyıla kadar. Araştırmacılar: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (Arkeoloji). Belgeler: Inscriptiones Latinae Selectae, Volsinii ve Tarracina’dan anıtlar.

Ad ve Varyantlar

Pluto, çeşitli kaynaklarda ve sanatsal geleneklerde onlarca yıl ve farklı coğrafi mekânlar boyunca görece sabit kalan belirli yinelenen ikonografik öğelerle betimlenir. Bu öğeler derin biçimde sembolik kodlanmıştır ve büyük anlam taşır; salt dekoratif ya da rastlantısal seçimler kesinlikle değildir.

Pluto betimlemeleri, onun egemenlik alanını okumaya açık kılar. Asa, onu yeraltı dünyasının hükümdarı olarak işaret eder; Proserpina’nın yanındaki taht ise onu ölüler diyarının kralı olarak konumlandırır. Bereket boynuzu, adın ikinci anlam katmanına gönderme yapar: Yunanca Pluton, plutos, yani zenginlik sözcüğünden türer ve yerin derinliklerinden çıkan hazineleri ile toprak ürünlerini simgeler.

Yanındaki üç başlı köpek Kerberos ve Proserpina’yı kaçırırken bindiği araba da kalıcı görsel repertuarın ayrılmaz parçalarıdır. Antik görsel dili bilen biri bu imgelerden tanrının yetki alanını ve rütbesini okuyabilirdi.

Nitelikler

Pluto, Romalıların dini pratiğinde, gündelik ritüellerinde ve günlük anlayışında merkezi bir yer tutuyordu. İnsanlar, kritik ya da belirli yaşam durumlarında ya da belirli ritüel mevsimlerinde bu varlığa yönelir; yapılandırılmış, çoğu zaman ayrıntılı ritüeller, dualar veya adaklar sunarlardı.

Roma’da Pluto’nun sabit bir tapınağı ve rahipliği olan bağımsız bir kültü hemen hemen yoktu. Bununla birlikte yeraltı tanrılarına yönelik ritüeller, Roma kutsal hukukunun belirlenmiş kurallarına uyuyordu: Yer altı tanrılarına sunulan kurbanlar çukurlara bırakılır, çoğunlukla gece gerçekleştirilir ve büyük ölçüde Pluto ile özdeşleşen Dis Pater adı altında yapılırdı.

Romalıların yeraltı tanrısını yüzyıllar boyunca yüceltmesinin pratik nedenleri vardı.

Ritüeller farklı amaçlara hizmet ediyordu: Ölüleri yatıştırmak ve onların yaşayanlar dünyasına girmesini önlemek, defin ve yas törenlerine eşlik etmek ve Ludi Tarentini’de, yani sonraki Saeculares Oyunları’nda, şehri beladan korumak ve yeni bir zaman diliminin başlangıcını ilan etmek amacıyla Dis Pater ile Proserpina’ya yakarılırdı.

Görünüm ve Sembolik

Pluto ciddi ve görkemli, çoğunlukla koyu renkli bir kıyafetle betimlenir. Bir asa egemenliğini simgeler. Siyah ve koyu gri onun renkleridir. Gelincik ve servi ağacı ona kutsaltır. Zaman zaman taç taşır. Toprak ayaklarının altında açılır.

Özet Bilgi: Pluto

Özet bilgi, Pluto’nun altı alan üzerindeki egemenliğini özetlemektedir: mitolojik-tarihsel kökeni, yüceltme pratiklerindeki ruhban ve büyüsel uygulamalar, sanat ve semboldeki karakteristik betimlemeleri, ölüm tanrısına yakarmanın ve ona saygı göstermenin önemi, diğer kültürlerdeki benzer figürlerle karşılaştırmalar ve son olarak kozmik rolüne ilişkin bütünsel bir perspektif.

Kültürel Bağlam

Pluto, Yunan Hades’inin Roma biçimidir ve Hint-Avrupa kökenli yeraltı tanrılarından türer. Kült, Etrüria’da kök salmış ve Roma tarafından benimsenmiştir. İtalik kült merkezlerinde (özellikle Tarracina ve Volsinii) Pluto kutsal mekânları M.Ö. 5. yüzyılda zaten kurulmuş durumdaydı. Roma’nın refah tanrısı Plutus ayrı bir varlık olmakla birlikte Pluto ile sık sık karıştırılırdı. Onun kültü kamusal törenlerden çok özel adak ve büyüsel pratikler biçiminde sürdürülürdü.

Muhataplar

Pluto’ya tüm ölümlüler yakarırdı: yas zamanlarında, yargı yeminlerinde (yeraltı gücünü pekiştirmek amacıyla), defixio (lanet tableti) yoluyla tarla laneti dileyen çiftçiler tarafından ve nekromantik uygulamalarda büyücüler tarafından.

Özellikle Etrüsk haruspex’ler (bağırsak falcıları) ve Chthonii’nin Roma rahipleri (yeraltı rahipleri) kültü yaşattı. Özel evlerde mezarları korumak amacıyla Pluto figürleri yerleştirilirdi. Lemuria töreni (9, 11 ve 13 Mayıs), yeraltı ruhlarını yatıştırmaya yönelik domestik bir ritüeldi.

Betimleme

Pluto, kayalıklarda ya da mağaralarda taht kurmuş, sakallı, ciddi bir adam olarak; zaman zaman asa veya yılanla birlikte betimlendi.

Başlıca nitelikleri şunlardır: bereket boynuzu (cornucopia, yeraltı zenginliğinin simgesi), gelincik başı (uyku ve ölümün simgesi), yılan, sikkeler veya hazineler. Sikke betimlemelerinde Proserpina’nın yanında tahtta oturur. Mezar taşları onu ölülerin yargıcı olarak gösterir.

Etki Alanı

Etki Alanı: Pluto (ya da Dis Pater), Roma’nın yeraltı dünyasının hükümdarı; Jüpiter ve Neptün’ün kardeşidir. Öte dünyanın adil yöneticisi olarak kabul edilir; geleneğin ona kötü özellikler atfettiği görülmez. Roma’da ona göz teması kurulmadan yakarılır, yüz çevrilir ve kendisine seslenilir.

Zenginlik (*ploutus*, bolluk) onunla ilişkilendirilir; çünkü yerin tüm madenleri ve meyveleri onun diyarından çıkar. O, her şeyi içinde tutan sessiz tanrıdır.

Savuşturma Biçimleri

Pluto’ya, ceza korkusundan değil doğa gücüne duyulan saygıyla yüklü bir huşu içinde yakarılırdı. Kurbanlar siyaha boyanmış hayvanlardı (koç, boğa); bala ve kan kurbanlarına da başvurulurdu.

Defixiones (içine isim kazınmış lanet tabletleri) mezarlara ve tapınaklara bırakılır; Pluto’dan adalet ya da öç dilenirdi. Pluto’ya verilen sözler dünyevi yeminlerden daha bağlayıcı sayılırdı; bu, Roma din pratiğinde istisnai bir durumdu.

Pluto'nun Paralelleri

Hades (Yunanca), benzer roller ve nitelikleriyle en doğrudan paraleli oluşturur. Etrüsk Aitn/Aita, bir proto-Pluto’dur. Mezopotamya coğrafyasında Nergal, benzer işlevlere sahip yeraltı tanrısına karşılık gelir. Mısır’da Osiris, yeraltı egemenliğini ve yeniden doğuşu simgeler. Bu tanrıların hepsi, korku ile zorunlu kozmik düzen arasındaki ikircikliği paylaşır.

Pluto, diğer kültürlerdeki paraleller

Roma’nın Pluto’su işlevsel olarak Yunan Hades’ine karşılık gelir; ancak Roma din pratiğinde ek yer altı ve tarımsal referansları bünyesine katar. Onun kültü, Dis Pater ve Orcus kültleriyle örtüşür; ancak imparatorluk genelinde Yunan öncülüne kıyasla daha çok zenginlik ve toprak bereketi üzerinde yoğunlaşır.

Yahudi geleneği: Yahudi Sheol, kişileştirilmiş bir tanrıya sahip bir diyar değil; yalnızca ölüler âlemidir. Sonraki dönemlerde (apokaliptik literatürde) melekler yargıç olarak anılır; ancak Pluto’ya denk bir figür yoktur. Hades-Pluto senkretizmi Helenistik Yahudilikte belgelenmiş olmakla birlikte kanonik değildir.

Yunan-Roma dünyası: Hades, Pluto’nun öncülü ve paralel figürüdür. Romalılar Yunan tasarımları üzerine inşa etti; ancak hukuki yargı ve düzeni daha çok ön plana çıkardı. Hermes Psychopompos (ruh rehberi) bir rakip değil, tamamlayıcı bir figürdür.

Mezopotamya: Nergal ve Ereshkigal (yeraltının tanrıçası) ölüler diyarına birlikte hükmeder. Nergal, savaş gücü ve yer altı iktidarı bakımından Pluto ile ortaklık gösterir. Ereshkigal ise Proserpina’ya kıyasla daha sert bir yargıçtır.

Hindistan/Asya: Yama, Vedik ölü tanrısıdır ve ölülerin düzenini sağlar. Doğrudan bir paralellik yoktur; ancak yapısal benzerlik belirgindir: yeraltının katı-adil düzenleyicisi. Budizm’de ise yeraltı daha az kişiselleştirilmiştir ve Pluto’ya denk bir figür bulunmaz.

Dis Pater, Orcus ve Ölüm Tanrısının Roma'daki Adları

Roma’nın yeraltı tanrısı birden fazla adla anılırdı ve bu adların birbirleriyle ilişkisi din tarihi açısından aydınlatıcıdır. Pluto‘nun kendisi, Yunanca Plouton, yani “zengin olan” lakabının Latinceye uyarlanmış biçimidir ve Yunan tasarımlarının benimsenmesiyle birlikte Roma’ya girdi. Bunun yanında daha eski, yerel kökenli adlar da mevcuttu.

Bunların en önemlisi Dis Pater‘dir, yani “Zengin Baba”. Dis adı, dives (zengin) sözcüğünün kısaltması olarak kabul edilir ve dolayısıyla Yunanca Plouton’un tam Latince karşılığını oluşturur. Burada da zenginlik, yerin altında bulunana, tahıla ve toprağın hazinelerine gönderme yapar.

Üçüncü bir ad olan Orcus‘un kökeni tartışmalıdır; Orcus hem tanrıyı, hem yeraltı dünyasının kendisini, hem de cezalandırıcı ve korkutucu bir gücü ifade edebilirdi. Orcus’tan dolaşık bir yol üzerinden İtalyanca orco ve nihayetinde dev anlamındaki sözcük türemiştir.

Bu ad çeşitliliği, Roma’nın ölüm tanrısı anlayışının birden fazla kaynaktan beslendiğini ortaya koyar: Dis Pater ve Orcus ile bağlantılı yerel bir gelenek ile Hades’in işlenmiş teolojisini ve zengin mitolojisini Pluto adıyla birlikte getiren Yunan geleneği.

Araştırmacılar, Roma’nın özgün yeraltı tasarımlarının başlangıçta Yunan geleneklerine kıyasla daha az kişiselleştirilmiş ve mit bakımından daha yoksul olduğunu kabul etmektedir. Roma’nın yeraltı tanrısı, ancak Hades-Plouton ile özdeşleştirilmesiyle işlenmiş bir biçim ve ona özgü anlatılar kazandı; bunların başında Proserpina‘nın kaçırılması gelir.

Ludi Tarentini ve Mars Ovası'ndaki Sunak

Dis Pater ve Proserpina’ya adanmış bağımsız bir Roma kültü, Mars Ovası’nda Tarentum ya da Terentum adıyla bilinen bir yerde konumlanıyordu. Orada yalnızca belirli vesilelerle açılan ve kullanılan yeraltında bir sunak bulunuyordu.

Kuruluş efsanesine göre Valesius adında bir Sabinli, çocuklarına şifa ararken orayı kazmış ve sunağa rastlamıştır.

Bu mekânda Ludi Tarentini kutlanırdı; yeraltı tanrıları için gece oyunları ve kurbanlar düzenlenirdi.

Bu gelenekten Ludi Saeculares, yani Saeculares Oyunları gelişti; bunlar yalnızca bir saeculum içinde, yani yaklaşık yüz ya da yüz on yılda bir kez kutlanırdı; hiçbir insanın onları iki kez görmemesi gerektiği gerekçesiyle. Oyunlar, bir çağdan diğerine geçişin işaretiydi.

En iyi belgelenmiş Saeculares Oyunları, İmparator Augustus’un M.Ö. 17’de düzenlettikleridir.

Bu vesileyle Horatius, erkek ve kız çocuklarından oluşan korolar tarafından söylenen Carmen Saeculare‘yi kaleme aldı. Festival programını belgeleyen bir yazıt günümüze ulaşmış olup önemli bir kaynak sayılmaktadır.

Din bilimi açısından bu bulgu son derece anlamlıdır: Dis Pater’in Roma devlet kültündeki rolünün özel ölüm ritüellerinin alıcısı konumunun ötesine geçtiğini göstermektedir. Orada büyük çağların akışı ve topluluğun ritüel yenilenmesiyle bağlantılı bir güç olarak karşımıza çıkar. Yeraltı tanrıları için yürütülen gece ve karanlık kurbanlar, Roma’nın dinî takviminin kalıcı bir parçasını oluşturuyordu.

Derinlikteki Zenginlik: Pluto, Madencilik ve Bereket

Pluto’nun öne çıkan özelliği bizzat adıdır: “zengin olan”. Ölüm tanrısı ile zenginlik arasındaki bu bağlantı tesadüf değil, tutarlı bir anlayışın ifadesidir.

Ölülerin indiği toprak, aynı zamanda tahılın boy gösterdiği ve metallerin ile değerli taşların depolandığı topraktır. Yeraltına hükmeden, bu hazineler üzerinde de hükmeder.

Antik Çağ‘da Pluto bu nedenle toprağın zenginlikleriyle, hem tarımla hem de madenciliğiyle ilişkilendirilirdi. Dar anlamda zenginliğin kişileştirilmesi olan Yunan tanrısı Plutos, Plouton’dan ayrı tutulmalıdır; ancak bu iki ad birbirine o kadar yakındır ki Antik Çağ‘da bile birbirine karıştırılmıştır.

Yeraltı tanrısının bizzat bitki örtüsü tanrıçası olarak beliren Proserpina ile kurduğu yakın bağ, bu boyutu daha da pekiştirir: Onun yıllık inişi ve çıkışı, toprağın ürünlerinin filizlenmesi ve solmasıyla iç içe geçmiştir.

Bilimsel açıdan bu bulgu, Romalıların ve Yunanlıların ölümle bereketi salt zıt kavramlar olarak düşünmediğini açıkça ortaya koymaktadır. Yutan toprak, aynı zamanda geri veren topraktır. Ölüm tanrısı bu nedenle yalnızca ürkütücü bir figür değildir: Aynı zamanda yaşayanların bağımlı olduğu bir döngünün güvencesidir.

Görsel sanatlarda Pluto zaman zaman bolluğun simgesi bereket boynuzuyla betimlenmiş; bu olumlu yön görünür kılınmıştır. Bununla birlikte ona sunulan kurbanlar, yer altı tanrılarına özgü alışılmış biçimleri izliyordu: koyu renkli hayvanlar, toprağa akıtılan kan ve derinliğe yönelik ciddi bir ritüel tutum.

Tanrıdan Cüce Gezegene: Modern Ad Tarihi

Pluto adı 20. yüzyılda antik dinden çok uzakta ikinci bir kariyer yaptı. 1930’da Arizona’daki Lowell Rasathanesi’nde Neptün’ün ötesinde yeni bir gök cismi keşfedilince bir ad arayışına girişildi.

Öneriyi, antik mitolojiye meraklı, Oxford’dan on bir yaşında bir okul kızı olan Venetia Burney yaptı. Uzak ve soğuk gök cisminin, karanlık ve ıssız yeraltı dünyasının tanrısının adını taşıması uygun görüldü.

Önerinin kabul görmesinde adın ilk iki harfinin, P ve L’nin, rasathaneyi kuran ve bu tür bir gezegeni uzun süre arayan Percival Lowell’ın baş harfleriyle örtüşmesi de etkili oldu.

Gök cisminin astronomik simgesi bu iki harfi birleştirir. Pluto başlangıçta güneş sisteminin dokuzuncu gezegeni olarak kabul edildi. 2006’da Uluslararası Astronomi Birliği tarafından cüce gezegen olarak yeniden sınıflandırıldı; bu karar kamuoyunda alışılmışın dışında güçlü tepkiler doğurdu.

Bilimsel açıdan bu bölüm, antik tanrı adlarının modern bilim diline yansımasının bir örneğidir.

Jüpiter, Mars, Venüs ve Neptün gibi bu gök cismi de bir Roma tanrısının adını taşır; ve onunla birlikte bütün bir kavram alanı aktarıldı: Pluto’nun en büyük uydusu, yeraltı kayıkçısının adıyla Charon olarak, diğer uydular ise Styx ve Kerberos gibi adlarla anılmaktadır.

Antik öte dünya coğrafyası, dinî içeriğinden arındırılarak astronomik terminoloji için bir kaynak havuzuna dönüşmüştür. Roma’nın ölüm tanrısı, günümüzde çoğu insan tarafından öncelikle güneş sisteminin kenarındaki uzak bir buz kütlesi olarak bilinmektedir.

Ek Bağlantılar

Kaynaklar ve Literatür

Roma geleneğinin bir tanrısı olarak Pluto, Yunan Hades’ini eski İtalik toprak zenginliği anlayışlarıyla kaynaştırır ve ölüler diyarı, yer altı hazineleri ile dünyanın derinliklerindeki katmanlar üzerinde hüküm sürer.