Wandjina, figurat e reve të Worora-s, Ngarinyin-it dhe Wunambal-it në rajonin e Kimberley-t

Wandjina (edhe Wanjina, Wondjina) janë figura krijuese kolektive të feve Aboriginal të rajonit të Kimberley-t në Australinë Veriperëndimore. Tre grupe gjuhësore, Worora, Ngarinyin dhe Wunambal, ndajnë kompleksin Wandjina; bashkërisht zotërojnë piktura shkëmbore të ruajtura në mijëra ekzemplarë në grykëderdhjet e Kimberley-t.

Wandjina janë qenie reje dhe shiu, të cilat në kohën mitike të Lalai-t (varianti i Kimberley-t i Dreaming-ut) kanë udhëtuar nëpër tokë dhe e kanë formuar atë. Ndryshe nga Rainbow Serpent, që shfaqet si figurë e vetme, Wandjina janë shumë qenie me emra individualë dhe lidhje fisnore.

Brenda traditës Aboriginal, Wandjina janë veçanërisht të njohura për veçantinë e tyre ikonografike: paraqiten me sy të mëdhenj, pa gojë dhe me zbukurim koke që të kujton aureolën, një formë pikturore unike në artin Aboriginal.

Emri Wandjina është ruajtur në tre gjuhët e Kimberley-t, me variacione të vogla fonetike. Një prejardhje etimologjike e unifikuar mbetet e diskutueshme; Ian Crawford propozoi në 1968 lidhjen me një folje me kuptimin “të shfaqesh, të bëhesh i dukshëm”, gjë që i përshtatet mitikës së Wandjinave si qenie që materializohen.

Studiues të tjerë (Andreas Lommel, Helmut Petri) e kanë lidhur emrin me konceptin “ai që na mbikëqyr”. Të dyja etimologjitë janë të pranueshme historikisht gjuhësore dhe mund të kenë vepruar bashkë historikisht.

Në burimet më të hershme evropiane (George Grey 1838, europiani i parë që dokumentoi piktura shkëmbore Wandjina) emri është dhënë gabimisht si “Wonjina”. Kjo drejtshkrim ka mbetur në disa tekste viktoriane, por sot është tejkaluar.

Ikonografia e Wandjinave është një nga më dallueset në artin Aboriginal. Karakteristike janë: sytë e mëdhenj dhe të errët pa bebëza; hunda e gjerë; mungesa e gojës (me shpjegimin se goja e një Wandjina do të shkaktonte përmbytjen e botës); zbukurimi i kokës si aureolë, që përfaqëson retë dhe rrufetë; shpesh ngjyrosje e plotë e trupit në të kuq, të verdhë dhe të bardhë.

Kjo ikonografi është e vërtetuar në piktura shkëmbore të Kimberley-t prej të paktën 4000 vjetësh; ajo ka lindur pas figurave të hershme të hollë të quajtura “Gwion-Gwion”. Ian Crawford ka elaboruar sistematikisht kronologjinë ikonografike në The Art of the Wandjina (Oxford 1968).

Në artin Aboriginal bashkëkohor, Wandjina vazhdojnë të pikturohhen nga tre grupet fisnore të sipërpërmendura në akril, në lëvore dhe në letër. Shoqata e artistëve Mowanjum në Derby (themeluar 1973) është një nga qendrat më të rëndësishme të kësaj tradite.

Tregimi kryesor Wandjina flet për një “Përmbytje të Madhe” (Galagari) në kohën e Lalai-t: Wandjina erdhën, bota ishte kaotike, ata e rregulluan atë nëpërmjet rrëzimeve të tyre të ujërave, vendosën topografinë e sotme dhe i dhanë njerëzve ligjet fisnore.

Pasi kryen punën e tyre, “u pikturuan në shkëmbinj”, domethënë, u shndërruan në piktura shkëmbore të sotme.

Një tregim i dytë përshkruan një konflikt ndërmjet grupeve të ndryshme Wandjina, i cili përfundon me fillimin e stinës së thatë. Ky mit etiologjik shpjegon klimën e Kimberley-t: stina e shirave “Wet Season” dhe stina e thatë “Dry Season” si alternancë kozmike.

Anthony Redmond ka paraqitur në Places that Move (2005) një regjistrim veçanërisht të saktë të disa tregimeve Wandjina nga tradita Ngarinyin. Këto regjistrime janë model metodologjik për etnografinë bashkëpunuese të kërkimit bashkëkohor Aboriginal.

Praktika qendrore rituale është rinovimi vjetor i pikturave shkëmbore Wandjina (repainting). Para stinës së shirave, pleqtë fisnikë të Worora-s, Ngarinyin-it dhe Wunambal-it vizitojnë vendet e pikturave shkëmbore dhe ripikturojnë Wandjinат me ngjyra të reja. Ky ritual nuk është vetëm konservim, por rinovim aktiv fetar; Wandjina mbeten “zgjuar” nëpërmjet repainting-ut.

Përgjegjësia rituale për një pikturë të caktuar Wandjina është trashëgimore dhe ndjek rregulla komplekse të farefisnisë. Ai që mban përgjegjësinë është gjithashtu përgjegjës për rajonin ku ndodhet kjo pikturë Wandjina, një lidhje e drejtpërdrejtë ndërmjet të drejtës rituale dhe të drejtës mbi tokën.

Në vitet 1990 lindi një konflikt kur artisti jo-indigjen Vesna Tenodi ekspozoi publikisht figura të ngjashme me Wandjina; artistët e Mowanjum-it protestuan dhe konflikti u zgjidh në gjykatat australiane, një shembull mësimor për konfrontimin juridik mbi të drejtat e imazheve indigjene.

Nga pikëpamja shkencë-fetare: Praktika mbrojtëse në kompleksin Wandjina synon ruajtjen e vendeve të pikturave shkëmbore dhe respektimin e rregullave të sjelljes përkatëse. Personat e paautorizuar nuk lejohet të hyjnë në këto vende, t’i fotografojnë ose t’i prekin. Shkelja e këtyre tabuve konsiderohet, brenda kësaj tradite, si shkaktar stuhish, sëmundjesh dhe konfliktesh sociale.

Një praktikë apotropaike e veçantë është thirrja e një Wandjina para fillimit të stinës së shirave: Pleqtë vizitojnë vendet, bisedojnë me Wandjina dhe i “kërkojnë” shi të rregullt. Ky rit është i përshkrueshëm nga pikëpamja shkencë-fetare si praktikë, pa dhënë premtime efekti.

Nga perspektiva etnografike e jashtme, këto praktika janë rregulla strukturuese të jetës së përditshme, që mishërojnë përgjegjësinë kolektive ndaj vendit (në kuptimin e Deborah Bird Rose).

Qeniet krijuese të reve dhe shiut janë të vërtetuara gjerësisht nga fenomenologjia fetare. Strukturalisht të krahasueshme janë: Tlaloc dhe Chac në Mezoamerikë; Indra në funksionin e tij të shiut në Indi; Baal në fenë siriane të lashtë; në Polinezi Tawihirimatea; në Ande disa Apu me fuqi moti.

Pavarësisht këtyre paraleleve, Wandjina janë historikisht unike për shumësinë e tyre kolektive, veçantinë ikonografike (mungesën e gojës) dhe integrimin e tyre të plotë në një praktikë topografike specifike. Ato nuk janë një “perëndi shiu”, por qenie reje, të cilat janë njëkohësisht tokë dhe mot.

Fenomenologjikisht interesante është vërejtja se mungesa e gojës tek Wandjina ndjek një arsyetim mitologjik eksplicit: Një Wandjina me gojë do të shkaktonte një rrëzim të madh ujërash. Kjo teologji e imazhit vetë-referenciale është historikisht e rrallë.

Veprat e hershme më të rëndësishme janë përshkrimi i udhëtimit të George Grey-t (1841), Die Unambal e Andreas Lommel-it (1952), Sterbende Welt in Nordwest-Australien e Helmut Petri-t (1954) dhe The Art of the Wandjina e Ian Crawford-it (Oxford 1968). Punimet bashkëkohore të Anthony Redmond-it plotësojnë këtë traditë të hershme.

Wandjina janë sot të njohura ndërkombëtarisht nëpërmjet shoqatës së artistëve Mowanjum dhe festivalit vjetor Mowanjum në Derby, i cili bashkon tre grupet fisnore. Nga pikëpamja shkencore, kjo shoqatë është interesante sepse kombinon praktikën tradicionale me tregtimin modern pa braktisur substancën fetare.

Një linjë e rëndësishme hulumtimi bashkëkohor lidh traditën Wandjina me proceset e të drejtave mbi tokën që nga vendimi Mabo i vitit 1992. Rëndësia fetare e pikturave shkëmbore Wandjina është bërë këtu argument juridik.

Disa debate hulumtuese rrotullohen rreth Wandjinave. Së pari: Cili është raporti i Wandjinave me piktura shkëmbore më të hershme Gwion-Gwion? Një tezë e vjetër (Lommel) i shihte Gwion-Gwion si traditë pararendëse; hulumtimi më i ri (Crawford, Crocombe) është më i kujdesshëm këtu.

Së dyti: Çfarë marrëdhëniesh ekzistojnë ndërmjet Wandjinave dhe traditës pan-Aboriginal të Rainbow Serpent? Anthony Redmond sugjeron një integrim të pjesshëm; Tony Swain paralajmëron ndaj hipotezave gjithëpërfshirëse Pan-Aboriginal.

Së treti: Si ndryshon tradita Wandjina nëpërmjet tregut global të artit? Koncepti i Howard Morphy-t “Becoming Art” është këtu një pikë referimi qendrore teorike.

Një thellim i veçantë meriton rituali i ribojitjes (Ritual) si praktikë fetare. Rinovimi ritual i pikturave shkëmbore ka një funksion të dyfishtë: fizikisht i mban piktura të dukshme për mijëra vjet, fetarisht i mban Wandjinat “zgjuar” dhe në marrëdhënie me komunitetin e gjallë.

Kërkimi shkencor e ka kuptuar gjatë kohës ribojitjen thjesht si konservim; vetëm që nga vitet 1990, në veçanti përmes punimeve të Anthony Redmond, ajo njihet si praktikë fetare integrale. Kjo njohje ka pasoja për trajtimin e pikturave shkëmbore nga konservatorët perëndimorë: nëse pengon ribojitjen, “vret” Wandjinat në kuptimin tradicional.

Nga pikëpamja e fenomenologjisë së fesë, ribojitja është një shembull i “materialitetit fetar të gjallë”: objektet fetare nuk janë vetëm bartës kuptimi, por aktorë aktivë, të cilët mbahen gjallë përmes veprimit ritual.

Një perspektivë hulumtuese aktuale lidh Wandjina-t me proceset australiane të të drejtave mbi tokën. Që nga vendimi Mabo i vitit 1992 dhe Native Title Act i mëpasshëm i vitit 1993, grupet Aboriginal mund të paraqesin pretendime mbi tokën bazuar në lidhje tradicionale. Piktura shkëmbore Wandjina janë bërë këtu argument juridik.

Disa procese të të drejtave mbi tokën me lidhje Wandjina janë mbyllur me sukses; grupet Worora, Ngarinyin dhe Wunambal kanë sot të drejta substanciale mbi tokën në rajonin e Kimberley-t. Anthony Redmond ka përshkruar në disa ese rëndësinë fetare dhe juridike të këtyre proceseve.

Nga pikëpamja sociologjike-fetare, kjo lidhje është shembull mësimor: Feja bëhet kategori juridikisht e vlefshme pa humbur karakterin e saj fetar. Kjo ndërthurje është qendrore për hulumtimin bashkëkohor Aboriginal.

Hulumtimi i Wandjinave paraqet disa probleme metodologjike. Së pari: Burimet e hershme më të rëndësishme (George Grey, Andreas Lommel) janë të ndikuara nga paragjykimet koloniale; deklaratat e tyre duhen lexuar në mënyrë kritike. The Art of the Wandjina e Ian Crawford-it (1968) është këtu një pikë kthese metodologjike.

Së dyti: Shumë dije Wandjina është “restricted” dhe nuk mund të bëhet publike. Hulumtimi bashkëkohor zbaton një etikë të “informed consent”: Çfarë publikohet bëhet në marrëveshje me pronarët tradicionalë. Kjo praktikë është standarde që nga vitet 1990.

Së treti: Vetë-prezantimi i Wandjinave nga studiuesit, artistët dhe aktivistët indigjenë është një shtresë e veçantë burimesh. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe dhe zëra të tjerë bashkëkohorë nga shoqata Mowanjum plotësojnë perspektivën akademike të jashtme.

Një klasifikim shkencor më i gjerë i Wandjinave në strukturën e fesë Aboriginal të Australisë Veriperëndimore ofron qendra Tradita Aboriginal. Aty gjenden referenca te grupe figurash ngushtësisht të lidhura: Rainbow Serpent ofidike, personifikimi i rrufesë Namarrkon si dhe qeniet hije me vija të holla të Shpirtrave Mimi.

Komuniteti i artistëve Mowanjum në Derby, Australi Perëndimore, meriton shqyrtim të veçantë. Mowanjum (themeluar 1973) është një shoqatë e komuniteteve Worora, Ngarinyin dhe Wunambal. Ajo e kultivon traditën Wandjina nëpërmjet artit, arsimit dhe kulturës festive.

Festivali vjetor Mowanjum, që zhvillohet që nga viti 1997, është një nga ngjarjet më të rëndësishme të kulturës festive Aboriginal në Australi. Ai bashkon tre grupet fisnore në valle, këngë dhe thirrje Wandjina të përbashkëta.

Nga pikëpamja sociologjike-fetare, Mowanjum është shembull mësimor i vetë-organizimit bashkëkohor Aboriginal. Tradita fetare, qëndrueshmëria ekonomike dhe përfaqësimi politik kombinohen këtu në një strukturë të integruar.

Një drejtim i veçantë hulumtimi merret me pozitën e artit Wandjina në tregun global të artit. Që nga vitet 1980, vepra me lidhje Wandjina ekspozohen dhe tregtohen ndërkombëtarisht; disa arrijnë çmime të larta.

Kjo shfrytëzim tregtar është ambivalent nga pikëpamja sociologjike-fetare. Nga njëra anë, ai siguron mbijetesën ekonomike të komuniteteve Aboriginal; nga ana tjetër, transformon përmbajtje fetare sekrete në objekte të tregtueshme. Shoqata Mowanjum ka zhvilluar mekanizma për të trajtuar këtë tension, si p.sh. etiketat e certifikuara “Toka e Wandjinave”.

Anthony Redmond ka diskutuar në disa ese implikimet etike të kësaj tregtimi të artit. Punimet e tij janë metodologjikisht udhëheqëse për etnologjinë bashkëkohore të artit Aboriginal.

Që nga vendimi Mabo i Australian High Court-it të vitit 1992, grupet Aboriginal mund të paraqesin pretendime mbi tokën bazuar në lidhje tradicionale. Piktura shkëmbore Wandjina janë bërë këtu argument juridik – ato janë dëshmia vizuale e lidhjes së vazhdueshme me tokën.

Një sërë procedurash mbi të drejtat e tokës me lidhje Wandjina janë mbyllur me sukses ndërkohë; Worora-t, Ngarinyin-it dhe Wunambal-it u janë njohur të drejta të gjera mbi tokën në rajonin e Kimberley-t. Anthony Redmond ka përshkruar hollësisht dimensionet fetare dhe juridike të këtyre proceseve.

Nga pikëpamja sociologjike-fetare, ky rast tregon me shembull se si feja mund të bëhet kategori juridikisht e vlefshme pa humbur përmbajtjen e saj fetare. Për praktikën juridike australiane bashkëkohore, kjo është një inovacion, implikacionet e të cilit shtrihen shumë përtej rajonit Wandjina.

Hulumtimi bashkëkohor i Wandjinave ndjek një etikë strikte hulumtimi. Që nga vitet 1990, praktika e “informed consent” është standarde: Punimet shkencore koordinohen me pronarët tradicionalë, përmbajtje të ndjeshme nuk publikohen, autorësia indigjene njihet.

Anthony Redmond është këtu metodologjikisht veçanërisht udhëheqës. Punimet e tij janë model për etnografinë bashkëpunuese, që kombinon standardet shkencore dhe ndjeshmërinë kulturore. Studiues të tjerë (Howard Morphy, Mark Crocombe) ndjekin standarde të ngjashme.

Kjo etikë mbron jo vetëm substancën fetare, por edhe cilësinë e hulumtimit shkencor. Ajo shmang shtrembërimet që ishin të shpeshta në etnografinë koloniale të hershme dhe mundëson një perceptim më të diferencuar të traditës Wandjina.

Një debat i veçantë rrotullohet rreth repainting-ut të pikturave shkëmbore Wandjina. Konservatorët perëndimorë e kanë kuptuar gjatë kohë ripikturimin e imazheve tradicionale si “dëmtim”; nga perspektiva indigjene, repainting-u është pjesë e praktikës fetare.

Në vitet 1990, kjo tension u bë shembullor i dukshëm në një mosmarrëveshje rreth vendit Wandjina “Munja”: Një nismë restaurimi perëndimore u refuzua nga pronarët tradicionalë; ata kryen në vend të saj një repainting tradicional. Kjo vendim u njoh më vonë si metodologjikisht udhëheqës.

Sot konservimi i vendeve Wandjina ndjek rregullat tradicionale. Shkencëtarët perëndimorë bashkëpunojnë me pronarët tradicionalë; repainting-u respektohet si praktikë fetare. Kjo bashkëpunim është model për situata të ngjashme në mbarë botën.