Wandjina, oblačna bitja ljudstev Worora, Ngarinyin in Wunambal na območju Kimberleyja

Wandjina (tudi Wanjina, Wondjina) so skupne stvariteljske podobe aboriginskih religij na območju Kimberleyja v severozahodni Avstraliji. Tri jezikovne skupine, Worora, Ngarinyin in Wunambal, si delijo kompleks Wandjina; skupaj so lastnice skalnih poslikav, ki so ohranjene v tisočih primerih v soteskah Kimberleyja.

Wandjina so bitja oblakov in dežja, ki so v mitičnem času Lalai (kimberleyjska različica Sanjanja) potovala po deželi in jo oblikovala. V nasprotju z Mavrično kačo, ki se pojavlja kot posamezna podoba, so Wandjina množica bitij z lastnimi imeni in plemenskimi vezmi.

Znotraj tradicije Aboriginov so Wandjina posebej znani po svoji ikonografski samobitnosti: upodobljeni so z velikimi očmi, brez ust in z okrasjem na glavi, podobnim svetniškemu sijaju, kar je slikovna oblika, edinstvena v aboriginski umetnosti.

Ime Wandjina je ohranjeno v vseh treh jezikih Kimberleyja, z manjšimi glasovnimi razlikami. Enotna etimološka izpeljava je sporna; Ian Crawford je leta 1968 predlagal povezavo z glagolom v pomenu »prikazati se, pojaviti se«, kar se ujema z mitiko Wandjina kot bitij, ki se materializirajo.

Drugi raziskovalci (Andreas Lommel, Helmut Petri) so ime povezali s predstavo »tisti, ki nad nami bedi«. Obe etimologiji sta jezikoslovno utemeljeni in verjetno historično delujeta skupaj.

V najstarejših evropskih virih (George Grey, 1838, prvi Evropejec, ki je dokumentiral skalne poslikave Wandjina) je ime napačno zapisano kot »Wonjina«. Ta zapis se je ohranil v nekaterih viktorijanskih besedilih, danes pa je presežen.

Ikonografija Wandjina je ena najbolj razpoznavnih v aboriginski umetnosti. Značilne so: velike, temne oči brez zenic; širok nos; odsotnost ust (razlaga pravi, da bi usta Wandjina preplavila svet); okrasje na glavi, podobno svetniškemu sijaju, ki predstavlja deževne oblake in bliske; pogosto obsežno rdeče, rumeno in belo poslikano telo.

Ta ikonografija je na skalnih poslikavah Kimberleyja izpričana najmanj 4000 let; nastala je pozneje kot starejše, tanke figure imenovane »Gwion-Gwion«. Ian Crawford je v delu The Art of the Wandjina (Oxford, 1968) sistematično razdelal ikonografsko kronologijo.

V sodobni aboriginski umetnosti Wandjina še naprej upodabljajo pripadniki treh omenjenih plemenskih skupin, z akrilnimi barvami, na lubju in na papirju. Umetniško združenje Mowanjum v Derbyju (ustanovljeno 1973) je eno najpomembnejših središč te tradicije.

Najpomembnejša pripoved o Wandjina govori o »veliki povodnji« (Galagari) v času Lalai: Wandjina so prišli, svet je bil kaotičen, s svojimi naliv­i so ga uredili, vzpostavili današnjo topografijo in ljudem dali plemenske zakone.

Po opravljenem delu »so se poslikali na skale«, torej so se spremenili v današnje skalne poslikave.

Druga pripoved opisuje spor med različnimi skupinami Wandjina, ki se konča z nastopom suhe letne dobe. Ta etiološki mit razlaga podnebje Kimberleyja: deževno »mokro sezono« in suho »sušno sezono« kot kozmično menjavo.

Anthony Redmond je v delu Places that Move (2005) predstavil posebej natančen zapis več pripovedi o Wandjina iz tradicije ljudstva Ngarinyin. Ti zapisi so metodološki zgled za sodelovalno etnografijo v sodobnem raziskovanju Aboriginov.

Osrednja obredna praksa je letno obnavljanje skalnih poslikav Wandjina (repainting). Pred deževno sezono plemenski starešine ljudstev Worora, Ngarinyin in Wunambal obiščejo mesta s skalnimi poslikavami in Wandjina prebarvajo z novimi barvami. Ta obred ni le ohranjanje, temveč dejavna religiozna obnova, Wandjina z prebarvanjem ostajajo »budni«.

Obredna odgovornost za določeno podobo Wandjina je dedna in sledi zapletenim sorodstvenim pravilom. Kdor nosi to odgovornost, je pristojen tudi za območje, kjer se nahaja ta podoba Wandjina, kar je neposredna povezava med obrednim pravom in pravico do zemlje.

V devetdesetih letih 20. stoletja je prišlo do spora, ko je neavtohtoni umetnik Vesna Tenodi javno razstavil figure, podobne Wandjina; umetniki iz Mowanjuma so protestirali, spor pa se je končal pred avstralskimi sodišči, kar je učni primer pravnega spopada glede avtohtonih slikovnih pravic.

Religiologično opisano: zaščitna praksa v kompleksu Wandjina je usmerjena v ohranjanje skalnih poslikav in upoštevanje ustreznih pravil ravnanja. Nepooblaščene osebe ne smejo vstopati na te kraje, jih fotografirati ali se jih dotikati. Kršitev teh tabujev znotraj tradicije velja za sprožilca neviht, bolezni in družbenih konfliktov.

Posebna apotropejska praksa je klicanje Wandjina pred začetkom deževne dobe: starešine obiščejo te kraje, govorijo z Wandjina in jih „prosijo“ za urejen dež. Ta obred je religiologično opisljiv kot praksa, brez obljub o njegovem učinku.

Z etnografskega zunanjega vidika so te prakse pravila, ki strukturirajo vsakdanje življenje in izražajo skupno odgovornost za Country (v smislu Deborah Bird Rose).

Bitja oblakov in dežja, povezana s stvarjenjem, so religiofenomenološko dobro dokumentirana. Strukturno primerljivi so: Tlaloc in Chac v Mezoameriki; Indra v svoji funkciji boga dežja v Indiji; Baal v starosirijski religiji; v Polineziji Tāwhirimātea; v Andih več Apusov z oblastjo nad vremenom.

Kljub tem vzporednicam so Wandjina religijsko-zgodovinsko edinstveni zaradi svoje skupinske množičnosti, ikonografske samostojnosti (brez ust) in popolne vpetosti v specifično topografsko prakso. Niso „bog dežja“, temveč bitja oblakov, ki so obenem dežela in vreme.

Religiofenomenološko je zanimivo opažanje, da odsotnost ust pri Wandjina sledi izrecni mitološki razlagi: Wandjina z usti bi povzročil hudourniško povodenj. Tako samo-referenčno podobo-teologijo najdemo v zgodovini le redko.

Najpomembnejša zgodnja dela so potopisni opis Georgea Greya (1841), Andreasa Lommela Die Unambal (1952), Helmuta Petrija Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) in Iana Crawforda The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Sodobna dela Anthonyja Redmonda dopolnjujejo to starejšo tradicijo.

Wandjina so danes mednarodno znani po umetniškem združenju Mowanjum in po letnem festivalu Mowanjum v Derbyju, ki povezuje tri skupine ljudstev. Znanstveno je to združenje zanimivo, ker povezuje tradicionalno prakso in sodobno trženje, ne da bi opustilo versko vsebino.

Pomembna sodobna raziskovalna smer povezuje tradicijo Wandjina s procesi zemljiških pravic po sodbi Mabo iz leta 1992. Verski pomen skalnih poslikav Wandjina je tako postal pravna argumentacijska figura.

Več raziskovalnih razprav se vrti okoli Wandjina. Prvič: kakšno je razmerje med Wandjina in starejšimi skalnimi poslikavami Gwion Gwion? Starejša teza (Lommel) je v Gwion Gwion videla predhodno tradicijo; novejše raziskave (Crawford, Crocombe) so pri tem previdnejše.

Drugič: kakšna razmerja obstajajo med Wandjina in vsearboriginalno tradicijo mavrične kače? Anthony Redmond predlaga delno integracijo; Tony Swain opozarja pred prekomernimi vsearboriginalnimi hipotezami.

Tretjič: kako se tradicija Wandjina spreminja pod vplivom globalnega trga umetnosti? Koncept Howarda Morphyja „Becoming Art“ je tu osrednje teoretično izhodišče.

Posebno poglobitev si zasluži ritual ponovnega poslikavanja kot verska praksa. Obredna obnova skalnih poslikav ima dvojno funkcijo: fizično ohranja podobe vidne skozi tisočletja, versko pa ohranja Wandjina „budne“ in v odnosu z živo skupnostjo.

Raziskovalci so ponovno poslikavanje dolgo razumeli kot zgolj konservacijo; šele od devetdesetih let, zlasti po delih Anthonyja Redmonda, ga prepoznavamo kot integralno versko prakso. To spoznanje ima posledice za ravnanje zahodnih konservatorjev s skalnimi poslikavami: če preprečimo ponovno poslikavanje, se Wandjina v tradicionalnem smislu „ubije“.

Religiofenomenološko je ponovno poslikavanje primer „žive verske materialnosti“: verski predmeti niso le nosilci pomena, temveč dejavni akterji, ki jih obredno dejanje ohranja pri življenju.

Aktualna raziskovalna perspektiva povezuje Wandjina z avstralskimi procesi zemljiških pravic. Po sodbi Mabo iz leta 1992 in poznejšem zakonu Native Title Act 1993 lahko aboriginske skupine uveljavljajo zemljiške zahteve na podlagi tradicionalnih povezav. Skalne poslikave Wandjina so pri tem postale pravna argumentacijska figura.

Več procesov glede zemljiških pravic, povezanih z Wandjina, je bilo uspešno zaključenih; skupine Worora, Ngarinyin in Wunambal imajo danes bistvene zemljiške pravice v regiji Kimberley. Anthony Redmond je v več razprav opisal verski in pravni pomen teh procesov.

Religiosociološko je ta povezava učni primer: religija postane pravno učinkovita kategorija, ne da bi izgubila svoj verski značaj. Ta prepletenost je osrednja za sodobne raziskave o Aboriginih.

Pri raziskovanju Wandjin se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: najpomembnejši zgodnji viri (George Grey, Andreas Lommel) so zaznamovani s kolonialnimi predsodki; njihove izjave je treba brati kritično. Delo Iana Crawforda The Art of the Wandjina (1968) je pri tem metodološka prelomna točka.

Drugič: veliko znanja o Wandjinah je „restricted“ (omejeno dostopno) in ga ni dovoljeno objavljati javno. Sodobno raziskovanje se ravna po etiki „informed consent“ (informirane privolitve): kar se objavi, se objavi v soglasju s tradicionalnimi lastniki. Ta praksa je standardna od devetdesetih let 20. stoletja.

Tretjič: samopredstavitev Wandjin s strani avtohtonih raziskovalcev, umetnikov in aktivistov je samostojna raven virov. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe in drugi sodobni glasovi iz združenja Mowanjum dopolnjujejo akademski zunanji pogled.

Širšo znanstveno umestitev Wandjin v okviru severnozahodnoavstralske aboriginske religije ponuja vozlišče Aboriginska tradicija. Tam so navzkrižne povezave s tesno sorodnimi kroniki figur: kačjim Rainbow Serpent, osebitvijo strele Namarrkon ter drobno narisanimi senčnimi bitji duhov Mimi.

Posebno poglobitev si zasluži umetniška skupnost Mowanjum v Derbyju v Zahodni Avstraliji. Mowanjum (ustanovljen leta 1973) je združenje skupnosti Worora, Ngarinyin in Wunambal. Ohranja tradicijo Wandjin skozi umetnost, izobraževanje in praznično kulturo.

Letni festival Mowanjum, ki poteka od leta 1997, je ena najpomembnejših prireditev aboriginske praznične kulture v Avstraliji. Povezuje tri skupine v skupnih plesih, pesmih in klicanjih Wandjin.

Z vidika sociologije religije je Mowanjum učni primer sodobne aboriginske samoorganizacije. Verska tradicija, ekonomska trajnost in politično zastopanje so tu združeni v enotni strukturi.

Posebna raziskovalna smer se ukvarja s položajem umetnosti Wandjin na globalnem trgu umetnin. Od osemdesetih let 20. stoletja se dela, povezana z Wandjinami, mednarodno razstavljajo in prodajajo; nekatera dosegajo visoke cene.

Ta komercialna izraba je z vidika sociologije religije dvoumna. Po eni strani zagotavlja ekonomsko preživetje aboriginskih skupnosti, po drugi pa preoblikuje skrivne verske vsebine v tržne predmete. Združenje Mowanjum je razvilo mehanizme za obvladovanje te napetosti, na primer s certificiranimi oznakami „Dežela Wandjin“.

Anthony Redmond je v več razpravah obravnaval etične posledice tega tržnega izkoriščanja umetnosti. Njegova dela so metodološko prelomna za sodobno etnologijo aboriginske umetnosti.

Od sodbe Mabo avstralskega Vrhovnega sodišča (High Court) leta 1992 lahko aboriginske skupine uveljavljajo zemljiške zahteve na podlagi tradicionalnih povezav. Skalne poslikave Wandjin so pri tem postale pravni argument, saj so vidno pričevanje neprekinjene povezanosti z zemljo.

Vrsta postopkov za zemljiške pravice, povezanih z Wandjinami, je bila medtem uspešno zaključena; ljudstvom Worora, Ngarinyin in Wunambal so bile v regiji Kimberley priznane obsežne zemljiške pravice. Anthony Redmond je podrobno opisal verske in pravne razsežnosti teh postopkov.

Z vidika sociologije religije ta primer zgledno kaže, kako lahko religija postane pravno vzdržna kategorija, brez da bi izgubila svojo versko vsebino. Za sodobno avstralsko pravno prakso je to inovacija, katere posledice segajo daleč onkraj regije Wandjin.

Sodobno raziskovanje Wandjin sledi strogi raziskovalni etiki. Od devetdesetih let 20. stoletja je praksa „informed consent“ standardna: znanstvena dela se usklajujejo s tradicionalnimi lastniki, občutljive vsebine se ne objavljajo, avtohtono avtorstvo pa je priznano.

Anthony Redmond je pri tem metodološko posebej prelomen. Njegova dela so model za sodelovalno etnografijo, ki povezuje znanstvene standarde s kulturno občutljivostjo. Drugi raziskovalci (Howard Morphy, Mark Crocombe) sledijo podobnim standardom.

Ta etika ne varuje le verske vsebine, temveč tudi kakovost znanstvenega raziskovanja. Preprečuje popačenja, ki so bila pogosta v starejši kolonialni etnografiji, in omogoča bolj diferencirano razumevanje tradicije Wandjin.

Posebna razprava se vrti okoli ponovnega poslikavanja skalnih upodobitev Wandjin. Zahodni konservatorji so prekrivanje tradicionalnih podob dolgo razumeli kot „poškodbo“; z avtohtonega vidika pa je ponovno poslikavanje del verske prakse.

V devetdesetih letih 20. stoletja je ta napetost postala zgledno vidna v spopadu glede najdišča Wandjin „Munja“: zahodno pobudo za obnovo so tradicionalni lastniki zavrnili in namesto tega izvedli tradicionalno ponovno poslikavanje. Ta odločitev je bila kasneje priznana kot metodološko prelomna.

Danes ohranjanje najdišč Wandjin sledi tradicionalnim pravilom. Zahodni znanstveniki sodelujejo s tradicionalnimi lastniki; ponovno poslikavanje se spoštuje kot verska praksa. To sodelovanje je model za podobne razmere po vsem svetu.