Duhovi Mimi, tanki skalni in jamski duhovi aboriginske tradicije Arnhemske dežele

Duhovi Mimi spadajo v religijsko zgodovino aboriginskih skupnosti zahodne Arnhemske dežele, zlasti Kunwinjku, Mayali, Dangbon in Rembarrnga. Iz notranje perspektive tradicije so resnična bitja, ki živijo v skalah in jamah planote Arnhemske dežele; iz zunanje perspektive religijske etnologije pa gre za družino krajevno vezanih duhov z učnimi in svarilnimi funkcijami.

Znotraj aboriginske tradicije so duhovi Mimi še posebej zanimivi, ker jim Aboriginci sami pripisujejo iznajdbo skalnega slikarstva: po pripovedi so v času sanjanja (Dreaming) Mimi naslikali prve podobe, ljudje pa so se od njih naučili slikati. Ta mitska genealogija skalnih poslikav dela Mimi za ključno figuro zgodovine aboriginske umetnosti.

Fenomenološko gledano spadajo Mimi v širši razred „vilinskih ljudstev“, majhnih, plašnih, krajevno vezanih duhov, ki se pojavljajo v številnih avtohtonih tradicijah po svetu in so praviloma povezani z učnimi in svarilnimi funkcijami.

Ime Mimi (tudi Mimih) je izpričano v večini aboriginskih jezikov Arnhemske dežele. Etimologija ni dokončno pojasnjena; ena tradicionalna razlaga povezuje besedo z onomatopoetskim korenom, ki posnema tiho sikanje ali šepetanje duhov.

Pri Yolngujih v vzhodni Arnhemski deželi jih imenujejo drugače, Wapitja ali Yawk, s deloma drugačnimi lastnostmi. Howard Morphy je v delu Aboriginal Art (1998) sistematično dokumentiral regionalne razlike.

V starejših etnografskih poročilih so Mimi pogosto imenovani „mimih spirits“, poangležena oblika, ki je danes manj v rabi. Standardni izraz je danes zapis duhovi Mimi (slovensko) oziroma Mimi spirits (angleško).

Mimi so opisani kot izjemno tanka, dolga bitja, tako tanka, da se lahko skrijejo v skalne razpoke; tako občutljiva, da bi jim že rahel veter zlomil vratne kosti. Zato zapuščajo svoje skalne razpoke le v popolnem brezvetrju. Imajo človeške obraze, vendar nenavadno dolge ude; pogosto jim pripisujejo dolgo sulico v roki.

Skalne poslikave v slogu Mimi sodijo med najstarejše ohranjene skalne poslikave Arnhemske dežele. Značilno prikazujejo tanke, živo gibajoče se figure, lovce s sulicami, plesalce, ženske z rovnicami. Ta „dinamični stil figur“ je datiran do 12.000 let nazaj, kar dela poslikave Mimi za najstarejša ohranjena umetniška dela Avstralije.

Posebno vlogo ima tradicija Mimi v „rindenskem slikarstvu“ (Bark Painting) 20. stoletja. Aboriginski umetniki, kot so Yirawala, Crusoe Kuningbal in Spider Namirrkki, so motive Mimi prenesli v sodobne medije. Ta dela danes hranijo številni muzeji po svetu (npr. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly v Parizu).

Osrednja pripoved o Mimi je „nauk Mimi“: v času sanjanja so Mimi mirno živeli v skalah. Bili so mojstri lovci in mojstri slikarji. Ko so zagledali prve ljudi, so jih iz sočutja učili loviti, zanetiti ogenj in slikati. Današnja umetnost in kultura Kunwinjku je torej neposredna dediščina Mimi.

Druga pripoved opisuje strategije skrivanja Mimi: ob vetru se Mimi umaknejo globoko v skale; ob brezvetrju se upajo na dan. Kdor zagleda duha Mimi, naj ga ne nagovarja, saj so plašni in se ob prizadetosti umaknejo.

Tretja pripoved govori o nevarnih srečanjih z Mimi: če lovec preveč zamudi v jami, ga lahko Mimi „odnesejo“, motiv, ki spominja na evropske zgodbe o ugrabitvah vil in ki se v številnih aboriginskih svarilnih pripovedih za otroke pogosto uporablja.

Mimi nimajo formalnega kulta; so bolj predmet vsakodnevne previdnosti in občasnega klica. Pred vstopom v jamo se jih tiho „obvesti“: kratek žvižg, beseda spoštovanja, včasih dotik skale.

Posebna praksa je letno „obnavljanje“ določenih skalnih poslikav Mimi, ki ga izvajajo starešine skupnosti: podobno kot pri Wandjinah v Kimberleyu se skalna poslikava obredno prebarva, kar velja za potrditev žive vezi med ljudmi in duhovi Mimi.

V sodobni aboriginski praksi skupnosti Maningrida, Gunbalanya in drugih v Arnhemski deželi so motivi Mimi še danes živi v umetnosti. Več umetnikov ustvarja iz generacije v generacijo v „tradiciji Mimi“, ki je hkrati verska in ekonomsko pomembna (prodaja umetniških del).

Religiologsko opisano: apotropejske prakse v mimijskem kompleksu se nanašajo na spoštljiv odnos do jam in skal. Prepovedano je: glasno govorjenje v jamah, nepooblaščeno preslikavanje mimijskih skalnih poslikav, odstranjevanje skalnih fragmentov, bivanje v jami po sončnem zahodu.

Posebna zaščitna praksa je nošenje majhnih sulic ali izrezljanih lesenih figuric ob obisku jame; te veljajo za „dar“ mimijem in zagotavljajo miren srečanje.

V etnografski zunanji perspektivi so te prakse pravila, ki strukturirajo vsakdanje življenje in povezujejo ekološko previdnost (varovanje jamskih ekosistemov) z religiozno prakso (spoštovanje duhov). Mary Douglas je v delu Purity and Danger (1966) opisala podobne tabu-strukture z religioantropološkega vidika.

Tanki, plašni skalni duhovi so religiofenomenološko obširno izpričani. Strukturno primerljivi so: irska bitja sídh, škotske vile (faeries), japonski tsuchigumo v starejših različicah, severnoameriški memegwesi iz algonkinske tradicije. V vseh primerih gre za krajevno vezana, plašna bitja z učiteljsko in opominjevalno funkcijo.

Religiofenomenološko zanimiva je povezava mimijev z izročilom lova, ognja in umetnosti. Ta „kulturno-junaška“ funkcija jih tipološko povezuje s Prometejem (ogenj), Hermesom (umetnost) in mnogimi drugimi kulturno-učiteljskimi liki. Aboriginska različica je še posebej zanimiva, ker kot učiteljev ne postavlja posameznega lika, temveč celo skupino duhov.

V Sibiriji so mimiji podobni šamanskim pomočnim duhovom, kot je Asbuiga, ki prav tako služi kot učiteljska posredovalna figura. Neposredne zgodovinske povezave sicer ni mogoče domnevati; gre za tipološko konvergenco.

Najpomembnejši zgodnji vir je delo Charlesa P. Mountforda Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), obsežna dokumentacija, ki zbira veliko gradiva o mimijih. Ronald M. in Catherine H. Berndt sta v več delih poglobila raziskavo mimijske tradicije.

Knjigi Howarda Morphyja Aboriginal Art (Phaidon 1998) in Luka Taylorja Seeing the Inside (1996) sta najpomembnejši sodobni umetnostnozgodovinski študiji o mimijskih skalnih poslikavah in njihovem prenosu v sodobne medije.

V sodobni aboriginski samopredstavitvi so mimiji mednarodno prisotni prek tradicije poslikav na lubju iz regije Maningrida. Umetniško združenje Bukit Larrtjpi in druge domorodne institucije ohranjajo mimijsko izročilo kot kulturno in ekonomsko dediščino.

Okoli mimijev se vrti več raziskovalnih razprav. Prvič: kako stara je mimijska tradicija? Skalne poslikave v mimijskem slogu so arheološko datirane do 12.000 let nazaj, vendar ni nujno zagotovljeno, da danes živa predstava o mimijih neprekinjeno izhaja iz teh starih podob.

Drugič: kakšno je razmerje mimijev do večjih ustvarjalnih likov, kot sta Mavrična kača (Rainbow Serpent) ali Wandjina? Mimiji so nedvomno „manjši“ duhovi, vendar jih njihova učiteljska funkcija dela religiozgodovinsko pomembne.

Tretjič: kakšno vlogo imajo mimiji v sodobni aboriginski umetniški praksi? Komercialna izraba mimijskih podob je religiosociološko zanimiva in se dotika vprašanj domorodnih lastninskih pravic na tradicionalnih upodobitvah.

Poglobitve si zasluži tudi mesto mimijskih skalnih poslikav v zgodovini aboriginske umetnosti. Tako imenovani slog „dynamic figures“ velja za eno najstarejših ohranjenih umetniških tradicij na svetu; arheološke datacije segajo vse do poznega pleistocena.

Te skalne poslikave običajno prikazujejo tanke, dinamično gibajoče se figure v prizorih lova in plesa. Paul Taçon je v več razpravah opredelil datacijo in razlago teh podob; njegovo delo je danes standardno.

Mitska identifikacija teh podob z mimijskimi duhovi jih naredi religiozgodovinsko še posebej zanimive. V aboriginski notranji perspektivi te podobe niso človeška dela, temveč dela mimijev, kar je ontologija, ki postavlja pod vprašaj zahodne koncepte umetnosti.

Tradicija poslikav na lubju iz Arnhem Landa je od petdesetih let 20. stoletja pritegnila mednarodno pozornost. Znani umetniki, kot so Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul in Spider Namirrkki, so prenesli mimijske motive v sodobne medije in jih naredili dostopne mednarodnemu trgu umetnin.

Howard Morphy je v delu Becoming Art (2007) pokazal, kako je prehod od obredne skalne poslikave k tržno uspešnemu slikanju na lubju spremenil religiozno funkcijo mimijskih upodobitev. Podobe so postale „samostojne“ in vpete v globalni trg umetnin.

Religiosociološko je ta razvoj dvoumen. Po eni strani zagotavlja ekonomsko preživetje aboriginskih skupnosti; po drugi strani preoblikuje skrivne religiozne vsebine v javno blago. Aboriginski umetniki in njihove skupnosti so razvili mehanizme za spopadanje s to napetostjo.

Pri raziskovanju mimijev se pojavlja več metodoloških problemov. Prvič: arheološko datiranje mimijskih skalnih poslikav je zahtevno in predmet stalnih razprav. Različne metode datiranja dajejo različne rezultate; soglasna kronologija še ni bila dosežena.

Drugič: veliko znanja o mimijih ni „omejeno“ v najstrožjem pomenu, vendar je vseeno globoko vpeto v lokalno prakso. Potrebno je spoštljivo delo z viri, usklajeno s tradicionalnimi lastniki.

Tretjič: umetnostnozgodovinska in religioantropološka perspektiva na mimije bi morali sodelovati. Obe disciplini imata svoje prednosti; ločena obravnava ne zajame globine mimijske tradicije.

Kdor želi preučiti mimijski kompleks v celoti, na pregledni strani Aboriginska tradicija najde najpomembnejše navzkrižne povezave s sorodnimi liki, kot so Wandjina, Mavrična kača (Rainbow Serpent) in Namarrkon.

Tradicija mimi je danes prisotna na mednarodni ravni, predvsem prek tradicije slikanja na lubje (bark painting) iz regije Maningrida. Znani umetniki, kot so John Mawurndjul, Spider Namirrkki in drugi, so motive mimi prevedli v mednarodni umetniški jezik.

Howard Morphy je v delu Becoming Art (2007) pokazal, kako je prehod od ritualnega poslikavanja skal k tržno usmerjenemu slikanju na lubje preoblikoval tradicijo mimi, ne da bi jo odpravil. Slike se prodajajo na globalnem trgu, vendar ohranjajo ritualno povezanost s skupnostjo Maningrida.

Ta dvojna funkcija (komercialna in ritualna) je z religioznoantropološkega vidika zanimiv študijski primer. Ponazarja, kako lahko domorodna religija preživi in se preoblikuje v sodobnih tržnih razmerah.

Poglobljeno umetnostnozgodovinsko obravnavo si zasluži periodizacija skalnih poslikav Arnhemske dežele. Raziskave razločujejo več slogovnih faz: »Dynamic Figures« (domnevno stare več kot 10.000 let, pogosto skalne poslikave mimi), »Yam Style« in »X-Ray Style« (mlajši, s bitji, kot je Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale in George Chaloupka so v več temeljnih delih vzpostavili to kronologijo. Skalne poslikave mimi so med najstarejšimi ohranjenimi umetniškimi deli na svetu, kar je izjemna zgodovinska ugotovitev.

V sodobnih raziskavah se ta kronologija izpopolnjuje in kritično presoja. Nove metode datiranja (uran-torijeva metoda) prinašajo natančnejše rezultate; nekatere slike mimi so zdaj datirane na kar do 30.000 let, kar znova odpira razpravo o datiranju.

Posebno metodološko poglobitev si zasluži vprašanje skrivnega znanja. Veliko znanja, povezanega z mimi, ni »omejeno« v najožjem pomenu (torej ni pogojeno z iniciacijo), a je vseeno umeščeno v lokalne konteksti, v katerih ga ni primerno javno predstavljati.

Howard Morphy je v delu Aboriginal Art (1998) predlagal diferencirano razlikovanje več ravni znanja: »notranje znanje« (pogojeno z iniciacijo), »zunanje znanje« (za celotno skupnost) in »javno znanje« (za širšo javnost). Tradicija mimi vključuje elemente vseh treh ravni.

Za sodobne raziskave to pomeni, da mora spoštljivo delo z viri razlikovati te ravni in jih ustrezno obravnavati glede na kontekst. Ta metodološka natančnost je standard od devetdesetih let 20. stoletja.

Poglobljeno študijo si zasluži tudi obravnava mimi kot dela širše aboriginske tradicije znanja. Aboriginska tradicija se ne razume le kot religiozna, temveč kot celostna oblika znanja, ki povezuje religijo, ekologijo, družbeni red in praktične spretnosti.

Tyson Yunkaporta je v delu Sand Talk (2019) aboriginski sistem znanja konceptualiziral kot »relacijsko vzorčno mišljenje« (relational pattern thinking). Tradicija mimi se vključuje v ta sistem: povezuje ekološko previdnost (nevarnosti jam), umetniško tradicijo (skalno poslikavo), pedagoško funkcijo (učenje lova) in religiozno prakso (odnos z duhovi).

S fenomenologije religije gledano je to pomembno spoznanje: domorodna religija ni ločeno področje »verovanja«, temveč sestavni del celovite ekologije znanja. Ta pogled je pomembno vplival na sodobno svetovno raziskovanje religije.

Aktualna raziskovalna smer se nanaša na arheološko datiranje skalnih poslikav mimi. Tako imenovane »Dynamic Figures« so dolgo datirali na 6000 do 8000 let; novejše metode datiranja (uran-torijeva metoda, luminiscenca) delno kažejo starejše rezultate.

Paul Taçon, Christopher Chippindale in drugi so v več razpravah obravnavali vprašanje datiranja. Nekatere skalne poslikave so zdaj datirane na kar do 30.000 let, kar bi tradicijo mimi uvrstilo med najstarejše ohranjene umetniške prakse na svetu.

Z vidika zgodovine religij je to datiranje izjemno pomembno. Pomenilo bi, da predstava o duhovih mimi sodi med najstarejše religiozne koncepte, ki jih poznamo. Raziskovanje je trenutno v metodološko plodni fazi.