Asbuiga, burjatsko-mongolski zaščitni duh konj in pomočni duh šamanov

Asbuiga je razmeroma malo znan, vendar za burjatsko posebno plast značilen pomočni duh. V nasprotju z velikimi konjskimi bogovi Sahov (Yhych-Khan) ni visoko božanstvo, temveč služeč, usmerjen duh znotraj burjatskega šamanskega sistema (böö-tngri).

Znotraj sibirsko-tengristične tradicije ponazarja, kako se visoko božanska funkcija konj v mlajših, bolj specializiranih plasteh razveji v posamezne pomočne duhove. Burjati poznajo cel panteon takšnih specializiranih duhov, ki je v znanosti opisan kot „burjatski stan bogov“ (Mihály Hoppál).

Burjati živijo ob Bajkalskem jezeru in v stepah Transbajkalije; njihova religija je posebej bogata mešanica starih mongolsko-tengrističnih plasti, budističnih vplivov (šola gelug od 17. stoletja) in sibirsko-šamanističnih sestavin. Asbuiga sodi v šamanistično plast, ki je bila delno branjena pred budizmom.

Ime Asbuiga je v burjatski tradiciji uveljavljeno kot lastno ime; jasne etimološke razlage ni. Nekateri raziskovalci predlagajo povezavo z asuu / asha („zaščita“) in buyaga (koreninska beseda, povezana s konji), kar bi ime razložilo kot „varuh konj“. Hipoteza je verjetna, vendar dokončno nerazjasnjena.

Druga razlaga povezuje ime z burjatskim ashanaa, ritualno jezdo konj okoli prizorišča praznovanja, ki je povezana z Asbuigo. V tem branju bi bilo ime ritualno-funkcionalno in ne prvotno anatomsko ali lastnostno.

Hangalov, najpomembnejši burjatski etnograf zgodnjega 20. stoletja, je besedo dokumentiral v svojem delu Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60), brez dokončne etimološke opredelitve. Ta odprtost etimologije za religiologijo ni nenavadna pri specializiranih duhovih.

Asbuiga je upodobljen kot jezdec na rjavem konju, z dolgim šopom konjske dlake na sedlu. Na burjatskih šamanskih ogledalih (toli) se prikazuje kot manjša vtisnjena jezdna figura v spodnji vrsti pomočnih duhov. V nekaterih rodovnih hišah je bila izrezljana palica Asbuiga del šamanskih insignij.

Ogledala toli Burjatov so izjemen religijsko-materialni predmet: okrogle bronaste ali železne ploščice z vtisnjenimi upodobitvami pomočnih duhov, ki jih šaman nosi na prsih ali hrbtu. Asbuiga sodi med pogosteje pojavljajoče se figure v tej mikroikonografiji.

V zbirkah Muzeja Republike Burjatije (Ulan-Ude) je ohranjenih več palic Asbuiga in ogledal toli z motivi Asbuige. Caroline Humphrey je to materialno kulturo podrobno obravnavala v delu Shamans and Elders (1996).

Burjatske šamanske genealogije (Hangalov, 1958) pripovedujejo, da je bil Asbuiga poslan od enega izmed 33 zahodnih tengrijev k rodu v predbajkalskem območju, da bi po konjski epidemiji obnovil čredе.

Od tedaj naj bi se pojavljal v šamanskih posvečenjih kot „učitelj konj“ in novemu šamanu podelil sposobnost slišati „s konjskim ušesom“, torej razumeti glasove čred.

Druga pripoved poroča, kako Asbuiga skupaj z drugimi pomočnimi duhovi „ozdravi“ obolelega žrebca poglavarja rodu, znotraj tradicije, s prislonitvijo ogledalne ploščice in trikratnim obhodom čred. Ta pripoved je religijsko-antropološko vzorčna pripoved za šamansko zdravilno prakso.

Tretja pripoved opisuje boj Asbuige z nižjim škodljivim duhom khargi, ki hoče kobile narediti neplodne. Asbuiga zmaga s prevaro: jaha nazaj skozi ograjo, in škodljivi duh se izgubi. Ta motiv prevaranta motiv spominja na mnoge druge zgodbe o specializiranih duhovih v Sibiriji.

Asbuiga nima javnega kulta; njegovo čaščenje spada v zaprto področje šamanske iniciacije in letnega posvečevanja konj.

Pri slednjem se zdravega konja razglasi za „Asbuigovega konja“: ne sme se ga več krotiti, jezditi ali zaklati, in živi kot prosto živinče v čredi. V šamanskih sejah, osredotočenih na Khormusto, se Asbuigo kliče v vrsti pomožnih duhov, kadar gre za konjske zadeve.

Caroline Humphrey je v delu Shamans and Elders (1996) natančno opisala tako sejo: šaman zapovrstjo kliče Tengrija, Khormusto, nato rodovne prednike in nazadnje specializirane pomožne duhove, kot je Asbuiga. Ta hierarhija klicanja je osrednja liturgična oblika burjatskega šamanizma.

V sovjetskem obdobju je bil Asbuigov kult skoraj popolnoma zatrt; redki ohranjeni izvajalci so delovali na skrivaj. Od leta 1991 doživlja previdno prenovo v rodovnih območjih na vzhodnem obrežju Bajkalskega jezera.

Religiologično opisano: apotropejske prakse v okviru Asbuigovega kompleksa so usmerjene v zaščito čredе konj. Običajni elementi so obešanje snopkov bele konjske dlake na kolček za kobile, kajenje hlevskih stebrov z brinom, izogibanje določenim tabu besedam v bližini črede (besedo „volk“ na primer nadomesti kheer, „polje“).

Darovanja pri kupu kamnov obo, povezanem z Asbuigo, se v nekaterih rodovnih območjih obnavljajo na prvi pomladni dan.

Posebna praksa je shig–obred: na dneve, ko se rodi novo žrebe, družina daruje Asbuigi kos kruha in nekaj kobiljega mleka ter izreče kratko invokacijo. Ta obred je še danes živ v več burjatskih vaseh.

Znotraj tradicije se kršitev te prakse razlaga kot vzrok bolezni pri konjih; z etnografskega zunanjega vidika gre za pravila, ki strukturirajo vsakdanje življenje in dajejo kulturno obliko ekonomski občutljivosti konjereje. Oba pogleda se ne izključujeta, temveč obstajata drug ob drugem.

Vzporednice najdemo pri keltskih konjskih duhovih (Epona kot visoka boginja, ob njej manjši konjski demoni), pri slovanskih specializacijah domovoja za živino in pri finskih haltija. Fenomenološko Asbuiga kaže, da je svet šamanskih pomožnih duhov funkcionalno razčlenjen in tesno povezan z gospodarskim jedrom skupnosti.

V samem Sibiriji je najbližja vzporednica jakutski kuralay, zaščitni duh kobil, ki stoji pod Yhych-Khanom. Hierarhija visoko božanstvo – specialistično božanstvo – pomožni duh se torej pojavlja v več sibirskih panteonih.

Zanimiva je tudi primerjava z mongolskim kompleksom khaidam, v katerem so posamezni pomožni duhovi dodeljeni posameznim živalim. Strukturna podobnost je velika; natančno zgodovinsko razmerje pa je še predmet raziskovanja.

Asbuiga v priljubljeni burjatski folklori ni posebej opazna, dobro pa je izpričana v strokovni literaturi: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Samostojna monografija o burjatskih pomožnih duhovih je V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

V novejšem burjatskem šamanskem združenju „Tengeri“ (ustanovljenem leta 1993 v Ulan-Udeju) se Asbuigo vključuje v obrede čiščenja in iniciacije. Združenje svojo prakso dokumentira na spletu, kar pomeni nenavadno odprto virno podlago za etnološko raziskovanje.

Raziskovalno stanje o Asbuigi je na splošno šibkejše kot pri velikih visokih božanstvih; to ga paradoksalno naredi za hvaležen predmet raziskovanja za mlade religiologe, ki želijo delati v manj obdelanih plasteh sibirske religije.

Trenutno sta odprti dve raziskovalni vprašanji. Prvič: kako se Asbuiga razmerja do drugih burjatskih konjskih pomožnih duhov (na primer Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov je zbral cel seznam takih specialističnih duhov, katerih natančna hierarhija in delitev funkcij ostajata nejasni.

Drugič: kakšno vlogo ima Asbuigov kompleks v sodobnem soočanju med burjatskim budizmom in burjatskim šamanizmom? Obe smeri si lastita določene prakse; konjereja je področje, kjer so šamanistične prakse posebej trdoživo preživele.

Nazadnje: kako se Asbuigova praksa spreminja zaradi gospodarske preobrazbe v Burjatiji (turizem, rudarstvo, izseljevanje v mesta)? Tu se religiologija povezuje s socialno geografijo. Caroline Humphrey se je v svojih novejših delih prav s tem stičiščem podrobno ukvarjala.

Burjatsko šamansko združenje „Tengeri“ je bilo ustanovljeno leta 1993 v Ulan Udeju in danes velja za eno najpomembnejših institucionalnih nosilk burjatskega šamanizma. Organizira posvečenja, koordinira javne obrede in vodi obsežen arhiv. Asbuiga je trdno vpet v njeno hierarhijo priklicev.

Z religiosociološkega vidika je „Tengeri“ zanimivo, ker šamansko prakso prenaša v modern združenjski okvir, s članskimi izkaznicami, statutom in upravnim odborom. Ta institucionalizacija je z religijskozgodovinskega vidika novost in raziskovalce sooča z novimi metodološkimi izzivi.

Caroline Humphrey in njene učenke so „Tengeri“ etnografsko spremljale in objavile več pomembnih razprav. Združenje samo dokumentira svojo prakso na spletu, kar omogoča redko priložnost za neposredno delo z viri.

Kdor si želi celoviteje preučiti kompleks Asbuiga, najde na pregledni strani Sibirsko-tengristična tradicija najpomembnejše navzkrižne povezave s sorodnimi liki, kot sta Khormusta (mongolsko vrhovno božanstvo) in Yhych-Khan (jakutski konjski vrhovni bog).

Delo Matveja N. Hangalova Sobranie sochinenij (Ulan Ude 1958, 60) je najpomembnejši primarni vir. Deli Caroline Humphrey Shamans and Elders (1996) in Inside and Outside the Mongol Tent (2002) sta najpomembnejši sodobni etnografski deli.

Delo Mihálya Hoppála Shamans and Traditions (Budimpešta 2007) ponuja širšo primerjalno perspektivo in umešča Asbuigo v širše področje evrazijskih tradicij pomožnih duhov. Delo V. P. Diakonove Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) to dopolnjuje z globino ruskih raziskav.

Asbuiga je vpeta v hierarhično urejen burjatski panteon, ki je podrobno opisan v Hangalovljevem delu Sobranie sochinenij (1958, 60). Na vrhu stoji 99 Tengrijev (z Khormusto kot voditeljem 33 zahodnih, belih), pod njimi so plemenski bogovi Khaty, nato lokalno vezani duhovi Ezhin in nazadnje specializirani pomožni duhovi, kot je Asbuiga.

Ta štiristopenjska hierarhija je religijskosistematsko posebno dobro razvita; zaradi nje je burjatski šamanizem eden najgosteje dokumentiranih primerov „kompleksno strukturiranega“ animističnega sistema.

Vloga Asbuige v tej hierarhiji je vloga „funkcionalnega specialista“: ni najvišji, je pa pristojni naslovnik za svoje posebno področje. Ta specializacija sledi ekonomski logiki burjatske konjereje.

Pri raziskovanju Asbuige se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: primarni viri so skromni; Hangalov je najpomembnejši, poleg njega pa obstaja nekaj sovjetskih zapisov. Sistematska razširitev virov še ni bila opravljena.

Drugič: sodobna šamanska praksa v Burjatiji (združenje „Tengeri“) predstavlja svojo lastno raven virov, ki jo je treba religijskoetnološko obravnavati skrbno, saj ni preprosto nadaljevanje zgodovinske prakse, temveč njena moderna reformulacija.

Tretjič: napetost med budistično in šamanistično plastjo v Burjatiji zadeva tudi Asbuigo; ni povsem razjasnjeno, v kateri plasti ima zgodovinske korenine. Caroline Humphrey je te napetosti podrobno opisala.

Poglobljeno pozornost si zasluži razmerje med Asbuigo in burjatskim budizmom (šola gelug, od 17. stoletja uradna religija Burjatov). Na podeželskih plemenskih območjih ob Predbajkalju se je Asbuiga deloma ohranil kot „budistični pomožni duh“, v šamanskih krogih Zabajkalja pa kot „nebudistični specializirani duh“.

Ta dvojna zasidranost je zgodovinsko zanimiva: kaže, da „budizem“ in „šamanizem“ v Burjatiji nista strogo ločena svetova, temveč vzdržujeta fluidne medsebojne odnose. Caroline Humphrey je to fluidnost podrobno analizirala v delu Shamans and Elders (1996).

Sodobno šamansko združenje „Tengeri“ se postavlja proti prevzemu s strani budizma in Asbuigo terja kot „čisto šamansko“ figuro. Z religiosociološkega vidika je to opredeljevanje identitetni marker, ki presega dejansko zgodovinsko izpričano gradivo.

Poglobljeno pozornost si zasluži tudi zgodovinsko prestrukturiranje burjatskega šamanskega stanu po letu 1990. Sovjetsko preganjanje je šamansko tradicijo močno prizadelo; redki ohranjeni izvajalci so delovali skrivaj. S politično liberalizacijo in obnovo budizma je nastal tudi javno prakticiran šamanizem, ki se je organiziral v več konkurenčnih združenjih.

Najpomembnejši združenji sta „Tengeri“ (ustanovljeno leta 1993 v Ulan Udeju) in „Boo Murgel“ (nekoliko kasneje). Obe terjata Asbuigo kot del svojega repertoarja, vendar z različnimi obredno izpeljanimi oblikami. Caroline Humphrey je to institucionalno raznolikost podrobno opisala.

Z religiosociološkega vidika je ta pluralizacija zanimiv primer: oblikovanje „šamanskega stanu“ v modern združenjski obliki je novost, ki spreminja tradicionalni značaj prakse. Za mlade raziskovalce se tu odpira hvaležno raziskovalno področje na stičišču religijske etnologije in sociologije organizacij.

Asbuiga je v zadnjih dveh desetletjih postal del mednarodnih šamanoloških raziskav. Mihály Hoppál v delu Shamans and Traditions (Budapest 2007) ga umešča v širše polje evrazijskih tradicij pomožnih duhov. Andrei Znamenski v delu Shamanism and Western Imagination (2007) ga obravnava kot primer specializacije šamanskih klicanj.

Posebno vlogo ima madžarska šamanološka šola, ki jo je od Vilmosa Diószegija (1923, 1972) naprej razvijala lastno šolo evrazijskih primerjalnih raziskav. Diószegijeva naslednika Hoppál in Pál Angel sta Asbuigo vključila v to primerjalno tradicijo.

Za sodobno religiologijo Asbuiga tako ni več obrobna burjatska posebnost, temveč del uveljavljenega raziskovalnega področja. Ta vključitev je z religiozgodovinskega vidika opazna in Asbuigo dela zanimiv predmet preučevanja za mlade raziskovalce.