Khormusta, budistično-tengristični vrhovni bog Mongolov

Khormusta je še posebej dobro dokumentirana figura pozne mongolske religije.

Predstavlja mostno vez med tremi plastmi: indoiranskim Ahura Mazdo (pahlavijsko Hormizd), budističnim Indro (sanskrtsko Śakra Devānāṃ Indra) in staroturško-mongolskim Tengrijem. V pripovedni literaturi Skrivne zgodovine in v poznejših epskih besedilih (epu o Geser Khanu) se pojavlja kot „oče 33 bogov na zahodu“ in razsodnik nebeških spopadov.

V okviru sibirsko-tengristične tradicije zaznamuje prehod od neoblikovanega Tengrija k personaliziranemu budističnemu svetu bogov. Z verstvoslovnega vidika je učni primer delovanja religijskega sinkretizma.

Raziskovalna literatura o Khormusti je, v primerjavi z mnogimi drugimi figurami Tengri, nenavadno obsežna. Delo Walterja Heissiga Die Religionen der Mongolei (1970) je tu nepogrešljivo, prav tako dela Klausa Sagasterja in Christopherja Atwooda. Ta obsežnost izhaja iz njegove mostne vloge: kdor preučuje Khormusto, hkrati preučuje stik iranske, indijske in mongolske religije.

Ime izhaja iz srednjeperzijskega Hormizd / Ohrmazd, torej iz vrhovnega boga zoroastrskega Irana (Ahura Mazda). Prenos je verjetno potekal v 7. do 9. stoletju po sogdijskih trgovskih poteh v notranjo Azijo.

V mongolskem jezikovnem prostoru ime dobi pripono Tengri (Qormusta Tngri), s čimer je iranski vrhovni bog vključen v mongolski nebeški sistem, kar je klasičen primer religijskega sinkretizma.

Natančna jezikovna in religijska zgodovina je zapletena: posredniki so bili verjetno sogdijski manihejci in zoroastrijci v oazah notranje Azije (Turfan, Hotan, Samarkand). Hans-Joachim Klimkeit je v delu Die Seidenstraße (1988) podrobno rekonstruiral te posredovalne poti.

V tibetanskih prevodih se Khormusta pojavlja kot brGya-byin ali dBang-po brGya-byin, kar ustreza indijskemu Śakri Devānāṃ Indri, „Indri s tisočimi imeni“. Ta identifikacija ga je dokončno vključila v budistični sistem bogov.

V budistično zaznamovani mongolski umetnosti se Khormusta prikazuje kot okronana kraljevska podoba na lotosovem prestolu, v desni roki drži strelo (vadžro, mongolsko otschir), v levi pa drevo izpolnjevanja želja. Jezdi na tritrolatnem slonu Airavati, kar ga ikonografsko dokončno poistoveti z budističnim Indro.

V predbudističnih mongolskih plasteh, kolikor jih je mogoče rekonstruirati, njegova podoba ni bila tako trdno določena; pojavljal se je bolj kot „kralj med 99 Tengriji“ v ustnem izročilu kot v stalnih upodobitvah. Budizacija Mongolije od 13. stoletja naprej, zlasti od 16./17. stoletja, je uveljavila danes običajno tantrično ikonografijo.

Klaus Sagaster je v delu Die mongolische Religion (1971) sistematično katalogiziral Khormustino podobno izročilo. Presenetljivo je opažanje, da mongolske ljudske oblike pogosto kažejo mešano ikonografijo: okronan bojevnik z vadžro, vendar na belem konju namesto na slonu, kar kaže na ljudsko prilagoditev budistične standardne oblike.

V epu o Geser Khanu (mongolske in tibetanske različice) je Khormusta vir, iz katerega je junak Geser poslan na zemljo, da ponovno vzpostavi ravnovesje sveta, ki ga so zmotila zla bitja. Khormusta tu nastopa kot nebeški naročnik in prevzema vlogo, ki bi v indijskih epih pripadala Indri.

Druga pripoved opisuje vojno med zahodnimi belimi 33 Tengriji in vzhodnimi črnimi 44 Tengriji pod črnim kanom Atai Ulanom; Khormusta zmaga z ustvarjanjem strele, kar zagotovi kozmični red. Ta dualistična pripoved o bitki kaže očitne zoroastrske sledi.

V Skrivni zgodovini Mongolov (1240) Khormusta ni neposredno omenjen; poznejše izročilo pa formulo „Möngke Tengri“ mestoma poistoveti z njim. Igor de Rachewiltz je v svojem komentarju pri Brillu (2004) to poznejšo identifikacijo kritično obravnaval.

Khormustin kult je bil zgodovinsko zasidran na mongolskem dvoru od časa dinastije Yuan naprej. Sistematično ga je vključil Kublaj Kan v okviru tibetansko-budističnega dvornega obredja. V 17. in 18. stoletju je pod vplivom šole Gelug postal zavetnik samostanov več bannerjev.

Na ljudski ravni se Khormusta pojavlja v obredih ovoo kot vrhovni naslovnik prošenj; kadilo (mongolsko sang) se mu daruje v prvih jutranjih urah, besede „Qormusta Tngri öberöö“ („Khormusta osebno“) uvajajo mnoge klice. Caroline Humphrey je to podrobno opisala v delu Shamans and Elders (1996).

V sodobni Mongoliji je Khormusta prisoten predvsem v samostanskem budizmu; nekateri samostani (Gandan v Ulan Bataru) izvajajo letne liturgije Khormuste. Poleg tega je del repertoarja nekaterih neotengrističnih skupin, ki ga sicer deloma marginalizirajo kot „preveč budističnega“.

Z religioznistvenega vidika je zaščitna praksa v Khormustovem kompleksu tesno povezana z budističnim konceptom „osmih velikih bogov“ in tantričnimi zaščitnimi mandalami. Običajni apotropejski elementi so kajenje s brinom, obešanje khadag (modrih blagoslovnih ruta) in recitiranje besedila Sang. Khormusta pri tem velja za splošni vir svetlobe, ne za specializiranega zaščitnega boga proti konkretnim boleznim.

Posebna oblika je Khormusta-Sang, liturgično besedilo za očiščevanje hiše in dvorišča, ki je izpričano v več mongolskih tiskih (Peking, Urga) od 17. stoletja naprej. Klaus Sagaster je pripravil kritično izdajo.

V ljudski praksi se Khormusta ne pojavlja kot neposredni naslovnik zaščitne prošnje; ljudje se raje obračajo na njegove sle ali na krajevno vezane sile Jer-Sub. Ta posredniška struktura je značilna za mongolsko religijo in tipološko ustreza katoliški praksi, po kateri se raje nagovori svetnika kot neposredno Boga.

Neposredno povezan je z Ahuro Mazdo (Iran), Indro (Indija), Śakro (budizem), božanstvi centra Heng-O (Kitajska). V Sibiriji samem je precej podoben Ülgenu, s razliko, da je Khormusta izrazito budistično-tantrično personaliziran.

Posebej zanimiva vzporednica je identifikacija s kitajskim Yuanshi Tianzunom iz daoistične tradicije, ki jo srečamo v več mongolsko-kitajskih sinkretizmih. Christopher Atwoodova enciklopedija to identifikacijo obravnava kot primer „večplastno slojevitega vrhovnega božanstva“.

V širši primerjavi je Khormusta tipološki učni primer „migracijskih božanstev“, ki ohranjajo lastno genealogijo preko več jezikovnih in verskih meja. Takšna migracijska božanstva so redko tako dobro dokumentirana kot Khormusta.

Khormusta je predmet mongolistike pri Waltherju Heissigu, Klausu Sagasterju (Die mongolische Religion, 1971), Christopherju Atwoodu (Encyclopedia of Mongolia, 2004) in v ruski šoli pri N. L. Žukovski. V sodobnem mongolskem budizmu je še danes živ; v neo-tengrističnem slovstvu pa je včasih marginaliziran kot „preveč budističen“.

Posebna raziskovalna smer se ukvarja s tradicijo Khormusta-Geser kot ustno in pisno epsko obliko. Epos o Geser Khanu je prvič evropsko omenil Bruno Gallinucci leta 1716, sistematično pa se prevaja od leta 1839 (Schmidt); raziskave Walterja Heissiga so na novo osvetlile njegov odnos do Khormuste.

V sodobni Mongoliji je Khormusta v uradnih državnih slovesnostih ob 800. obletnici Čingiskana (2006) ponovno priklican kot „mongolski vrhovni bog“, kar je primer, kako se v 21. stoletju prepletata zgodovina religije in identitetna politika.

Najpomembnejša raziskovalna razprava se nanaša na zaporedje plasti: Je bil Khormusta najprej iranski Hormizd, ki je nato prešel v tengrijski sistem in ga je nazadnje budizem identificiral z Indro? Ali obstaja starejša avtohtona plast, v katero je bilo iransko ime naknadno vpleteno?

Druga razprava se vrti okoli predstave o „99 tengrijih“: Je to število avtohtono mongolsko ali uvoženo iz budizma? Walther Heissig je argumentiral za predbudistične korenine; novejše raziskave (P. K. Kozin) to postavljajo v dvom.

Nazadnje: kakšen je odnos Khormuste do sibirske šamanske religije? Pri Burjatih je izrazito prisoten, pri Tuvincih in Altajcih pa skoraj ne. Ta geografska asimetrija je z religioznozgodovinskega vidika zelo zanimiva in čaka na sistematično raziskavo.

Posebno pozornost si zasluži položaj Khormuste v Notranji Mongoliji (danes provinca Ljudske republike Kitajske). Tu je budistični vpliv najmočnejši, hkrati pa se v ta prostor vpletajo kitajsko-daoistični vplivi. Khormusta je v več notranjemongolskih samostanih (na primer Wudangzhao) identificiran z daoističnim Yu-Huang Shangdijem, kar je trojni sinkretizem, ki ga zgodovinsko komajda kaj preseže.

Christopher Atwood je v svoji Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) rekonstruiral to večplastno identifikacijo in pokazal, kako je Khormusta postal mostiček med tremi religioznimi svetovnimi nazori, iransko-zoroastrskim, indijsko-budističnim in kitajsko-daoističnim. Ta mostiščna funkcija je znanstveno edinstvena.

V sodobni mongolski identitetni politiki je Khormusta deloma slavljen kot „izjemen sinkretist“, deloma pa kritično obravnavan kot „budistična nadgradnja pristnega Tengrija“. Obe oceni sta religioznozgodovinsko utemeljeni in politično zanimivi.

Kdor želi Khormustov kompleks preučiti v celoti, na pregledni strani Sibirsko-tengristična tradicija najde najpomembnejše navzkrižne povezave s sorodnimi liki, kot so Tengri (starejša plast), Ülgen (južnosibirska vzporednica) in Asbuiga (nižja plast pomožnih duhov).

Nepogrešljiva standardna dela sta Waltherja Heissiga Die Religionen der Mongolei (1970) in Klausa Sagasterja Die mongolische Religion (1971). Za tradicijo Geser Khana je osrednji Brillov zvezek Walterja Heissiga (1983).

Knjiga N. L. Žukovske Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) ponuja najpomembnejšo rusko sintezo. Etnografska dela Caroline Humphrey iz 1990-ih in 2000-ih let dopolnjujejo sliko s sodobno poglobitvijo.

Poglobljeno pozornost si zasluži vloga Khormuste v epu o Geser Khanu, enem najbolj monumentalnih ustnih junaških epov Notranje Azije. Ep obstaja v mongolski, tibetanski in burjatski različici; navadno obsega več tisoč verzov in se poje v več izvajalskih nočeh.

V vseh različicah je Khormusta nebeški naročnik, ki pošlje junaka Geserja na zemljo, da uredi svet, ki ga je iz ravnotežja spravilo škodljivo bitje. Ta pripovedna funkcija tipološko ustreza vlogi Indre v indijskih pripovedih o avatarah.

Walther Heissig je ep o Geser Khanu kritično izdal v več zvezkih; njegov Brillov zvezek (1983) je standardna izdaja. V 21. stoletju ep doživlja renesanso v Notranji Mongoliji, kjer ga gojijo kot osrednji element mongolske kulturne identitete.

Pri raziskovanju Khormuste se pojavlja več metodoloških problemov. Prvič: večplastna religijska plastovitost (iranska, indijska, mongolska, kitajska) otežuje jasno genealogijo. Zgodovinsko jezikoslovje ponuja nekaj opornih točk, vendar ostajajo številni prehodi spekulativni.

Drugič: budistična plast je dobro dokumentirana (samostanska besedila, ikonografija), predbudistična plast pa je razberljiva le posredno. Model plastovitosti Walterja Heissiga je danes deloma revidiran.

Tretjič: sodobna praksa čaščenja Khormuste v Mongoliji in Notranji Mongoliji poteka v različnih političnih in religijskih okoliščinah; enoten opis je metodološko problematičen.

Sodobna mongolska identitetna politika namensko uporablja Khormusto kot „kozmopolitskega vrhovnega boga“, ki simbolizira mongolsko premoščevalno vlogo med Iranom, Indijo in Vzhodno Azijo. To razlago od 2010-ih let promovirajo med drugim uradne publikacije mongolskega ministrstva za kulturo.

Znanstveno je ta identitetna politika zanimiva: Khormusto spremeni v poosebljenje „mongolske kozmopolise“, v kateri religijska pluralnost ni videna kot problem, temveč kot moč. Ta pogled je v nasprotju z monoteističnimi modeli identitete.

Caroline Humphrey je v več razpravah opozorila, da je ta politična prilastitev Khormuste sama religijska praksa, oblika sekularnega čaščenja, ki obstaja skupaj s samostansko tradicijo.

Khormusta je za religiologijo izjemen metodološki učni primer. Kaže, kako lahko religijski pojem skozi dve tisočletji preide skozi tri jezikovne in tri religijske okoliščine, ne da bi izgubil svoje funkcijske poudarke: vrhovnega boga, stvarnika, garanta svetovnega reda. Takšna stabilnost je v fenomenologiji religije redka.

Hkrati se njegova vsebina spreminja: iz iransko-zoroastrskega Hormizda nastane indijsko-budistični, Indri enakovredni Khormusta, ki se nazadnje zlije z mongolsko-tengrističnim kompleksom Tengri. Ta hkratna dinamika stabilnosti in spremembe je prvovrsten študijski primer za antropologijo religije.

Klaus Sagaster je to dinamiko v delu Die mongolische Religion (1971) analiziral kot modelni primer „religijskega prenosa“. Christopher Atwood je v svoji enciklopediji (2004) to ugotovitev še izostril. Za mlade raziskovalce je Khormusta hvaležen predmet študija.

Poglobljeno študijo si zasluži mongolska samostanska literatura 17. do 19. stoletja, v kateri se Khormusta pojavlja v mnogih liturgičnih besedilih. Tiski iz Pekinga, Urge in Lhase vsebujejo besedila hvalnic Khormusti, opise mandale Khormuste in prevode tantričnih besedil o Khormusti iz tibetanščine.

Klaus Sagaster je v svoji habilitacijski nalogi (1976) predstavil kritično izdajo najpomembnejših mongolskih besedil o Khormusti. Ta izdaja je danes eden najvrednejših pripomočkov mongolistične religiologije in bi jo bilo treba upoštevati pri vsakem resnem študiju Khormuste.

Besedila kažejo, kako se je izvorno iransko-budistični Khormusta v mongolski samostanski tradiciji razvil v samostojno postavo z lastnimi liturgijami, praksami in ikonografskimi konvencijami.