미미 정령, 아넘 랜드 애버리지널 전통의 가느다란 암석·동굴 정령

미미 정령은 서부 아넘 랜드 애버리지널 공동체, 특히 쿤윈쿠(Kunwinjku), 마얄리(Mayali), 당본(Dangbon), 렘바렝가(Rembarrnga)의 종교사에 속한다. 전통의 내부적 관점에서 미미는 아넘 랜드 고원의 바위와 동굴에 실재하는 존재이며, 종교민족학의 외부적 관점에서는 가르침과 경계의 기능을 지닌 장소 구속적 정령들의 계열이다.

애버리지널 전통 안에서 미미가 특히 주목받는 이유는, 애버리지널인들 스스로가 미미에게 암벽화 발명을 귀속시키기 때문이다. 드리밍(Dreaming) 시대에 미미가 최초의 그림을 그렸고, 인간은 그들로부터 그림 그리는 법을 배웠다는 것이다. 이 신화적 암벽화 계보는 미미를 애버리지널 미술사의 핵심 인물로 만든다.

종교현상학적으로 미미는 세계 각지 토착 전통에 널리 나타나는 작고 수줍음 많은 장소 구속적 정령, 이른바 ‘요정 족속(Fairy-People)’의 폭넓은 범주에 속하며, 대개 가르침과 경계의 기능과 결부된다.

미미(Mimi)(또는 Mimih)라는 이름은 아넘 랜드의 대부분 애버리지널 언어에서 확인된다. 어원은 아직 완전히 규명되지 않았으며, 전통적 해석 중 하나는 이 단어를 정령들의 조용한 쉿 소리나 속삭임을 모방한 음성상징적 어근과 연결짓는다.

동부 아넘 랜드의 욜릉우(Yolngu)인들 사이에서는 Wapitja 또는 Yawk라는 다소 다른 이름으로 불리며, 그 속성도 부분적으로 다르다. Howard Morphy는 Aboriginal Art(1998)에서 이러한 지역적 변이를 체계적으로 기술하였다.

미미는 오래된 민족지적 보고서에서 종종 ‘mimih spirits’로 표기되었으나, 이 영어화 표현은 오늘날 덜 쓰인다. 현재 표준 표기는 미미 정령(한국어) 또는 Mimi spirits(영어)이다.

미미는 바위 틈새에 몸을 숨길 수 있을 만큼 극히 가늘고 긴 존재로 묘사된다. 너무 섬세하여 약한 바람에도 목뼈가 부러질 수 있으므로, 완전한 무풍 상태에서만 바위 틈을 벗어난다. 인간의 얼굴을 지니고 있으나 사지는 지나치게 길며, 흔히 긴 창을 손에 든 모습으로 묘사된다.

미미 양식 암벽화는 아넘 랜드에서 가장 오래된 현존 암벽화에 속한다. 전형적으로 가늘고 생동감 넘치는 인물들, 즉 창을 든 사냥꾼, 춤추는 사람, 파는 막대를 든 여성 등을 묘사한다. 이 ‘역동적 인물 양식(dynamic figures style)’은 최대 12,000년 전으로 편년되어, 미미 암벽화를 오스트레일리아에서 가장 오래된 현존 예술 작품으로 만든다.

미미 전통은 20세기 ‘수피 껍질 그림(Bark Painting)’에서도 특별한 의미를 지닌다. 이라왈라(Yirawala), 크루소 쿠닝발(Crusoe Kuningbal), 스파이더 나미르키(Spider Namirrkki) 같은 애버리지널 예술가들은 미미 주제를 현대적 매체로 옮겼으며, 이들 작품은 현재 세계 여러 박물관(캔버라 국립박물관, 대영박물관, 파리 케브랑리 박물관 등)에 소장되어 있다.

미미 서사의 핵심은 ‘미미의 가르침’이다. 드리밍 시대에 미미는 바위 속에 평화롭게 살며 사냥과 그림의 달인이었다. 최초의 인간들을 본 미미는 연민으로 그들에게 사냥, 불 피우기, 그림 그리기를 가르쳤다. 오늘날 쿤윈쿠의 예술과 문화는 이 미미의 직접적 유산이라 할 수 있다.

두 번째 서사는 미미의 숨기 전략을 묘사한다. 바람이 불면 미미는 바위 깊숙이 물러나고, 무풍 상태에서만 밖으로 나온다. 미미 정령을 목격한 자는 말을 걸지 말아야 한다. 미미는 수줍음이 많아 상처를 받으면 물러나 버린다.

세 번째 서사는 위험한 미미 조우를 다룬다. 사냥꾼이 동굴에 너무 오래 머물면 미미에게 ‘데려가질’ 수 있다는 것이다. 이는 유럽의 요정 납치 모티프를 연상시키며, 많은 애버리지널 아동 교훈 이야기에 활용된다.

미미에게는 공식적인 제의가 없으며, 오히려 일상적 조심과 때때로의 호칭의 대상이다. 동굴에 들어가기 전에는 조용히 ‘알림’을 전한다. 짧은 휘파람, 경의의 한마디, 때로는 바위를 어루만지는 행위가 그것이다.

특별한 관행으로는 부족 원로들이 특정 미미 암벽화를 연례적으로 ‘갱신’하는 것이 있다. 킴벌리 지방의 완지나(Wandjina)와 마찬가지로 암벽화를 의례적으로 덧칠하는데, 이는 인간과 미미 사이의 살아 있는 관계를 확인하는 행위로 이해된다.

오늘날 마닝그리다(Maningrida), 군발라냐(Gunbalanya) 등 아넘 랜드 공동체들의 현대 애버리지널 실천에서도 미미 주제는 예술 안에서 여전히 살아 있다. 여러 예술가들이 세대를 넘어 ‘미미 전통’ 안에서 작업하는데, 이는 종교적으로도 경제적으로도(작품 판매) 중요한 의미를 지닌다.

종교학적 기술에 따르면, 미미 복합체 안의 사악함을 물리치는 관행은 동굴과 바위에 대한 경의 있는 태도를 지향한다. 금지 사항으로는 동굴 안에서의 큰 소리, 미미 암벽화의 무단 덧칠, 암석 조각 채취, 일몰 후 동굴 내 체류 등이 있다.

특별한 보호 관행으로는 동굴 방문 시 작은 창이나 조각된 목각 인형을 지참하는 것이 있다. 이는 미미에 대한 ‘선물’로 여겨져 평화로운 조우를 보장한다.

민족지적 외부 관점에서 이러한 관행들은 일상을 구조화하는 규칙으로, 생태적 조심(동굴 생태계 보호)과 종교적 실천(정령에 대한 경의)을 결합한다. Mary Douglas는 Reinheit und Gefährdung(1966)에서 유사한 터부 구조를 종교인류학적으로 기술하였다.

가늘고 수줍음 많은 암석 정령은 종교현상학적으로 폭넓게 기록되어 있다. 구조적으로 비교 가능한 존재로는 아일랜드의 sídh 족속, 스코틀랜드의 요정(Faeries), 일본의 옛 버전 쓰치구모(tsuchigumo), 북미 알곤킨 전통의 메메그웨시(Memegwesi)가 있다. 모든 사례에서 이들은 가르침과 경계의 기능을 지닌 장소 구속적이고 수줍음 많은 존재이다.

종교현상학적으로 흥미로운 점은 미미가 사냥, 불, 예술을 가르친다는 연결이다. 이 ‘문화 영웅’ 기능은 유형론적으로 프로메테우스(불), 헤르메스(예술) 및 다른 여러 문화 교사 형상과 친연성을 보인다. 애버리지널 변형이 특히 흥미로운 이유는 단일 인물이 아니라 정령들의 집단 전체를 교사로 설정하기 때문이다.

시베리아에서는 미미가 아스부이가(Asbuiga)와 같은 샤머니즘적 보조 정령들과 유사하며, 이들 역시 가르치는 중재자 역할을 한다. 다만 직접적인 역사적 연관성은 상정하기 어려우며, 이는 유형론적 수렴에 해당한다.

가장 중요한 초기 자료는 Charles P. Mountford의 Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land(1956)로, 미미 관련 자료를 광범위하게 수집한 방대한 기록이다. Ronald M. Berndt와 Catherine H. Berndt는 여러 연구에서 미미 전통을 심화하였다.

Howard Morphy의 Aboriginal Art(Phaidon 1998)와 Luke Taylor의 Seeing the Inside(1996)는 미미 암벽화와 현대 매체로의 이전을 다룬 가장 중요한 현대 미술사 연구이다.

현대 애버리지널의 자기 표현에서 미미는 마닝그리다 지역의 수피 껍질 그림 전통을 통해 국제적으로 알려져 있다. 부킷 라르트지피(Bukit Larrtjpi) 예술가 협회와 다른 토착 기관들은 미미 전통을 문화적·경제적 유산으로 보존하고 있다.

미미를 둘러싼 몇 가지 연구 논쟁이 있다. 첫째, 미미 전통은 얼마나 오래되었는가? 미미 양식 암벽화는 고고학적으로 최대 12,000년 전으로 편년되지만, 오늘날 살아 있는 미미 관념이 이 오래된 그림들로부터 연속적으로 이어져 내려왔는지는 반드시 확실하지 않다.

둘째, 미미는 무지개 뱀(Rainbow Serpent)이나 완지나(Wandjina)와 같은 더 큰 창조 형상들과 어떤 관계에 있는가? 미미는 분명히 ‘하위’ 정령이지만, 그 가르치는 기능은 종교사적으로 중요하다.

셋째, 미미는 현대 애버리지널 예술 실천에서 어떤 역할을 하는가? 미미 이미지의 상업적 활용은 종교사회학적으로 흥미롭고, 전통적 도상 모티프에 대한 토착민의 소유권 문제와도 맞닿아 있다.

미미 암벽화가 애버리지널 미술사에서 차지하는 위치는 별도의 심화 논의를 요한다. 이른바 ‘역동적 인물 양식’ 전통은 세계에서 가장 오래된 현존 미술 경향 중 하나로 꼽히며, 고고학적 편년은 후기 플라이스토세까지 소급된다.

이 암벽화들은 전형적으로 사냥과 춤 장면에서 가늘고 역동적으로 움직이는 인물들을 보여준다. Paul Taçon은 여러 논문에서 이 그림들의 편년과 해석을 수행하였으며, 그의 연구는 현재 표준으로 인정된다.

이 그림들을 미미 정령과 신화적으로 동일시하는 것은 종교사적으로 특히 흥미롭다. 애버리지널의 내부적 관점에서 그림들은 인간의 작품이 아니라 미미의 작품이며, 이러한 존재론은 서구의 예술 개념에 도전을 제기한다.

아넘 랜드의 수피 껍질 그림 전통은 1950년대 이후 국제적 주목을 받았다. 이라왈라(Yirawala, 쿤윈쿠, 1903-1976), 크루소 쿠닝발(Crusoe Kuningbal), 존 마우른쥴(John Mawurndjul), 스파이더 나미르키(Spider Namirrkki) 같은 유명 예술가들은 미미 주제를 현대적 매체로 옮겨 국제 미술 시장에 선보였다.

Howard Morphy는 Becoming Art(2007)에서 의례적 암벽화에서 상품성 있는 수피 껍질 그림으로의 이행이 미미 표현의 종교적 기능을 어떻게 변화시켰는지를 보였다. 그림들은 ‘독립’하여 세계 미술 시장에 편입되었다.

종교사회학적으로 이 발전은 양면적이다. 한편으로는 애버리지널 공동체의 경제적 생존을 보장하고, 다른 한편으로는 비밀스러운 종교적 내용을 공개적 상품으로 전환시킨다. 애버리지널 예술가들과 그들의 공동체는 이 긴장을 다루는 방법을 개발해 왔다.

미미 연구에서는 몇 가지 방법론적 문제가 제기된다. 첫째, 미미 암벽화의 고고학적 편년은 어렵고 지속적인 논쟁의 대상이다. 다양한 편년 방법들이 서로 다른 결과를 내놓으며, 합의된 연대기는 아직 성립되지 않았다.

둘째, 많은 미미 지식은 엄밀한 의미의 ‘제한 지식(restricted)’은 아니지만, 그럼에도 지역적 실천 안에 깊이 박혀 있어 전통적 소유자들과의 협의 없이는 공개 제시가 어렵다. 경의를 갖춘 자료 작업이 필수적이다.

셋째, 미미에 대한 미술사적 관점과 종교인류학적 관점은 서로 협력해야 한다. 두 분야 모두 각자의 강점이 있으며, 분리된 접근은 미미 전통의 깊이를 놓친다.

미미 복합체를 그 폭넓은 맥락에서 연구하고자 하는 사람은 애버리지널 전통 개요 페이지에서 완지나(Wandjina), 무지개 뱀(Rainbow Serpent), 나마르콘(Namarrkon) 등 관련 형상들로의 중요한 상호 참조를 찾을 수 있다.

미미 전통은 오늘날 특히 마닝그리다 지역의 수피 껍질 그림 전통을 통해 국제적으로 알려져 있다. 존 마우른쥴(John Mawurndjul), 스파이더 나미르키(Spider Namirrkki) 등 저명한 예술가들은 미미 주제를 국제 예술 언어로 번역해 왔다.

Howard Morphy는 Becoming Art(2007)에서 의례적 암벽화에서 상품성 있는 수피 껍질 그림으로의 이행이 미미 전통을 폐기하지 않으면서도 변환시킨 과정을 보였다. 그림들은 세계 시장에서 유통되면서도 마닝그리다 공동체와의 의례적 연결을 유지한다.

이 이중 기능(상업적이고 의례적인)은 종교인류학적으로 흥미로운 연구 사례이다. 이는 현대 시장 조건 아래에서 토착 종교가 어떻게 생존하고 변환될 수 있는지를 잘 보여준다.

아넘 랜드 암벽화의 시기 구분은 별도의 미술사적 심화 논의를 요한다. 연구는 여러 양식 단계를 구분한다. ‘역동적 인물(Dynamic Figures)’ 단계(아마도 10,000년 이상 전, 흔히 미미 암벽화), ‘참마 양식(Yam Style)’, ‘엑스선 양식(X-Ray Style)'(더 최근, 나마르콘 같은 존재 포함) 등이다.

Paul Taçon, Christopher Chippindale, George Chaloupka는 여러 표준 연구에서 이 연대기를 확립하였다. 미미 암벽화는 세계에서 가장 오래된 현존 예술 작품에 속하며, 이는 역사적으로 탁월한 발견이다.

현대 연구에서는 이 연대기가 더욱 정교해지고 비판적으로 검토되고 있다. 새로운 편년 방법(우라늄-토륨 편년법)은 더 정밀한 결과를 내놓고 있으며, 일부 미미 암벽화는 이제 최대 30,000년 전으로 편년되어 편년 논의를 새롭게 열고 있다.

비밀 지식 문제는 별도의 방법론적 심화 논의를 요한다. 미미 관련 지식의 상당 부분은 엄밀한 의미의 ‘제한 지식'(즉, 입문 의례 의무화)은 아니지만, 그럼에도 공개 발표가 적절하지 않은 지역적 맥락 안에 위치한다.

Howard Morphy는 Aboriginal Art(1998)에서 여러 지식 층위를 세밀하게 구분할 것을 제안하였다. ‘내부 지식(inside knowledge)'(입문 의례 의무화), ‘외부 지식(outside knowledge)'(공동체 전체 대상), ‘공개 지식(public knowledge)'(일반 대중 대상)의 구분이 그것이다. 미미 전통은 이 세 층위 모두의 요소를 포함한다.

현대 연구에서 이는 이 층위들을 구분하고 맥락에 따라 적절히 다루는 경의 있는 자료 작업이 필요함을 의미한다. 이러한 방법론적 신중함은 1990년대 이후 표준이 되었다.

미미를 보다 넓은 애버리지널 지식 전통의 일부로 바라보는 심화 연구가 필요하다. 애버리지널 전통은 스스로를 단순히 종교적 전통이 아니라 종교, 생태학, 사회 질서, 실용적 기술을 결합한 총체적 지식 형태로 이해한다.

Tyson Yunkaporta는 Sand Talk(2019)에서 애버리지널 지식 체계를 ‘관계적 패턴 사고(relational pattern thinking)’로 개념화하였다. 미미 전통은 이 체계에 잘 맞아든다. 생태적 조심(동굴의 위험), 예술적 전통(암벽화), 교육적 기능(사냥 가르치기), 종교적 실천(정령과의 관계)을 결합하고 있기 때문이다.

종교현상학적으로 이는 중요한 관찰이다. 토착 종교는 ‘신앙’이라는 분리된 영역이 아니라 포괄적 지식 생태의 통합적 부분이다. 이 시각은 오늘날 세계 종교 연구에 광범위한 영향을 미쳤다.

현재 활발한 연구 분야 중 하나는 미미 암벽화의 고고학적 편년이다. 이른바 ‘역동적 인물’ 그림들은 오랫동안 6,000-8,000년 전으로 편년되었으나, 새로운 편년 방법(우라늄-토륨법, 루미네선스법)은 부분적으로 더 오래된 결과를 내놓고 있다.

Paul Taçon, Christopher Chippindale 등은 여러 논문에서 편년 문제를 논의하였다. 일부 암벽화는 이제 최대 30,000년 전으로 편년되어, 미미 전통을 세계에서 가장 오래된 현존 예술 관행 중 하나로 만들 수 있다.

종교사적으로 이 편년은 매우 중요하다. 이는 미미 정령 관념이 우리가 알고 있는 가장 오래된 종교적 개념 중 하나에 속할 수 있음을 의미한다. 연구는 현재 방법론적으로 생산적인 단계에 있다.