킴벌리 지역 워로라, 응아리닌, 우나마발의 구름 존재 Wandjina

Wandjina(완지나, 또는 Wanjina, Wondjina라고도 표기)는 오스트레일리아 북서부 킴벌리 지역 애버리지널 종교의 집단적 창조 존재이다. 워로라, 응아리닌, 우나마발 세 언어 집단이 완지나 복합체를 공유하며, 이들은 함께 킴벌리 협곡에 수천 점이 남아 있는 암각화를 소유한다.

Wandjina는 신화적 Lalai-시대(킴벌리 방식의 Dreaming)에 대지를 거닐며 세계를 형성한 구름과 비의 존재이다. 단일한 존재로 등장하는 Rainbow Serpent와 달리, Wandjina는 각자의 이름과 부족적 귀속을 지닌 다수의 존재이다.

애버리지널 전통 안에서 Wandjina는 도상학적 독자성으로 특히 잘 알려져 있다. 크고 동공 없는 눈, 부재하는 입, 성광(聖光)처럼 보이는 두식(頭飾)을 특징으로 하는 이 도상 형식은 애버리지널 예술에서 유일무이한 것이다.

Wandjina라는 이름은 킴벌리 세 언어에 약간의 음성적 변이를 가지며 보존되어 있다. 통일된 어원적 유래에 대해서는 논란이 있다. 이안 크로퍼드(Ian Crawford)는 1968년에 이 이름을 “나타나다, 모습을 드러내다”를 의미하는 동사와 연결할 것을 제안하였으며, 이는 물질화하는 존재로서의 Wandjina 신화와 잘 부합한다.

다른 연구자들(안드레아스 로멜, 헬무트 페트리)은 이 이름을 “우리 위에서 지켜보는 자”라는 관념과 연결하였다. 두 어원 모두 언어사적으로 타당하며, 역사적으로 함께 작용해 왔을 가능성이 있다.

가장 오래된 유럽 자료(1838년 킴벌리 암각화를 최초로 기록한 유럽인 조지 그레이)에서는 이 이름이 잘못 “Wonjina”로 표기되었다. 이 표기는 일부 빅토리아 시대 문헌에 남아 있으나 오늘날에는 극복된 것으로 본다.

Wandjina의 도상은 애버리지널 예술 가운데 가장 독특한 것 중 하나이다. 주요 특징으로는 동공 없는 크고 어두운 눈, 넓은 코, 입의 부재(완지나의 입이 있으면 세상이 홍수에 잠길 것이라는 설명이 따른다), 비구름과 번개를 나타내는 성광형 두식, 그리고 붉은색·노란색·흰색으로 채색된 몸 전체의 문양이 있다.

이 도상은 킴벌리 암각화에서 적어도 4000년 전부터 확인된다. 연대상으로는 더 오래된 “Gwion Gwion”이라 불리는 가느다란 인물상 이후에 등장하였다. 이안 크로퍼드는 The Art of the Wandjina(Oxford, 1968)에서 도상학적 연대기를 체계적으로 정리하였다.

오늘날 애버리지널 예술에서 Wandjina는 세 부족 집단에 의해 아크릴, 나무껍질, 종이에 계속 그려지고 있다. 더비(Derby)의 모완점(Mowanjum) 예술가 협회(1973년 창설)는 이 전통의 가장 중요한 중심지 중 하나이다.

가장 중요한 Wandjina 서사는 Lalai-시대의 “대홍수”(Galagari)를 전한다. Wandjina가 도래하였을 때 세계는 혼돈 상태였으며, 이들은 급류를 통해 세계를 정돈하고 오늘날의 지형을 확립하며 인간에게 부족법을 부여하였다.

일을 마친 뒤 그들은 “바위에 스스로를 그렸다”, 즉 오늘날의 암각화로 변신하였다.

두 번째 서사는 서로 다른 Wandjina 집단 사이의 갈등을 묘사하며, 이는 건기의 시작으로 끝난다. 이 원인론적 신화는 킴벌리의 기후, 즉 우기(Wet Season)와 건기(Dry Season)의 교체를 우주적 순환으로 설명한다.

앤서니 레드먼드(Anthony Redmond)는 Places that Move(2005)에서 응아리닌 전통에서 유래한 여러 Wandjina 서사를 특히 정확하게 기록하여 제시하였다. 이 기록들은 현대 애버리지널 연구의 협력적 민족지학에서 방법론적 모범이 되고 있다.

가장 중심적인 의례 실천은 Wandjina 암각화의 연례 갱신(repainting)이다. 우기 전에 워로라, 응아리닌, 우나마발의 부족 원로들이 암각화 유적지를 방문하여 새로운 색으로 Wandjina를 덧칠한다. 이 의례는 단순한 보존 행위가 아니라 능동적인 종교적 갱신으로, Repainting을 통해 Wandjina는 “깨어 있는” 상태를 유지한다.

특정 Wandjina 그림에 대한 의례적 책임은 세습되며 복잡한 친족 규칙을 따른다. 책임을 맡은 자는 동시에 해당 Wandjina 그림이 위치한 지역에 대한 책임도 진다. 이는 의례법과 토지법을 직접 연결하는 구조이다.

1990년대에는 비원주민 예술가 베스나 테노디(Vesna Tenodi)가 Wandjina 유사 형상을 공개적으로 전시하면서 갈등이 발생하였다. 모완점 예술가들은 항의하였으며, 이 갈등은 오스트레일리아 법원으로까지 이어졌다. 이는 원주민 도상 권리를 둘러싼 법적 논쟁의 교본적 사례이다.

종교학적으로 기술하자면, Wandjina 복합체 내의 보호 실천은 암각화 유적지의 보전과 해당 행동 규범의 준수를 지향한다. 권한 없는 자는 유적지에 들어가거나, 촬영하거나, 손댈 수 없다. 전통 내에서 이러한 금기의 위반은 폭풍, 질병, 사회적 갈등을 유발하는 것으로 여겨진다.

특별한 사악함 방지 실천으로는 우기 시작 전 Wandjina를 부르는 의례가 있다. 원로들이 유적지를 방문하여 Wandjina와 대화를 나누며 질서 있는 비를 “청한다”. 이 의식은 종교학적으로 기술 가능한 실천이며, 효험을 약속하는 것이 아니다.

민족지학적 외부 시각에서 이러한 실천들은 일상을 구조화하는 규범으로, 데보라 버드 로즈(Deborah Bird Rose)적 의미에서 Country에 대한 집단적 책임을 구현한다.

구름과 비의 창조 존재는 종교현상학적으로 폭넓게 확인된다. 구조적으로 비교 가능한 존재로는 메소아메리카의 틀랄록(Tlaloc)과 차크(Chac), 인도의 비 기능을 지닌 인드라(Indra), 고대 시리아 종교의 바알(Baal), 폴리네시아의 타위리마테아(Tāwhirimātea), 안데스의 기상력을 지닌 여러 아푸(Apu) 등이 있다.

이러한 유사성에도 불구하고 Wandjina는 종교사적으로 독자적이다. 집단적 다수성, 도상학적 독자성(입의 부재), 그리고 특정 지형적 실천에의 완전한 통합이 그 이유이다. 이들은 “비의 신”이 아니라, 대지와 날씨가 동시에 되어 있는 구름 존재이다.

종교현상학적으로 흥미로운 점은 Wandjina의 입 부재가 명시적인 신화적 근거를 따른다는 것이다. 입이 있는 Wandjina는 급류를 일으킬 것이라는 설명이 그것이다. 이러한 자기 지시적 도상 신학은 역사적으로 드문 사례이다.

주요 초기 문헌으로는 조지 그레이의 여행기(1841), 안드레아스 로멜의 Die Unambal(1952), 헬무트 페트리의 Sterbende Welt in Nordwest-Australien(1954), 이안 크로퍼드의 The Art of the Wandjina(Oxford, 1968)가 있다. 앤서니 레드먼드의 현대적 연구들이 이 오래된 전통을 보완한다.

Wandjina는 오늘날 모완점 예술가 협회와 더비에서 매년 열리는 모완점 페스티벌을 통해 국제적으로 알려져 있다. 이 페스티벌은 세 부족 집단을 하나로 모은다. 학술적으로 이 협회는 종교적 내용을 포기하지 않으면서 전통적 실천과 현대적 상품화를 결합한다는 점에서 흥미롭다.

중요한 현대 연구 흐름은 1992년 마보(Mabo) 판결 이후의 토지권 소송과 Wandjina 전통을 연결한다. Wandjina 암각화의 종교적 의미는 여기서 법적 논거가 되었다.

Wandjina를 둘러싼 연구 논쟁은 여러 방면에 걸쳐 있다. 첫째, Wandjina와 더 오래된 Gwion Gwion 암각화의 관계는 무엇인가? 로멜의 오래된 가설은 Gwion Gwion을 선행 전통으로 보았으나, 이후 연구(크로퍼드, 크로컴)는 이에 보다 신중한 입장을 취한다.

둘째, Wandjina와 범애버리지널 Rainbow Serpent 전통 사이에는 어떤 관계가 있는가? 앤서니 레드먼드는 부분적 통합을 제안하지만, 토니 스웨인(Tony Swain)은 범애버리지널 가설의 과도한 일반화에 대해 경고한다.

셋째, 세계 예술 시장은 Wandjina 전통을 어떻게 변화시키는가? 하워드 모피(Howard Morphy)의 “예술 되기(Becoming Art)” 개념이 여기서 핵심적인 이론적 준거이다.

Repainting 의례는 종교적 실천으로서 특별히 심층적으로 다룰 가치가 있다. 암각화의 의례적 갱신은 이중적 기능을 지닌다. 물리적으로는 그림을 수천 년에 걸쳐 가시적으로 유지시키고, 종교적으로는 Wandjina를 “깨어 있는” 상태로, 살아 있는 공동체와의 관계 속에 존재하게 한다.

연구는 오랫동안 Repainting을 단순한 보존 행위로 이해하였다. 1990년대 이후, 특히 앤서니 레드먼드의 연구를 통해 비로소 통합적인 종교적 실천으로 인정받게 되었다. 이 인정은 서양 보존전문가들의 암각화 처리 방식에 대한 함의를 지닌다. Repainting을 금지하는 것은 전통적 의미에서 Wandjina를 “죽이는” 것이다.

종교현상학적으로 Repainting은 “살아 있는 종교적 물질성”의 사례이다. 종교적 대상은 의미의 담지체일 뿐만 아니라, 의례적 행위를 통해 생명이 유지되는 능동적 행위자이다.

현대적 연구 관점은 Wandjina를 오스트레일리아 토지권 소송과 연결한다. 1992년 마보 판결과 이후의 Native Title Act 1993 이래, 애버리지널 집단은 전통적 연결을 근거로 토지 청구권을 주장할 수 있게 되었다. Wandjina 암각화는 여기서 법적 논거가 되었으며, 토지와의 지속적 연결을 입증하는 시각적 증거로 기능하였다.

여러 Wandjina 관련 토지권 소송이 성공적으로 마무리되었으며, 워로라, 응아리닌, 우나마발 집단은 오늘날 킴벌리 지역에서 실질적인 토지권을 보유하고 있다. 앤서니 레드먼드는 여러 논문에서 이 과정의 종교적, 법적 의미를 기술하였다.

종교사회학적으로 이 연결은 교본적 사례이다. 종교가 종교적 성격을 잃지 않으면서 법적으로 유효한 범주가 된다. 이 상호 얽힘은 현대 애버리지널 연구에서 중심적 위치를 차지한다.

Wandjina 연구에는 여러 방법론적 문제가 수반된다. 첫째, 주요 초기 자료(조지 그레이, 안드레아스 로멜)는 식민지적 편견의 영향을 받고 있으며, 그 진술은 비판적으로 읽어야 한다. 이안 크로퍼드의 The Art of the Wandjina(1968)는 여기서 방법론적 전환점이다.

둘째, 많은 Wandjina 지식은 “restricted”, 즉 제한적이어서 공개적으로 접근할 수 없다. 현대 연구는 “informed consent” 윤리를 실천한다. 출판되는 내용은 전통적 소유자와의 협의를 거친 것이다. 이 실천은 1990년대 이래 표준이 되었다.

셋째, 원주민 연구자, 예술가, 활동가에 의한 Wandjina 자기 표현은 별도의 자료층을 이룬다. 모완점 협회 출신의 도니 울라구드자(Donny Woolagoodja), 마크 크로컴(Mark Crocombe) 및 다른 현대적 목소리들이 학술적 외부 시각을 보완한다.

북서 오스트레일리아 애버리지널 종교 체계 안에서 Wandjina에 대한 보다 폭넓은 학술적 분류는 애버리지널 전통 허브에서 제공된다. 그곳에는 밀접히 관련된 존재들, 즉 뱀 형상의 Rainbow Serpent, 번개의 인격화 Namarrkon, 그리고 가느다란 그림자 존재인 미미 정령으로의 교차 참조가 수록되어 있다.

서오스트레일리아 더비의 모완점 예술 공동체는 특별히 심층적으로 다룰 가치가 있다. 모완점(1973년 창설)은 워로라, 응아리닌, 우나마발 공동체의 연합체이다. 이 단체는 예술, 교육, 축제 문화를 통해 Wandjina 전통을 보전하고 있다.

1997년부터 매년 개최되는 모완점 페스티벌은 오스트레일리아에서 가장 중요한 애버리지널 축제 행사 중 하나이다. 이 페스티벌은 세 부족 집단을 공동의 무용, 노래, Wandjina 의례적 부름 안에서 하나로 모은다.

종교사회학적으로 모완점은 현대 애버리지널 자기조직화의 교본적 사례이다. 종교적 전통, 경제적 지속 가능성, 정치적 대표성이 통합된 구조 안에서 결합되어 있다.

별도의 연구 분야는 세계 예술 시장에서 Wandjina 예술의 위치를 다룬다. 1980년대 이래 Wandjina 관련 작품들이 국제적으로 전시, 거래되고 있으며, 일부는 높은 가격에 거래된다.

이러한 상업적 활용은 종교사회학적으로 양면적이다. 한편으로는 애버리지널 공동체의 경제적 생존을 보장하며, 다른 한편으로는 은밀한 종교적 내용을 시장성 있는 대상으로 전환시킨다. 모완점 협회는 이러한 긴장을 처리하는 메커니즘을 발전시켰는데, 예컨대 인증된 “Wandjina의 땅” 라벨이 그것이다.

앤서니 레드먼드는 여러 논문에서 이 예술 상품화의 윤리적 함의를 논하였다. 그의 연구들은 현대 애버리지널 예술 민족학에서 방법론적으로 선도적 역할을 한다.

1992년 오스트레일리아 고등법원의 마보 판결 이래 애버리지널 집단은 전통적 연결을 근거로 토지 청구권을 주장할 수 있게 되었다. Wandjina 암각화는 여기서 법적 논거가 되었으며, 토지와의 지속적 연결을 입증하는 시각적 증거로 기능하였다.

여러 Wandjina 관련 토지권 절차가 성공적으로 마무리되었으며, 워로라, 응아리닌, 우나마발에게는 킴벌리 지역에서 광범위한 토지권이 인정되었다. 앤서니 레드먼드는 이 과정의 종교적, 법적 측면을 상세히 기술하였다.

종교사회학적으로 이 사례는 종교가 종교적 내용을 잃지 않으면서 법적으로 유효한 범주가 될 수 있음을 전형적으로 보여 준다. 현대 오스트레일리아 법실무에서 이는 Wandjina 지역을 훨씬 넘어서는 함의를 지닌 혁신이다.

현대 Wandjina 연구는 엄격한 연구 윤리를 따른다. 1990년대 이래 “informed consent” 실천이 표준이 되었다. 학술 연구는 전통적 소유자와 협의하여 이루어지고, 민감한 내용은 공개하지 않으며, 원주민의 저자성이 인정된다.

앤서니 레드먼드는 여기서 방법론적으로 특히 선도적이다. 그의 연구들은 학술적 기준과 문화적 민감성을 결합하는 협력적 민족지학의 모범이다. 다른 연구자들(하워드 모피, 마크 크로컴)도 유사한 기준을 따른다.

이 윤리는 종교적 내용만이 아니라 학술 연구의 질도 보호한다. 과거 식민지 민족학에서 흔하였던 왜곡을 피하고, Wandjina 전통에 대한 보다 세밀한 파악을 가능하게 한다.

Wandjina 암각화의 Repainting을 둘러싼 특별한 논쟁이 있다. 서양의 보존전문가들은 오랫동안 전통적 그림의 덧칠을 “훼손”으로 이해하였으나, 원주민의 관점에서 Repainting은 종교적 실천의 일부이다.

1990년대에 이 긴장은 “Munja” Wandjina 유적지를 둘러싼 분쟁에서 전형적으로 드러났다. 서양의 복원 이니셔티브가 전통적 소유자들에 의해 거부되었으며, 이들은 대신 전통적 Repainting을 시행하였다. 이 결정은 이후 방법론적으로 선도적인 것으로 인정받았다.

오늘날 Wandjina 유적지의 보존은 전통적 규범을 따른다. 서양 학자들은 전통적 소유자와 협력하며, Repainting은 종교적 실천으로 존중받는다. 이 협력은 전 세계 유사한 상황에서 하나의 모델이 되고 있다.