Wandjina, Worora-, Ngarinyin- ja Wunambal-kansojen pilviolennot Kimberleyn alueella

Wandjina (myös Wanjina, Wondjina) ovat aboriginaalien uskontojen yhteisiä luomisolentoja Kimberleyn alueella Luoteis-Australiassa. Kolme kieliryhmää, Worora, Ngarinyin ja Wunambal, jakavat Wandjina-kokonaisuuden; yhdessä ne omistavat kalliomaalaukset, joita on säilynyt tuhansittain Kimberleyn rotkoissa.

Wandjina ovat pilvi- ja sadeolentoja, jotka vaelsivat maan halki ja muodostivat sen myyttisenä Lalai-aikana (Kimberleyn alueen versio Dreaming-käsitteestä). Toisin kuin Rainbow Serpent, joka esiintyy yksittäisenä hahmona, Wandjina on joukko olentoja, joilla on omat nimensä ja heimosidonnaisuutensa.

Aboriginaaliperinteen sisällä Wandjina tunnetaan erityisesti kuvastonsa erikoislaatuisuudesta: niitä kuvataan suurin silmin, vailla suuta, ja pyhimyksen sädekehää muistuttavalla päähineellä. Tämä kuvastomuoto on ainutlaatuinen aboriginaalitaiteessa.

Nimi Wandjina on säilynyt kaikissa kolmessa Kimberleyn kielessä pienin äänteellisin eroin. Yhtenäinen etymologinen johdannaisuus on kiistanalainen; Ian Crawford esitti vuonna 1968 yhteyden verbiin, joka merkitsee ”ilmestyä, näyttäytyä”, mikä sopii Wandjinan myyttiin aineelliseksi muuttuvina olentoina.

Muut tutkijat (Andreas Lommel, Helmut Petri) ovat yhdistäneet nimen käsitteeseen ”yllä valvova”. Molemmat etymologiat ovat kielihistoriallisesti perusteltuja ja saattavat historiallisesti vaikuttaa yhdessä.

Vanhimmissa eurooppalaisissa lähteissä (George Grey 1838, ensimmäinen eurooppalainen, joka dokumentoi Wandjina-kalliomaalauksia) nimi on virheellisesti kirjoitettu muotoon ”Wonjina”. Tämä kirjoitusasu on säilynyt joissakin viktoriaanisen aikakauden teksteissä, mutta on nykyään hylätty.

Wandjina-kuvasto on yksi aboriginaalitaiteen erottuvimmista. Sille on tunnusomaista: suuret, tummat silmät vailla pupilleja; leveä nenä; suun puuttuminen (selityksenä on, että Wandjinan suu hukuttaisi maailman tulvaan); pyhimyksen sädekehää muistuttava päähine, joka kuvaa sadepilviä ja salamoita; usein laaja punaisen, keltaisen ja valkoisen värin maalaus koko vartaloon.

Tämä kuvasto on todistettu Kimberleyn kalliomaalauksissa vähintään 4000 vuoden ajalta; se syntyi ajallisesti vanhempien, ”Gwion-Gwion”-nimisten ohuiden hahmojen jälkeen. Ian Crawford käsitteli kuvaston kronologiaa järjestelmällisesti teoksessaan The Art of the Wandjina (Oxford 1968).

Nykyisessä aboriginaalitaiteessa kolme mainittua heimoryhmää jatkavat Wandjinan maalaamista akryylillä, kaarnalle ja paperille. Mowanjumin taiteilijayhdistys Derbyssä (perustettu 1973) on yksi tämän perinteen tärkeimmistä keskuksista.

Tärkein Wandjina-kertomus kertoo ”suuresta tulvasta” (Galagari) Lalai-aikana: Wandjinat saapuivat, maailma oli kaoottinen, ja ne järjestivät sen tulvillaan, muodostivat nykyisen topografian ja antoivat ihmisille heimolait.

Työn tehtyään ne ”maalasivat itsensä kallioihin”, eli muuttuivat nykyisiksi kalliomaalauksiksi.

Toinen kertomus kuvaa eri Wandjina-ryhmien välistä konfliktia, joka päättyy kuivan kauden alkamiseen. Tämä etiologinen myytti selittää Kimberleyn ilmastoa: sateisen ”Wet Season” -kauden ja kuivan ”Dry Season” -kauden kosmisena vaihteluna.

Anthony Redmond esitti teoksessaan Places that Move (2005) erityisen tarkan tallennuksen useista Ngarinyin-perinteen Wandjina-kertomuksista. Nämä tallennukset ovat menetelmällinen esikuva nykyaikaisen aboriginaalitutkimuksen yhteistyöhön perustuvalle etnografialle.

Keskeinen rituaalinen käytäntö on Wandjina-kalliomaalausten vuosittainen uudistaminen (repainting). Ennen sadekautta Worora-, Ngarinyin- ja Wunambal-heimojen vanhimmat käyvät kalliomaalauspaikoilla ja maalaavat Wandjinat uudelleen uusin värein. Tämä rituaali ei ole vain säilyttämistä, vaan aktiivista uskonnollista uudistumista: Wandjinat pysyvät uudelleenmaalauksen ansiosta ”valveilla”.

Rituaalinen vastuu tietystä Wandjina-kuvasta on perinnöllinen ja noudattaa monimutkaisia sukulaisuussääntöjä. Se, joka kantaa vastuun, on myös vastuussa alueesta, jossa tämä Wandjina-kuva sijaitsee, mikä yhdistää suoraan rituaalioikeuden ja maaoikeuden.

1990-luvulla syntyi konflikti, kun ei-alkuperäiskansaan kuuluva taiteilija Vesna Tenodi asetti julkisesti näytteille Wandjinan kaltaisia hahmoja; Mowanjumin taiteilijat protestoivat, ja kiista päättyi Australian oikeusistuimissa, opettavainen esimerkki alkuperäiskansojen kuvaoikeuksia koskevasta oikeudellisesta kiistasta.

Uskontotieteellisesti kuvattuna Wandjina-kompleksin suojelukäytäntö tähtää kalliokuva-alueiden säilyttämiseen ja niihin liittyvien käyttäytymissääntöjen noudattamiseen. Ulkopuoliset henkilöt eivät saa astua näille paikoille, kuvata niitä eivätkä koskea niihin. Näiden tabujen rikkomisen katsotaan perinteen sisällä aiheuttavan myrskyjä, sairauksia ja sosiaalisia konflikteja.

Erityinen apotropaainen käytäntö on Wandjinan puoleen kääntyminen ennen sadekauden alkua: vanhimmat vierailevat paikoilla, puhuvat Wandjinoille ja “pyytävät” niitä lähettämään järjestynyttä sadetta. Tämä riitti on uskontotieteellisesti kuvattavissa käytäntönä, ilman että sille annetaan vaikutuslupauksia.

Etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta näitä käytäntöjä voidaan pitää arkea jäsentävinä sääntöinä, joissa ilmenee yhteisöllinen vastuu Country-käsitteestä (Deborah Bird Rosen merkityksessä).

Pilviin ja sateeseen liittyvät luomisolennot ovat uskontofenomenologisesti laajasti todistettuja. Rakenteellisesti verrattavia ovat Tlaloc ja Chac Mesoamerikassa, Indra sadefunktiossaan Intiassa, Baal muinaissyyrialaisessa uskonnossa, Tāwhirimātea Polynesiassa sekä useat säänhallintaan liittyvät Apu-henget Andeilla.

Näistä rinnastuksista huolimatta Wandjinat ovat uskontohistoriallisesti ainutlaatuisia kollektiivisen moninaisuutensa, ikonografisen omaperäisyytensä (suun puuttuminen) ja täydellisen integraationsa erityiseen topografiseen käytäntöön ansiosta. Ne eivät ole “sadejumalia”, vaan pilviolentoja, jotka ovat samalla maa-alue ja sää.

Uskontofenomenologisesti kiinnostava havainto on se, että Wandjinan suunpuutteisuudella on selkeä mytologinen perustelu: suullinen Wandjina aiheuttaisi tulvan. Tällainen itseensä viittaava kuva-teologia on historiallisesti harvinaista.

Tärkeimmät varhaiset teokset ovat George Greyn matkakertomus (1841), Andreas Lommelin Die Unambal (1952), Helmut Petrin Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) ja Ian Crawfordin The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Anthony Redmondin nykyaikaiset työt täydentävät tätä vanhempaa perinnettä.

Wandjinat ovat nykyään kansainvälisesti tunnettuja Mowanjum-taiteilijayhdistyksen ja Derbyssä järjestettävän vuosittaisen Mowanjum-festivaalin ansiosta, joka tuo yhteen kolme heimoryhmää. Tieteellisesti tämä yhdistys on kiinnostava, koska se yhdistää perinteisen käytännön ja nykyaikaisen markkinoinnin menettämättä uskonnollista sisältöä.

Tärkeä nykyaikainen tutkimuslinja yhdistää Wandjina-perinteen maaoikeusprosesseihin Mabo-tuomion vuodesta 1992 alkaen. Wandjina-kalliokuvien uskonnollinen merkitys on tässä muuttunut oikeudelliseksi argumentaatiohahmoksi.

Useat tutkimuskeskustelut kiertyvät Wandjinojen ympärille. Ensinnäkin: millainen on Wandjinojen suhde vanhempiin Gwion-Gwion-kalliokuviin? Vanhempi teoria (Lommel) näki Gwion-Gwion-kuvissa edeltäjäperinteen; uudempi tutkimus (Crawford, Crocombe) on tässä varovaisempaa.

Toiseksi: millaisia suhteita on Wandjinojen ja pan-aboriginaalisen Rainbow Serpent -perinteen välillä? Anthony Redmond ehdottaa osittaista integraatiota; Tony Swain varoittaa yleistävistä pan-aboriginaalisista hypoteeseista.

Kolmanneksi: miten Wandjina-perinne muuttuu globaalien taidemarkkinoiden vaikutuksesta? Howard Morphyn käsite “Becoming Art” on tässä keskeinen teoreettinen viitepiste.

Erityisen syvennyksen ansaitsee uudelleenmaalaus-rituaali uskonnollisena käytäntönä. Kalliokuvien rituaalisella uudistamisella on kaksinainen tehtävä: fyysisesti se pitää kuvat näkyvinä vuosituhansien ajan, uskonnollisesti se pitää Wandjinat “hereillä” ja suhteessa elävään yhteisöön.

Tutkimus on pitkään ymmärtänyt uudelleenmaalauksen vain säilytystoimenpiteenä; vasta 1990-luvulta lähtien, erityisesti Anthony Redmondin töiden ansiosta, se on tunnustettu erottamattomaksi uskonnolliseksi käytännöksi. Tällä tunnustuksella on seurauksia sille, miten länsimaiset konservaattorit kohtelevat kalliokuvia: jos uudelleenmaalaus estetään, Wandjina “kuolee” perinteisessä merkityksessä.

Uskontofenomenologisesti uudelleenmaalaus on esimerkki “elävästä uskonnollisesta materiaalisuudesta”: uskonnolliset esineet eivät ole vain merkityksen kantajia, vaan aktiivisia toimijoita, jotka pidetään elossa rituaalisen toiminnan avulla.

Ajankohtainen tutkimusnäkökulma yhdistää Wandjinat Australian maaoikeusprosesseihin. Mabo-tuomiosta vuonna 1992 ja sitä seuranneesta Native Title Act -lainsäädännöstä 1993 lähtien aboriginaaliryhmät voivat esittää maavaatimuksia perinteisten yhteyksien perusteella. Wandjina-kalliokuvista on tullut tässä oikeudellinen argumentaatiohahmo.

Useita Wandjinoihin liittyviä maaoikeusprosesseja on saatettu onnistuneesti päätökseen; Worora-, Ngarinyin- ja Wunambal-ryhmillä on nykyään merkittäviä maaoikeuksia Kimberleyn alueella. Anthony Redmond on useissa kirjoituksissaan kuvannut näiden prosessien uskonnollista ja oikeudellista merkitystä.

Uskontososiologisesti tämä yhteys on oppikirjaesimerkki: uskonnosta tulee oikeudellisesti vaikuttava kategoria menettämättä uskonnollista luonnettaan. Tämä kytkös on keskeinen nykyaikaiselle aboriginaalitutkimukselle.

Wandjina-tutkimuksessa on useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin tärkeimmät varhaiset lähteet (George Grey, Andreas Lommel) ovat kolonialististen ennakkoluulojen värittämiä, ja niiden väitteitä on luettava kriittisesti. Ian Crawfordin teos The Art of the Wandjina (1968) on tässä suhteessa menetelmällinen käännekohta.

Toiseksi suuri osa wandjina-tietämyksestä on ”restricted”, eikä sitä saa tehdä julkisesti saataville. Nykytutkimus noudattaa ”informed consent” -eettistä käytäntöä: julkaistava tieto sovitaan perinteisten omistajien kanssa. Tämä käytäntö on ollut vakiintunut standardi 1990-luvulta lähtien.

Kolmanneksi alkuperäiskansojen tutkijoiden, taiteilijoiden ja aktivistien wandjina-itserepresentaatio muodostaa oman lähdetasonsa. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe ja muut Mowanjum-yhdistyksen nykyajan äänet täydentävät akateemista ulkopuolista näkökulmaa.

Laajemman tieteellisen jäsennyksen wandjinasta luoteis-australialaisen aboriginien uskonnon kokonaisuudessa tarjoaa keskus aboriginien perinne. Sieltä löytyy ristiviittauksia läheisesti sukua oleviin hahmopiireihin: käärmemäiseen Rainbow Serpentiin, salaman personifikaatioon Namarrkoniin sekä mimi-henkien ohutviivaisiin varjo-olentoihin mimi-henget.

Erityisen tarkastelun ansaitsee Mowanjumin taiteilijayhteisö Derbyssä, Länsi-Australiassa. Mowanjum (perustettu 1973) on worora-, ngarinyin- ja wunambal-yhteisöjen yhdistys. Se ylläpitää wandjina-perinnettä taiteen, koulutuksen ja juhlakulttuurin avulla.

Vuosittainen Mowanjum-festivaali, jota on järjestetty vuodesta 1997 lähtien, on yksi Australian tärkeimmistä aboriginien juhlakulttuuritapahtumista. Se yhdistää kolme heimoryhmää yhteisissä tansseissa, lauluissa ja wandjina-kutsuissa.

Uskontososiologisesti Mowanjum on oppikirjaesimerkki nykyaikaisesta aboriginien itseorganisoitumisesta. Uskonnollinen perinne, taloudellinen kestävyys ja poliittinen edustus yhdistyvät siinä yhtenäiseksi rakenteeksi.

Oma tutkimushaaransa käsittelee wandjina-taiteen asemaa globaaleilla taidemarkkinoilla. 1980-luvulta lähtien wandjinaan liittyviä teoksia on esitelty ja myyty kansainvälisesti, ja osa niistä on saavuttanut korkeita hintoja.

Tämä kommersiaalinen hyödyntäminen on uskontososiologisesti kahtalainen. Toisaalta se turvaa aboriginiyhteisöjen taloudellista selviytymistä, toisaalta se muuttaa salaista uskonnollista sisältöä markkinakelpoisiksi esineiksi. Mowanjum-yhdistys on kehittänyt keinoja tämän jännitteen hallitsemiseksi, esimerkiksi sertifioiduilla ”Wandjinan maa” -merkinnöillä.

Anthony Redmond on useissa esseissä käsitellyt tämän taiteen kaupallistamisen eettisiä ulottuvuuksia. Hänen työnsä ovat menetelmällisesti tienraivaavia nykyaikaisen aboriginitaide-etnologian alalla.

Australian High Courtin vuoden 1992 Mabo-päätöksen jälkeen aboriginiryhmät voivat esittää maaoikeusvaateita perinteisten yhteyksien perusteella. Wandjina-kalliomaalauksista on tullut tässä yhteydessä oikeudellinen argumentaatiohahmo, ne toimivat visuaalisena todisteena jatkuvasta yhteydestä maahan.

Useita wandjinaan liittyviä maaoikeusmenettelyjä on sittemmin saatettu onnistuneesti päätökseen; worora-, ngarinyin- ja wunambal-yhteisöille on myönnetty laajoja maaoikeuksia Kimberleyn alueella. Anthony Redmond on kuvannut yksityiskohtaisesti näiden prosessien uskonnollisia ja oikeudellisia ulottuvuuksia.

Uskontososiologisesti tämä tapaus osoittaa esimerkillisesti, miten uskonnosta voi tulla oikeudellisesti kestävä kategoria menettämättä uskonnollista sisältöään. Nykyaikaiselle australialaiselle oikeuskäytännölle tämä on innovaatio, jonka vaikutukset ulottuvat kauas wandjina-alueen ulkopuolelle.

Nykyaikainen wandjina-tutkimus noudattaa tiukkaa tutkimusetiikkaa. ”Informed consent” -käytäntö on ollut standardi 1990-luvulta lähtien: tieteelliset työt sovitetaan yhteen perinteisten omistajien kanssa, arkaluonteista sisältöä ei julkaista, ja alkuperäiskansojen tekijyys tunnustetaan.

Anthony Redmond on tässä menetelmällisesti erityisen tienraivaava. Hänen työnsä ovat malliesimerkki yhteistoiminnallisesta etnografiasta, jossa tieteelliset standardit yhdistyvät kulttuuriseen herkkyyteen. Muut tutkijat (Howard Morphy, Mark Crocombe) noudattavat samankaltaisia standardeja.

Tämä etiikka suojaa sekä uskonnollista sisältöä että tieteellisen tutkimuksen laatua. Se välttää vanhemmassa kolonialistisessa etnografiassa yleiset vääristymät ja mahdollistaa wandjina-perinteen aiempaa yksityiskohtaisemman kuvaamisen.

Erityinen keskustelu koskee wandjina-kalliomaalausten uudelleenmaalausta. Länsimaiset konservoijat ovat pitkään pitäneet perinteisten kuvien ylimaalaamista ”vahingoittamisena”, kun taas alkuperäiskansojen näkökulmasta uudelleenmaalaus on osa uskonnollista käytäntöä.

1990-luvulla tämä jännite tuli esimerkillisesti näkyväksi ”Munjan” wandjina-paikkaan liittyvässä kiistassa: perinteiset omistajat torjuivat länsimaisen entisöintialoitteen ja toteuttivat sen sijaan perinteisen uudelleenmaalauksen. Tämä ratkaisu tunnustettiin myöhemmin menetelmällisesti tienraivaavaksi.

Nykyään wandjina-paikkojen konservointi noudattaa perinteisiä sääntöjä. Länsimaiset tutkijat tekevät yhteistyötä perinteisten omistajien kanssa, ja uudelleenmaalausta kunnioitetaan uskonnollisena käytäntönä. Tämä yhteistyö on malli vastaavanlaisille tilanteille maailmanlaajuisesti.