Mimi-henget, Arnhem Landin aboriginaaliperinteen ohuet kallio- ja luolahenget

Mimi-henget kuuluvat Länsi-Arnhem-Landin aboriginaaliyhteisöjen, erityisesti kunwinjku-, mayali-, dangbon- ja rembarrnga-kansojen uskontohistoriaan. Perinteen sisäisestä näkökulmasta ne ovat todellisia olentoja, jotka elävät Arnhem Landin plateaun kallioissa ja luolissa; uskontoetnologian ulkoisesta näkökulmasta ne muodostavat paikkaan sidottujen henkien perheen, jolla on opettavia ja varoittavia tehtäviä.

Aboriginaaliperinteen sisällä mimit ovat erityisen kiinnostavia, koska aboriginaalit itse pitävät niitä kalliomaalauksen keksijöinä: Dreaming-aikana, kertomuksen mukaan, mimit maalasivat ensimmäiset kuvat, ja ihmiset oppivat maalaamisen niiltä. Tämä kalliokuvien myyttinen sukupolvijatkumo tekee mimeistä aboriginaalisen taidehistorian keskeisen hahmon.

Uskontofenomenologisesti mimit kuuluvat laajaan „keijukansan“ (Fairy-People) luokkaan, pieniin, arkoihin, paikkaan sidottuihin henkiin, joita esiintyy monissa alkuperäiskansojen perinteissä ympäri maailmaa ja joihin liittyy usein opettavia ja varoittavia tehtäviä.

Nimi Mimi (myös Mimih) on todistettu useimmissa Arnhem Landin aboriginaalikielissä. Etymologiaa ei ole lopullisesti selvitetty; perinteinen johdannainen yhdistää sanan onomatopoieettiseen juureen, joka kuvaa henkien hiljaista sihisemistä tai kuiskintaa.

Itäisen Arnhem Landin yolngu-kansalla ne tunnetaan hieman toisin, Wapitja tai Yawk, ja niiden ominaisuudet poikkeavat osittain. Howard Morphy on dokumentoinut alueelliset vaihtelut järjestelmällisesti teoksessaan Aboriginal Art (1998).

Vanhemmissa etnografisissa kertomuksissa mimeistä käytetään usein nimitystä „mimih spirits“, englannin mukainen muoto, joka on nykyään harvinaisempi. Nykyisin vakiintunut kirjoitusasu on Mimi-Geister (saksa) tai Mimi spirits (englanti).

Mimit kuvataan poikkeuksellisen ohuiksi, pitkiksi olennoiksi, niin ohuiksi, että ne voivat piiloutua kallionhalkeamiin, ja niin herkiksi, että jo kevyt tuuli murtaisi niiden kaulaluut. Tästä syystä ne poistuvat kalliokoloistaan vain täydellisessä tuulettomuudessa. Niillä on ihmismäiset kasvot, mutta äärimmäisen pitkät raajat; niille kuvataan usein pitkä keihäs kädessä.

Mimi-tyylin kalliokuvat kuuluvat Arnhem Landin vanhimpiin säilyneisiin kalliokuviin. Ne esittävät tyypillisesti ohuita, eloisasti liikkuvia hahmoja: metsästäjiä keihäineen, tanssijoita, naisia kaivukepin kanssa. Tämä „dynamic figures style“ ajoitetaan aina 12 000 vuoden taakse, minkä ansiosta mimi-kalliokuvat ovat Australian vanhimpia säilyneitä taideteoksia.

Mimi-perinteellä on erityinen merkitys 1900-luvun „bark paintingissa“ (kaarnamaalauksessa). Aboriginaalitaiteilijat, kuten Yirawala, Crusoe Kuningbal ja Spider Namirrkki, ovat siirtäneet mimi-aiheita moderneihin materiaaleihin. Näitä teoksia on nykyään esillä useissa museoissa ympäri maailmaa (esim. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paris).

Keskeinen mimi-kertomus on „mimi-oppi“: Dreaming-aikana mimit elivät rauhallisesti kallioissa. Ne olivat mestarimetsästäjiä ja mestarimaalareita. Ne näkivät ensimmäiset ihmiset ja opettivat heille armeliaasti metsästämisen, tulenteon ja maalaamisen taidon. Kunwinjku-kansan nykyinen taide ja kulttuuri ovat siten mimien suoraa perintöä.

Toinen kertomus kuvaa mimien piiloutumisstrategioita: tuulen puhaltaessa mimit vetäytyvät syvälle kallioihin; tuulettomana ne uskaltautuvat esiin. Jos näkee mimi-hengen, ei sitä pitäisi puhutella, sillä ne ovat arkoja ja vetäytyvät loukkaantuneina.

Kolmas kertomus kertoo vaarallisista mimi-kohtaamisista: jos metsästäjä viipyy liian pitkään luolassa, mimit voivat „viedä hänet mukaansa“, motiivi, joka muistuttaa eurooppalaisia keijujen sieppauksia ja jota käytetään monissa aboriginaalien lapsille kerrotuissa varoittavissa tarinoissa.

Mimeillä ei ole muodollista kulttia; ne ovat pikemminkin arkisen varovaisuuden ja satunnaisen vetoomuksen kohde. Ennen luolaan astumista ilmoitetaan hiljaa: lyhyt viheltäminen, kunnioittava sana, joskus kallion koskettaminen.

Erityinen käytäntö on heimon vanhinten vuosittainen tiettyjen mimi-kalliokuvien „uudistaminen“: kuten wandjinojen kohdalla Kimberleyssä, kalliokuva maalataan uudelleen rituaalisesti, mikä ymmärretään vahvistukseksi ihmisten ja mimien elävästä suhteesta.

Nykyaikaisessa Maningridan, Gunbalanyan ja muiden Arnhem Landin yhteisöjen aboriginaalikäytännössä mimi-aiheet elävät edelleen taiteessa. Useat taiteilijat työskentelevät sukupolvien yli „mimi-perinteessä“, joka on samanaikaisesti uskonnollisesti ja taloudellisesti (teosten myynnin kautta) merkittävä.

Uskontotieteellisesti kuvattuna: Mimi-kompleksin apotropaiset käytännöt tähtäävät luolien ja kallioiden kunnioittavaan kohteluun. Kiellettyä on: kova puhuminen luolissa, Mimi-kalliomaalausten luvaton ylimaalaaminen, kallionkappaleiden irrottaminen sekä oleskelu luolassa auringonlaskun jälkeen.

Erityinen suojauskäytäntö on pienten keihäiden tai veistettyjen puuhahmojen mukaan ottaminen luolakäynnille; niitä pidetään ”lahjana” mimeille, ja niiden uskotaan varmistavan rauhallisen kohtaamisen.

Etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta katsottuna kyse on arkea jäsentävistä säännöistä, joissa ekologinen varovaisuus (luolien ekosysteemien suojelu) yhdistyy uskonnolliseen käytäntöön (kunnioitus henkiä kohtaan). Mary Douglas kuvasi teoksessaan Reinheit und Gefährdung (1966) uskontoantropologisesti samankaltaisia tabu-rakenteita.

Ohuet, arat kalliohenget on todistettu laajasti uskontofenomenologisesti. Rakenteellisesti verrattavia ovat: irlantilaiset sídh-olennot, skotlantilaiset keijut, japanilaiset tsuchigumo vanhoissa versioissaan sekä pohjoisamerikkalaiset algonkin-perinteen memegwesit. Kaikissa tapauksissa on kyse paikkaan sidotuista, aroista olennoista, joilla on opettava ja varoittava tehtävä.

Uskontofenomenologisesti kiinnostava on mimien yhteys metsästyksen, tulen ja taiteen opettamiseen. Tämä ”kulttuurisankarin” tehtävä tekee heistä typologisesti sukua Prometheukselle (tuli), Hermekselle (taide) ja monille muille kulttuuriopettaja-hahmoille. Aboriginaalinen versio on erityisen kiinnostava, koska opettajana toimii yksittäisen hahmon sijaan kokonainen henkien joukko.

Siperiassa mimit muistuttavat samanistisia auttajahenkiä, kuten Asbuigaa, joka toimii samoin opettavana välittäjähahmona. Suoraa historiallista yhteyttä ei kuitenkaan voida olettaa; kyse on typologisesta konvergenssista.

Tärkein varhainen lähde on Charles P. Mountfordin Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), laaja dokumentaatio, joka kokoaa yhteen runsaasti mimi-aiheista aineistoa. Ronald M. ja Catherine H. Berndt ovat useissa töissään syventäneet mimi-perinnettä.

Howard Morphyn Aboriginal Art (Phaidon 1998) ja Luke Taylorin Seeing the Inside (1996) ovat tärkeimmät nykyaikaiset taidehistorialliset tutkimukset mimi-kalliomaalauksista ja niiden siirtymisestä moderneihin välineisiin.

Nykyaikaisessa aboriginaalisessa itseilmaisussa mimit ovat kansainvälisesti läsnä Maningrida-alueen kuoripiirustusperinteen (bark painting) myötä. Bukit Larrtjpi -taiteilijayhdistys ja muut alkuperäiskansojen instituutiot ylläpitävät mimi-perinnettä kulttuurisena ja taloudellisena perintönä.

Useat tutkimuskeskustelut liittyvät mimeihin. Ensinnäkin: kuinka vanha mimi-perinne on? Mimi-tyylin kalliomaalaukset on arkeologisesti ajoitettu jopa 12 000 vuoden taakse, mutta ei ole varmaa, polveutuuko nykyisin elävä mimi-käsitys jatkuvasti näistä vanhoista kuvista.

Toiseksi: millainen on mimien suhde suurempiin luomishahmoihin, kuten Rainbow Serpentiin tai Wandjinoihin? Mimit ovat selvästi ”pienempiä” henkiä, mutta niiden opettava tehtävä tekee niistä uskontohistoriallisesti merkittäviä.

Kolmanneksi: millainen rooli mimeillä on nykyaikaisessa aboriginaalisessa taidekäytännössä? Mimi-kuvien kaupallinen hyödyntäminen on uskontososiologisesti kiinnostavaa ja koskee kysymyksiä alkuperäiskansojen omistusoikeuksista perinteisiin kuva-aiheisiin.

Syvempää tarkastelua ansaitsee mimi-kalliomaalauksen asema aboriginaalisessa taidehistoriassa. Niin kutsuttu ”dynamic figures style” -perinne on yksi maailman vanhimmista säilyneistä taidesuunnista; arkeologiset ajoitukset ulottuvat pleistoseenikauden loppupuolelle.

Näissä kalliomaalauksissa esiintyy tyypillisesti ohuita, dynaamisesti liikkuvia hahmoja metsästys- ja tanssikohtauksissa. Paul Taçon on useissa kirjoituksissaan käsitellyt näiden kuvien ajoitusta ja tulkintaa; hänen työnsä on nykyään alan vakiintunut lähtökohta.

Näiden kuvien myyttinen tunnistaminen mimi-hengiksi tekee niistä uskontohistoriallisesti erityisen kiinnostavia. Aboriginaalisesta sisäisestä näkökulmasta kuvat eivät ole ihmisten tekemiä teoksia, vaan mimien tekemiä, ontologia, joka haastaa länsimaiset taidekäsitykset.

Arnhem Landin kuoripiirustusperinne on saanut kansainvälistä huomiota 1950-luvulta lähtien. Tunnetut taiteilijat kuten Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul ja Spider Namirrkki ovat siirtäneet mimi-aiheita moderneihin välineisiin ja tehneet niitä saatavilla kansainvälisille taidemarkkinoille.

Howard Morphy osoitti teoksessaan Becoming Art (2007), kuinka siirtyminen rituaalisesta kalliomaalauksesta markkinakelpoiseen kuoripiirustukseen on muuttanut mimi-kuvausten uskonnollista tehtävää. Kuvat ovat ”itsenäistyneet” ja kietoutuneet globaaleihin taidemarkkinoihin.

Uskontososiologisesti tämä kehitys on ristiriitainen. Toisaalta se turvaa aboriginaaliyhteisöjen taloudellista selviytymistä; toisaalta se muuttaa salaista uskonnollista sisältöä julkiseksi kauppatavaraksi. Aboriginaalitaiteilijat ja heidän yhteisönsä ovat kehittäneet keinoja käsitellä tätä jännitettä.

Mimi-tutkimuksessa esiintyy useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin: mimi-kalliomaalausten arkeologinen ajoitus on hankalaa ja jatkuvan keskustelun kohteena. Eri ajoitusmenetelmät antavat erilaisia tuloksia; yksimielistä kronologiaa ei ole vielä saavutettu.

Toiseksi: suuri osa mimi-tietämyksestä ei ole ”rajoitettua” suppeimmassa merkityksessä, mutta se on kuitenkin syvästi kytköksissä paikalliseen käytäntöön. Kunnioittava lähdetyö vaatii sopimista perinteisten omistajien kanssa.

Kolmanneksi: taidehistoriallisen ja uskontoantropologisen näkökulman tulisi tehdä yhteistyötä mimeihin liittyen. Molemmilla tieteenaloilla on omat vahvuutensa; eristetty tarkastelu ei tavoita mimi-perinteen syvyyttä.

Mimi-kompleksin laajuutta tutkiva löytää yleiskatsaussivulta Aboriginaalinen perinne tärkeimmät ristiviittaukset sukulaishahmoihin, kuten Wandjina, Rainbow Serpent ja Namarrkon.

Mimi-perinne on nykyään kansainvälisesti näkyvä, ennen kaikkea Maningrida-alueen kaarnamaalausperinteen ansiosta. Tunnetut taiteilijat, kuten John Mawurndjul ja Spider Namirrkki, ovat kääntäneet Mimi-aiheita kansainväliseksi taidekieleksi.

Howard Morphy on teoksessaan Becoming Art (2007) osoittanut, kuinka siirtyminen rituaalisesta kalliomaalauksesta markkinakelpoiseen kaarnamaalaukseen on muuttanut Mimi-perinnettä ilman että se olisi kadonnut. Teokset kiertävät globaaleilla markkinoilla, mutta säilyttävät rituaalisen yhteytensä Maningridan yhteisöön.

Tämä kaksoisluonne, kaupallinen ja rituaalinen, on uskontoantropologisesti kiinnostava tutkimuskohde. Se havainnollistaa, kuinka alkuperäiskansojen uskonto voi säilyä ja muuttua nykyaikaisten markkinaolosuhteiden alla.

Taidehistoriallista syventämistä ansaitsee Arnhem Landin kalliomaalausten jaksotus. Tutkimus erottaa useita tyylikausia: “Dynamic Figures” (todennäköisesti yli 10 000 vuotta vanhoja, usein Mimi-kalliomaalauksia), “Yam Style” ja “X-Ray Style” (nuorempi, sisältää olentoja kuten Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale ja George Chaloupka ovat vakiinnuttaneet tämän kronologian useissa perusteoksissa. Mimi-kalliomaalaukset ovat maailman vanhimpien säilyneiden taideteosten joukossa, historiallisesti merkittävä löydös.

Nykytutkimuksessa tätä kronologiaa tarkennetaan ja tarkastellaan kriittisesti. Uudet ajoitusmenetelmät (uraani-torium-ajoitus) tuottavat tarkempia tuloksia; joitakin Mimi-kuvia ajoitetaan nykyään jopa 30 000 vuoden ikäisiksi, mikä avaa ajoituskeskustelun uudelleen.

Erityistä metodologista huomiota ansaitsee kysymys salatusta tiedosta. Suuri osa Mimi-aiheisesta tiedosta ei ole “rajoitettua” suppeimmassa merkityksessä (ei siis vihkimyksen edellyttämää), mutta se on kuitenkin sidoksissa paikallisiin konteksteihin, joissa sitä ei pitäisi esittää julkisesti.

Howard Morphy on teoksessaan Aboriginal Art (1998) ehdottanut eriteltyä erottelua useisiin tiedon tasoihin: “inside knowledge” (vihkimyksen edellyttämä), “outside knowledge” (koko yhteisölle) ja “public knowledge” (laajalle yleisölle). Mimi-perinne sisältää elementtejä kaikilta kolmelta tasolta.

Nykytutkimukselle tämä merkitsee, että kunnioittava lähdetyö on erotettava näiden tasojen mukaan ja käsiteltävä asianmukaisesti kontekstista riippuen. Tämä metodologinen huolellisuus on ollut vakiintunut käytäntö 1990-luvulta lähtien.

Syventävän tutkimuksen ansaitsee Mimi osana laajempaa aboriginaalista tietoperinnettä. Aboriginaalinen perinne ei ymmärrä itseään vain uskonnollisena, vaan kokonaisvaltaisena tiedon muotona, joka yhdistää uskonnon, ekologian, sosiaalisen järjestyksen ja käytännön taidon.

Tyson Yunkaporta on teoksessaan Sand Talk (2019) käsitteellistänyt aboriginaalisen tietojärjestelmän “relational pattern thinking” -ajatteluna. Mimi-perinne sopii tähän järjestelmään: se yhdistää ekologisen varovaisuuden (luolien vaarat), taiteellisen perinteen (kalliomaalaus), pedagogisen tehtävän (metsästyksen opettaminen) ja uskonnollisen käytännön (suhde henkiin).

Uskontofenomenologisesti tämä on tärkeä havainto: alkuperäiskansojen uskonto ei ole erillinen “uskon” alue, vaan olennainen osa laajaa tiedon ekologiaa. Tämä näkemys on vaikuttanut nykyaikaiseen uskontotutkimukseen maailmanlaajuisesti.

Ajankohtainen tutkimuslinja koskee Mimi-kalliomaalausten arkeologista ajoitusta. Niin kutsutut “Dynamic Figures” ajoitettiin pitkään 6000–8000 vuoden ikäisiksi; uudemmat ajoitusmenetelmät (uraani-torium, luminesenssi) antavat osin vanhempia tuloksia.

Paul Taçon, Christopher Chippindale ja muut ovat käsitelleet ajoituskysymystä useissa artikkeleissa. Joitakin kalliomaalauksia ajoitetaan nykyään jopa 30 000 vuoden ikäisiksi, mikä tekisi Mimi-perinteestä yhden maailman vanhimmista säilyneistä taidekäytännöistä.

Uskontohistoriallisesti tämä ajoitus on erittäin merkittävä. Se tarkoittaisi, että Mimi-henkiä koskeva käsitys kuuluu vanhimpiin tuntemiimme uskonnollisiin käsitteisiin. Tutkimus on tässä metodologisesti tuottavassa vaiheessa.