Wandjina, ființele norilor ale popoarelor Worora, Ngarinyin și Wunambal din regiunea Kimberley

Wandjina (și Wanjina, Wondjina) sunt figuri creatoare colective ale religiilor aborigene din regiunea Kimberley a nord-vestului Australiei. Trei grupuri lingvistice, Worora, Ngarinyin și Wunambal, împărtășesc complexul Wandjina; împreună dețin picturile rupestre conservate în mii de exemplare în cheile din Kimberley.

Wandjina sunt ființe ale norilor și ploii care, în timpul mitologic Lalai (varianta Kimberley a Dreaming-ului), au străbătut ținuturile și le-au modelat. Spre deosebire de Rainbow Serpent, care apare ca figură unică, Wandjina sunt o multitudine de ființe cu nume individuale și legături tribale.

În cadrul tradiției aborigene, Wandjina sunt cunoscuți îndeosebi pentru originalitatea lor iconografică: sunt reprezentați cu ochi mari, fără gură și cu o podoabă capilară asemănătoare unui nimb, formă imagistică unică în arta aborigenă.

Numele Wandjina este atestat în cele trei limbi din Kimberley, cu variații fonetice minore. O derivare etimologică unitară rămâne controversată; Ian Crawford a propus în 1968 legătura cu un verb cu sensul „a apărea, a se arăta”, ceea ce se potrivește cu mitologia Wandjina ca ființe care se materializează.

Alți cercetători (Andreas Lommel, Helmut Petri) au pus numele în legătură cu reprezentarea „cel care veghează asupra noastră”. Ambele etimologii sunt sustenabile din punct de vedere al istoriei limbii și pot fi active împreună în plan istoric.

În cele mai vechi surse europene (George Grey, 1838, primul european care a documentat picturile rupestre Wandjina) numele este redat eronat ca „Wonjina”. Această scriere s-a menținut în unele texte victoriene, dar este astăzi depășită.

Iconografia Wandjina este una dintre cele mai distinctive din arta aborigenă. Elementele caracteristice sunt: ochi mari și întunecați, fără pupile; un nas lat; absența gurii (cu explicația că o gură a unui Wandjina ar provoca potopul lumii); o podoabă capilară asemănătoare unui nimb, reprezentând norii de ploaie și fulgerele; adesea o pictură corporală cuprinzătoare în roșu, galben și alb.

Această iconografie este atestată pe picturile rupestre din Kimberley de cel puțin 4000 de ani; ea a apărut cronologic după figurile filiforme mai vechi denumite „Gwion-Gwion”. Ian Crawford a elaborat sistematic cronologia iconografică în The Art of the Wandjina (Oxford, 1968).

În arta aborigenă contemporană, Wandjina sunt pictați în continuare de cele trei grupuri tribale menționate, în acrilic, pe scoarță și pe hârtie. Asociația de artiști Mowanjum din Derby (întemeiată în 1973) este unul dintre cele mai importante centre ale acestei tradiții.

Cea mai importantă narațiune Wandjina relatează despre un „Mare Potop” (Galagari) din timpul Lalai: Wandjina au venit, lumea era haotică, ei au ordonat-o prin viiturile lor, au stabilit topografia actuală și au dat oamenilor legile tribale.

După îndeplinirea misiunii, „s-au pictat pe stânci”, adică s-au transformat în picturile rupestre de astăzi.

O a doua narațiune descrie un conflict între diferite grupuri Wandjina, care se încheie cu instalarea anotimpului uscat. Acest mit etiologic explică clima din Kimberley: „Sezonul ploios” și „Sezonul uscat” ca alternanță cosmică.

Anthony Redmond a prezentat în Places that Move (2005) o înregistrare deosebit de riguroasă a mai multor narațiuni Wandjina din tradiția Ngarinyin. Aceste înregistrări reprezintă un model metodologic pentru etnografia colaborativă a cercetării aborigene contemporane.

Practica rituală centrală este reînnoirea anuală a picturilor rupestre Wandjina (repainting). Înainte de sezonul ploios, bătrânii tribali ai Worora, Ngarinyin și Wunambal vizitează siturile cu picturi rupestre și suprapun noi culori peste Wandjina. Acest ritual nu este doar conservare, ci o reînnoire religioasă activă; Wandjina rămân „treji” prin repainting.

Responsabilitatea rituală pentru o anumită imagine Wandjina este ereditară și urmează reguli complexe de rudenie. Cel care poartă responsabilitatea este răspunzător și pentru regiunea în care se află imaginea respectivă, o legătură directă între dreptul ritual și dreptul asupra pământului.

În anii 1990 a apărut un conflict când artista non-indigenă Vesna Tenodi a expus public figuri asemănătoare Wandjina; artiștii Mowanjum au protestat, iar conflictul s-a încheiat în fața instanțelor australiene, constituind un exemplu emblematic al disputelor juridice privind drepturile imagistice indigene.

Din perspectiva științei religiilor: practica de protecție din complexul Wandjina vizează ocrotirea siturilor cu picturi rupestre și respectarea regulilor de conduită corespunzătoare. Persoanele neautorizate nu au voie să intre în situri, să le fotografieze sau să le atingă. Încălcarea acestor tabuuri este considerată, în cadrul tradiției, drept cauză a furtunilor, bolilor și conflictelor sociale.

O practică apotropaică specifică este invocarea unui Wandjina înainte de începerea sezonului ploios: bătrânii vizitează siturile, vorbesc cu Wandjina și îi „roagă” să aducă ploaie ordonată. Acest rit poate fi descris din perspectiva științei religiilor ca practică, fără a se face promisiuni privind efectele sale.

Din perspectiva etnografică exterioară, aceste practici sunt reguli structuratoare ale vieții cotidiene, care întruchipează responsabilitatea colectivă față de Country (în sensul lui Deborah Bird Rose).

Ființele creatoare ale norilor și ploii sunt larg atestate din perspectiva fenomenologiei religioase. Comparabile structural sunt: Tlaloc și Chac în Mesoamerica; Indra în funcția sa de zeu al ploii în India; Baal în religia siriano-antică; în Polinezia, Tāwhirimātea; în Anzi, mai mulți Apus cu putere meteorologică.

Cu toate aceste paralele, Wandjina sunt unici din punct de vedere al istoriei religiilor prin multitudinea lor colectivă, prin originalitatea iconografică (absența gurii) și prin integrarea completă într-o practică topografică specifică. Nu sunt un „zeu al ploii”, ci ființe ale norilor care sunt totodată pământ și vreme.

Din perspectiva fenomenologiei religioase, este notabilă observația că absența gurii Wandjina urmează unei justificări mitologice explicite: un Wandjina cu gură ar provoca un potop. O asemenea teologie imagistică auto-referențială este rară în istoria religiilor.

Cele mai importante lucrări timpurii sunt descrierea de călătorie a lui George Grey (1841), Die Unambal de Andreas Lommel (1952), Sterbende Welt in Nordwest-Australien de Helmut Petri (1954) și The Art of the Wandjina de Ian Crawford (Oxford, 1968). Lucrările contemporane ale lui Anthony Redmond completează această tradiție mai veche.

Wandjina sunt astăzi cunoscuți pe plan internațional prin asociația de artiști Mowanjum și prin Festivalul Mowanjum anual din Derby, care reunește cele trei grupuri tribale. Din punct de vedere științific, această asociație este interesantă deoarece îmbină practica tradițională cu valorificarea modernă, fără a renunța la substanța religioasă.

O importantă direcție de cercetare contemporană conectează tradiția Wandjina cu procesele de revendicare a drepturilor funciare de după hotărârea Mabo din 1992. Semnificația religioasă a picturilor rupestre Wandjina a devenit astfel un argument juridic.

Mai multe dezbateri de cercetare gravitează în jurul Wandjina. În primul rând: care este relația dintre Wandjina și picturile rupestre Gwion-Gwion mai vechi? O teză mai veche (Lommel) vedea în Gwion-Gwion o tradiție precedentă; cercetarea mai recentă (Crawford, Crocombe) este mai prudentă în această privință.

În al doilea rând: ce relații există între Wandjina și tradiția pan-aborigenă a Rainbow Serpent? Anthony Redmond propune o integrare parțială; Tony Swain avertizează împotriva ipotezelor pan-aborigene prea cuprinzătoare.

În al treilea rând: cum se transformă tradiția Wandjina prin piața de artă globală? Conceptul lui Howard Morphy al „Becoming Art” este o referință teoretică centrală în această privință.

O atenție specială merită ritualul de repainting ca practică religioasă. Reînnoirea rituală a picturilor rupestre are o funcție dublă: fizic, menține imaginile vizibile de-a lungul mileniilor; religios, ține Wandjina „treji” și în relație cu comunitatea vie.

Cercetarea a înțeles multă vreme repaintingul ca simplă conservare; abia din anii 1990, îndeosebi prin lucrările lui Anthony Redmond, el este recunoscut ca practică religioasă integrală. Această recunoaștere are consecințe pentru tratamentul picturilor rupestre de către conservatorii occidentali: dacă se împiedică repaintingul, Wandjina este „omorât” în sens tradițional.

Din perspectiva fenomenologiei religioase, repaintingul este un exemplu de „materialitate religioasă vie”: obiectele religioase nu sunt doar purtătoare de semnificație, ci actori activi, menținuți în viață prin acțiunea rituală.

O perspectivă de cercetare actuală conectează Wandjina cu procesele australiene de revendicare a drepturilor funciare. De la hotărârea Mabo din 1992 și Legea Native Title din 1993, grupurile aborigene pot formula revendicări funciare pe baza legăturilor tradiționale. Picturile rupestre Wandjina au devenit astfel un argument juridic.

Mai multe procese legate de Wandjina privind drepturile funciare au fost finalizate cu succes; grupurile Worora, Ngarinyin și Wunambal dețin astăzi drepturi funciare substanțiale în regiunea Kimberley. Anthony Redmond a descris semnificația religioasă și juridică a acestor procese în mai multe studii.

Din perspectiva sociologiei religiei, această legătură este un exemplu emblematic: religia devine categorie cu relevanță juridică, fără a-și pierde caracterul religios. Această împletire este centrală pentru cercetarea aborigenă contemporană.

Cercetarea Wandjina ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: cele mai importante surse timpurii (George Grey, Andreas Lommel) sunt marcate de prejudecăți coloniale; afirmațiile lor trebuie citite critic. The Art of the Wandjina de Ian Crawford (1968) reprezintă un punct de cotitură metodologic.

În al doilea rând: o mare parte din cunoașterea despre Wandjina este „restricted” și nu poate fi făcută publică. Cercetarea contemporană practică o etică a „consimțământului informat”: ceea ce se publică se face în acord cu proprietarii tradiționali. Această practică este standard din anii 1990.

În al treilea rând: auto-reprezentarea Wandjina prin cercetători, artiști și activiști indigeni constituie un nivel propriu de surse. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe și alte voci contemporane din asociația Mowanjum completează perspectiva externă academică.

O încadrare științifică mai largă a Wandjina în ansamblul religiei aborigene din nord-vestul Australiei este oferită de pagina centrală tradiția aborigenă. Acolo se găsesc trimiteri la cercuri de figuri strâns înrudite: Rainbow Serpent ofidie, personificarea fulgerului Namarrkon, precum și ființele-umbră cu contur filiforme ale spiritelor Mimi.

O atenție specială merită comunitatea de artiști Mowanjum din Derby, Australia de Vest. Mowanjum (întemeiată în 1973) este o asociație a comunităților Worora, Ngarinyin și Wunambal. Ea cultivă tradiția Wandjina prin artă, educație și cultură festivă.

Festivalul Mowanjum anual, organizat din 1997, este unul dintre cele mai importante evenimente de cultură festivă aborigenă din Australia. El reunește cele trei grupuri tribale în dansuri comune, cântece și invocații ale Wandjina.

Din perspectiva sociologiei religiei, Mowanjum este un exemplu emblematic de auto-organizare aborigenă contemporană. Tradiția religioasă, sustenabilitatea economică și reprezentarea politică sunt combinate aici într-o structură integrată.

O direcție proprie de cercetare se ocupă de poziția artei Wandjina pe piața de artă globală. Din anii 1980, lucrările legate de Wandjina sunt expuse și comercializate la nivel internațional; unele ating prețuri ridicate.

Această valorificare comercială este ambivalentă din perspectiva sociologiei religiei. Pe de o parte, asigură supraviețuirea economică a comunităților aborigene; pe de altă parte, transformă conținuturi religioase sacre în obiecte de piață. Asociația Mowanjum a dezvoltat mecanisme pentru a gestiona această tensiune, de exemplu prin etichete certificate „Land der Wandjina”.

Anthony Redmond a discutat implicațiile etice ale acestei valorificări artistice în mai multe studii. Lucrările sale sunt metodologic orientative pentru etnologia artei aborigene contemporane.

De la hotărârea Australian High Court în cazul Mabo (1992), grupurile aborigene pot formula revendicări funciare pe baza legăturilor tradiționale. Picturile rupestre Wandjina au devenit astfel un argument juridic; ele sunt mărturia vizuală a legăturii continue cu pământul.

O serie de proceduri privind drepturile funciare legate de Wandjina au fost finalizate cu succes; Worora, Ngarinyin și Wunambal au obținut drepturi funciare extinse în regiunea Kimberley. Anthony Redmond a descris în detaliu dimensiunile religioase și juridice ale acestor procese.

Din perspectiva sociologiei religiei, acest caz ilustrează exemplar cum religia poate deveni o categorie cu relevanță juridică, fără a-și pierde conținutul religios. Pentru practica juridică australiană contemporană, aceasta este o inovație ale cărei implicații depășesc cu mult regiunea Wandjina.

Cercetarea contemporană despre Wandjina urmează o etică a cercetării strictă. Din anii 1990, practica „consimțământului informat” este standard: lucrările științifice sunt coordonate cu proprietarii tradiționali, conținuturile sensibile nu sunt publicate, autorul-itatea indigenă este recunoscută.

Anthony Redmond este în această privință deosebit de orientativ metodologic. Lucrările sale sunt un model de etnografie colaborativă care îmbină standardele științifice cu sensibilitatea culturală. Alți cercetători (Howard Morphy, Mark Crocombe) urmează standarde similare.

Această etică nu protejează doar substanța religioasă, ci și calitatea cercetării științifice. Ea evită distorsiunile frecvente în etnografia colonială mai veche și permite o captare mai nuanțată a tradiției Wandjina.

O dezbatere specială gravitează în jurul repaintingului picturilor rupestre Wandjina. Conservatorii occidentali au înțeles multă vreme suprapictura imaginilor tradiționale drept „deteriorare”; din perspectiva indigenă, repaintingul este dimpotrivă parte a practicii religioase.

În anii 1990, această tensiune a devenit exemplar vizibilă într-o dispută privind situl Wandjina „Munja”: o inițiativă de restaurare occidentală a fost respinsă de proprietarii tradiționali; aceștia au efectuat în schimb un repainting tradițional. Această decizie a fost ulterior recunoscută ca metodologic orientativă.

Astăzi, conservarea siturilor Wandjina urmează regulile tradiționale. Oamenii de știință occidentali cooperează cu proprietarii tradiționali; repaintingul este respectat ca practică religioasă. Această cooperare este un model pentru situații similare din întreaga lume.