Wandjina, a Worora, Ngarinyin és Wunambal felhőalakjai a Kimberley-régióban

A Wandjinák (más írásmóddal Wanjina, Wondjina) a Kimberley-régió ausztrál őslakos vallásainak kollektív teremtőalakjai Északnyugat-Ausztráliában. Három nyelvcsoportos közösség, a Worora, a Ngarinyin és a Wunambal, osztozik a Wandjina-hagyomány örökségén; közösen gondozzák azokat a sziklaképeket, amelyek ezres példányszámban maradtak fenn a Kimberley-szurdokokban.

A Wandjinák felhő- és esőlények, amelyek a mitikus Lalai-időben (a Kimberley-régió sajátos Dreaming-megfelelőjében) bejárták a földet és megformálták azt. Ellentétben a Rainbow Serpent-tel, amely egyetlen alakként jelenik meg, a Wandjinák egyedi nevekkel és törzsi kötődésekkel rendelkező lények sokasága.

Az ausztrál őslakos hagyományon belül a Wandjinák különösen ismertek ikonográfiai egyediségükről: nagy szemekkel, hiányzó szájjal és glória szerű fejdísszel ábrázolják őket, ez a képi forma egyedülálló az ausztrál őslakos művészetben.

A Wandjina név mindhárom kimberleyi nyelvben megtalálható, kisebb hangtani eltérésekkel. Az egységes etimológiai levezetés vitatott; Ian Crawford 1968-ban egy „megjelenni, mutatkozni” jelentésű igegyökkel hozta összefüggésbe, ami illeszkedik a Wandjinák mint materializálódó lények mitológiájához.

Más kutatók (Andreas Lommel, Helmut Petri) a nevet a „felettünk vigyázó” képzettel kapcsolták össze. Mindkét etimológia nyelvtörténetileg elfogadható, és esetleg együttesen hatottak.

A legkorábbi európai forrásokban (George Grey 1838, az első európai, aki Wandjina-sziklaképeket dokumentált) a nevet tévesen „Wonjina” alakban adják vissza. Ez az írásmód néhány viktoriánus szövegben megmaradt, napjainkra azonban már meghaladottá vált.

A Wandjina-ikonográfia az ausztrál őslakos művészet egyik legsajátosabb képi hagyománya. Jellemző elemei: nagy, sötét, pupilla nélküli szemek; széles orr; a száj hiánya (a magyarázat szerint egy Wandjina szája áradatot zúdítana a világra); glóriára emlékeztető fejdísz, amely az esőfelhőket és a villámokat jeleníti meg; gyakran vörös, sárga és fehér testfestés.

Ez az ikonográfia legalább 4000 éve adatolt a Kimberley-sziklaképeken; időrendben a korábbi, „Gwion-Gwion” nevű vékony figurák után keletkezett. Ian Crawford az The Art of the Wandjina (Oxford, 1968) című munkájában dolgozta ki rendszeresen az ikonográfiai kronológiát.

A mai ausztrál őslakos művészetben a Wandjinákat a három említett törzscsoporthoz tartozó alkotók akrilra, fakéregre és papírra festik tovább. A Derby-ben működő Mowanjum művészeti egyesület (alapítva 1973) e hagyomány egyik legfontosabb műhelye.

A legfontosabb Wandjina-elbeszélés egy „Nagy Áradásról” (Galagari) szól a Lalai-időben: a Wandjinák eljöttek, a világ kaotikus volt, ők özönvizeikkel rendet teremtettek, kialakították a mai tájat és törvényeket adtak az embereknek.

Munkájuk végeztével „a sziklákra festették magukat”, azaz a mai sziklaképekké változtak.

Egy másik elbeszélés különböző Wandjina-csoportok konfliktusát írja le, amely a száraz évszak beköszöntével ér véget. Ez az etiológiai mítosz magyarázza a Kimberley-régió éghajlatát: az esős „Wet Season” és a száraz „Dry Season” kozmikus váltakozásaként.

Anthony Redmond a Places that Move (2005) című munkájában különösen pontos lejegyzését nyújtja több Ngarinyin hagyományból származó Wandjina-elbeszélésnek. Ezek a feljegyzések módszertani mintaként szolgálnak a kortárs ausztrál őslakos kutatás kollaboratív etnográfiájában.

A központi rituális gyakorlat a Wandjina-sziklaképek éves megújítása (repainting). Az esős évszak előtt a Worora, Ngarinyin és Wunambal közösségek vénei felkeresik a sziklakép-helyszíneket, és friss festékkel vonják be a Wandjinákat. Ez a rítus nem pusztán konzerválás, hanem aktív vallási megújítás: a megújítás révén a Wandjinák „ébren” maradnak.

Egy adott Wandjina-kép gondozásáért viselt rituális felelősség örökletes, és összetett rokonsági szabályokat követ. Aki ezt a felelősséget viseli, az az adott kép helyszínéül szolgáló területért is felel, ez közvetlen összefüggést teremt a rituális jog és a földhöz való jog között.

Az 1990-es évek konfliktusa abból adódott, hogy Vesna Tenodi nem őslakos képzőművész Wandjinára emlékeztető alakokat állított ki nyilvánosan; a Mowanjum-alkotók tiltakoztak, és az ügy ausztrál bíróság elé került, tanulságos példaként az őslakos képi jogok jogi vitájára.

Vallástudományos szempontból leírva: a Wandjina-hagyomány védőgyakorlata a sziklakép-helyszínek megőrzésére és a vonatkozó viselkedési szabályok betartására irányul. Nem feljogosított személyek nem léphetnek be e helyekre, nem fényképezhetik, nem érinthetik azokat. E tabuk megszegése, a hagyományon belül, viharokat, betegségeket és társadalmi konfliktusokat vált ki.

Különleges apotropaikus gyakorlat az esős évszak előtti Wandjina-megszólítás: a vének felkeresik a helyszíneket, szólnak a Wandjinákhoz, és „kérik” tőlük a rendezett esőzést. Ez a rítus vallástudományilag leírható gyakorlatként értelmezhető, anélkül hogy hatásígéretet fogalmaznánk meg.

Az etnográfiai külső perspektívából ezek a gyakorlatok a mindennapi életet strukturáló szabályok, amelyek Deborah Bird Rose értelmezésében a Country iránti kollektív felelősséget testesítik meg.

A felhő- és eső-teremtőlények vallásfenoménológiai szempontból széles körben adatoltak. Szerkezetileg hasonló alakok: Tlaloc és Chac Mezoamerikában; Indra esőfunkcióban Indiában; Baal az ószíriai vallásban; Polinéziában Tāwhirimātea; az Andokban több időjárás-hatalommal bíró Apu.

E párhuzamok ellenére a Wandjinák vallástörténetileg egyedülállók kollektív sokaságuk, ikonográfiai sajátosságuk (a száj hiánya) és egy konkrét topográfiai gyakorlatba való teljes beágyazottságuk révén. Nem „esőistenek”, hanem felhőlények, amelyek egyszerre testesítik meg a tájat és az időjárást.

Vallásfenoménológiai szempontból figyelemre méltó, hogy a Wandjinák száj-hiányát explicit mitológiai indoklás kíséri: egy szájjal rendelkező Wandjina özönvizet zúdítana a világra. Az ilyen önreferenciális kép-teológia történetileg ritka jelenség.

A legfontosabb korai munkák: George Grey útleírása (1841), Andreas Lommel Die Unambal (1952) és Helmut Petri Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) című kötetei, valamint Ian Crawford The Art of the Wandjina (Oxford, 1968) című műve. Anthony Redmond kortárs munkái egészítik ki ezt a korábbi hagyományt.

A Wandjinák ma nemzetközileg ismertek a Mowanjum művészeti egyesület révén, valamint a Derby-ben évente megrendezett Mowanjum-fesztivál által, amely összehozza a három törzscsoportot. Tudományos szempontból ez az egyesület azért figyelemre méltó, mert a hagyományos gyakorlatot és a modern értékesítést a vallási tartalom feladása nélkül kapcsolja össze.

Egy fontos kortárs kutatási irány a Wandjina-hagyományt az 1992-es Mabo-ítélet óta zajló földjogi folyamatokkal hozza összefüggésbe. A Wandjina-sziklaképek vallási jelentősége itt jogi érvelési figuraként jelenik meg.

Több kutatási vita forog a Wandjinák körül. Először: mi a viszony a Wandjinák és a korábbi Gwion-Gwion-sziklaképek között? Lommel régebbi tézise a Gwion-Gwionban előzmény-hagyományt látott; a frissebb kutatás (Crawford, Crocombe) itt óvatosabb álláspontra helyezkedik.

Másodszor: milyen összefüggés áll fenn a Wandjinák és a pán-ausztrál Rainbow Serpent-hagyomány között? Anthony Redmond részleges integrációt javasol; Tony Swain óva int az átfogó pán-ausztrál hipotézisektől.

Harmadszor: hogyan alakítja a Wandjina-hagyományt a globális műpiac? Howard Morphy „Becoming Art” fogalma e kérdés meghatározó elméleti vonatkoztatási pontja.

Különös figyelmet érdemel a repainting-rítus mint vallási gyakorlat. A sziklaképek rituális megújításának kettős funkciója van: fizikailag évezredeken át láthatóvá teszi a képeket, vallási szempontból pedig „ébren” tartja a Wandjinákat és fenntartja kapcsolatukat az élő közösséggel.

A kutatás hosszú ideig pusztán konzerválásként értelmezte a repaintinget; csak az 1990-es évektől, különösen Anthony Redmond munkáinak hatására ismerték el szerves vallási gyakorlatként. Ez az elismerés következményekkel jár a nyugati konzervátorok sziklaképekhez való viszonyulására nézve: ha megakadályozzák a repaintinget, a hagyomány értelmezésében „megölik” a Wandjinákat.

Vallásfenoménológiai szempontból a repainting a „vallásos anyagiság” egy példája: a vallási tárgyak nem csupán jelentéshordozók, hanem aktív szereplők, amelyeket rituális cselekmény tart életben.

Egy aktuális kutatási perspektíva a Wandjinákat az ausztrál földjogi folyamatokkal hozza összefüggésbe. Az 1992-es Mabo-ítélet és az azt követő 1993-as Native Title Act óta az ausztrál őslakos csoportok hagyományos kötődéseik alapján támaszthatnak földigényt. A Wandjina-sziklaképek eközben jogi érvelési figuraként funkcionálnak.

Több Wandjinákhoz kapcsolódó földjogi eljárás sikeresen zárult le; a Worora, Ngarinyin és Wunambal csoportoknak ma érdemi földjogaik vannak a Kimberley-régióban. Anthony Redmond több tanulmányban elemezte e folyamatok vallási és jogi dimenzióit.

Vallásszociológiai szempontból ez az összefüggés tanulságos példa: a vallás jogi hatású kategóriává válik anélkül, hogy elveszítené vallási jellegét. Ez az összefonódás meghatározó a kortárs ausztrál őslakos kutatás számára.

A Wandjina-kutatásban több módszertani probléma merül fel. Először: a legfontosabb korai források (George Grey, Andreas Lommel) gyarmati előítéletekkel terheltek; állításaikat kritikával kell olvasni. Ian Crawford The Art of the Wandjina (1968) című munkája e tekintetben módszertani fordulópontot jelent.

Másodszor: a Wandjina-tudás jelentős része „restricted”, azaz nyilvánosan nem tehető hozzáférhetővé. A kortárs kutatás az „informed consent” etikáját alkalmazza: amit publikálnak, azt a hagyomány hagyományos tulajdonosaival egyeztetve teszik. Ez a gyakorlat az 1990-es évek óta standard.

Harmadszor: a Wandjinák önábrázolása őslakos kutatók, alkotók és aktivisták részéről önálló forrásréteget alkot. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe és a Mowanjum-egyesület más kortárs hangjai kiegészítik az akadémiai külső perspektívát.

A Wandjinák tágabb vallástudományos elhelyezéséhez az északnyugat-ausztráliai ausztrál őslakos vallás összefüggésrendszerében az ausztrál őslakos hagyomány gyűjtőoldal nyújt útmutatást. Ott találhatók hivatkozások a szorosan kapcsolódó alakkörökhöz: az ophidiális Rainbow Serpent-hez, a villám-megszemélyesítéshez, Namarrkonhoz, valamint a vékony vonalú árnyékfigurákhoz, a Mimi szellemekhez.

Különös figyelmet érdemel a Derby-ben (Nyugat-Ausztrália) működő Mowanjum művészeti közösség. A Mowanjum (alapítva 1973) a Worora, Ngarinyin és Wunambal közösségek egyesülete, amely a Wandjina-hagyományt művészet, oktatás és ünnepi kultúra révén ápolja.

Az 1997 óta évente megrendezett Mowanjum-fesztivál Ausztrália egyik legjelentősebb ausztrál őslakos ünnepi rendezvénye. A három törzscsoportot közös táncokban, énekekben és Wandjina-megszólításokban hozza össze.

Vallásszociológiai szempontból a Mowanjum tanulságos példa a kortárs ausztrál őslakos önszerveződésre. A vallási hagyomány, a gazdasági fenntarthatóság és a politikai képviselet integrált struktúrában kapcsolódik össze.

Önálló kutatási irányt képez a Wandjina-művészet helyzete a globális műpiacon. Az 1980-as évektől fogva Wandjinákhoz kapcsolódó alkotásokat állítanak ki és értékesítenek nemzetközileg; egyes darabok magas áron kelnek el.

Ez a kereskedelmi hasznosítás vallásszociológiai szempontból ambivalens. Egyrészt biztosítja az ausztrál őslakos közösségek gazdasági fennmaradását; másrészt titkos vallási tartalmakat piaci termékekké alakít. A Mowanjum-egyesület mechanizmusokat dolgozott ki e feszültség kezelésére, például tanúsított „Wandjina-ország” címkékkel.

Anthony Redmond több tanulmányban vizsgálta e műkereskedelmi értékesítés etikai vonatkozásait. Munkái módszertanilag irányadók a kortárs ausztrál őslakos műetnológia számára.

Az Australian High Court 1992-es Mabo-ítélete óta az ausztrál őslakos csoportok hagyományos kötődéseik alapján támaszthatnak földigényt. A Wandjina-sziklaképek e folyamatban jogi érvelési figuraként funkcionálnak: a földhöz való folyamatos kapcsolódás vizuális bizonyítékaként.

Több Wandjinákhoz kapcsolódó földjogi eljárás sikeresen zárult le; a Worora, Ngarinyin és Wunambal csoportok számára a Kimberley-régióban kiterjedt földjogokat ismertek el. Anthony Redmond részletesen elemezte e folyamatok vallási és jogi dimenzióit.

Vallásszociológiai szempontból ez az eset példaszerűen mutatja, hogyan válhat a vallás jogilag teherbíró kategóriává anélkül, hogy elveszítené vallási tartalmát. A kortárs ausztrál joggyakorlat számára ez olyan innováció, amelynek következményei jóval meghaladják a Wandjina-régiót.

A kortárs Wandjina-kutatás szigorú kutatásetikát követ. Az 1990-es évek óta az „informed consent” gyakorlata standard: a tudományos munkákat a hagyományos tulajdonosokkal egyeztetve végzik, érzékeny tartalmakat nem hoznak nyilvánosságra, az őslakos szerzőséget elismerik.

Anthony Redmond e tekintetben különösen irányadó módszertanilag. Munkái mintát nyújtanak a kollaboratív etnográfiához, amely a tudományos normákat kulturális érzékenységgel ötvözi. Más kutatók (Howard Morphy, Mark Crocombe) hasonló elveket követnek.

Ez az etika nemcsak a vallási tartalmat, hanem a tudományos kutatás minőségét is védi. Elkerüli a korábbi gyarmati etnográfiában gyakori torzításokat, és lehetővé teszi a Wandjina-hagyomány árnyaltabb megragadását.

Különleges vita övezi a Wandjina-sziklaképek újrafestését. A nyugati konzervátorok sokáig a hagyományos képek lefestését „károsításként” értelmezték; az őslakos perspektíva szerint azonban a repainting a vallási gyakorlat szerves része.

Az 1990-es években ez a feszültség a „Munja” Wandjina-helyszín körüli vitában vált szemléletessé: egy nyugati restaurálási kezdeményezést a hagyományos tulajdonosok elutasítottak, és ehelyett hagyományos repaintinget végeztek. Ezt a döntést utóbb módszertanilag irányadónak ismerték el.

Ma a Wandjina-helyszínek konzerválása a hagyományos szabályokat követi. Nyugati tudósok a hagyományos tulajdonosokkal együttműködve dolgoznak; a repaintinget vallási gyakorlatként tisztelik. Ez az együttműködés világszerte hasonló helyzetekben mintaként szolgál.