Wandjina, các thực thể mây của người Worora, Ngarinyin và Wunambal ở vùng Kimberley

Wandjina (còn gọi là Wanjina, Wondjina) là các nhân vật sáng tạo tập thể trong các tôn giáo Aboriginal của vùng Kimberley ở Tây Bắc Australia. Ba nhóm ngôn ngữ là Worora, Ngarinyin và Wunambal cùng chia sẻ phức hợp Wandjina; họ cùng nhau sở hữu các tranh đá được bảo tồn với hàng ngàn ví dụ trong các hẻm núi Kimberley.

Wandjina là các thực thể mây và mưa, đã đi khắp đất đai và định hình nó trong thời kỳ huyền thoại Lalai (biến thể Kimberley của Dreaming). Khác với Rắn Cầu Vồng xuất hiện như một nhân vật đơn lẻ, Wandjina là một tập hợp nhiều thực thể với tên riêng và mối liên kết tộc người.

Trong truyền thống Aboriginal, Wandjina đặc biệt nổi tiếng qua tính độc đáo về mặt tranh tượng học: họ được miêu tả với đôi mắt to, không có miệng và vòng hào quang quanh đầu, một hình thức hình ảnh độc nhất trong nghệ thuật Aboriginal.

Tên Wandjina được lưu giữ trong ba ngôn ngữ Kimberley với các biến thể âm thanh nhỏ. Một nguồn gốc từ nguyên thống nhất vẫn còn tranh cãi; Ian Crawford năm 1968 đề xuất liên kết với một động từ có nghĩa là “xuất hiện, tự biểu lộ”, phù hợp với thần thoại về Wandjina như các thực thể tự vật chất hóa.

Các nhà nghiên cứu khác (Andreas Lommel, Helmut Petri) đã liên kết tên gọi với quan niệm “người canh giữ trên chúng ta”. Cả hai từ nguyên đều có thể chấp nhận được về mặt lịch sử ngôn ngữ và có thể đã cùng tác động trong lịch sử.

Trong các nguồn châu Âu cổ nhất (George Grey năm 1838, người châu Âu đầu tiên ghi chép tranh đá Wandjina), tên gọi được ghi sai thành “Wonjina”. Cách viết này đã tồn tại trong một số văn bản thời Victoria, nhưng ngày nay đã được khắc phục.

Tranh tượng học Wandjina là một trong những phong cách đặc trưng nhất của nghệ thuật Aboriginal. Các đặc điểm tiêu biểu gồm: đôi mắt to, tối không có con ngươi; một chiếc mũi rộng; sự vắng mặt của miệng (với lý giải rằng miệng của một Wandjina sẽ làm ngập lụt thế giới); vòng hào quang quanh đầu biểu thị mây mưa và sấm sét; thường là các hoa văn đỏ, vàng và trắng bao phủ toàn thân.

Tranh tượng học này đã được ghi nhận trên các tranh đá Kimberley từ ít nhất 4000 năm trước; về mặt thời gian nó xuất hiện sau các hình người mảnh khảnh cổ hơn được gọi là “Gwion-Gwion”. Ian Crawford đã hệ thống hóa trình tự tranh tượng học này một cách chi tiết trong The Art of the Wandjina (Oxford 1968).

Trong nghệ thuật Aboriginal đương đại, Wandjina tiếp tục được vẽ bởi ba nhóm tộc người nêu trên trên vải acrylic, vỏ cây và giấy. Hội nghệ sĩ Mowanjum ở Derby (thành lập năm 1973) là một trong những trung tâm quan trọng nhất của truyền thống này.

Câu chuyện Wandjina quan trọng nhất kể về một “Đại Hồng Thủy” (Galagari) trong thời kỳ Lalai: Các Wandjina đến, thế giới hỗn loạn, họ sắp xếp lại thông qua các trận lũ lụt, thiết lập địa hình ngày nay và trao cho con người các luật tộc người.

Sau khi hoàn thành công việc, họ “vẽ mình lên vách đá”, tức là họ hóa thành các tranh đá hiện tồn.

Một câu chuyện thứ hai mô tả xung đột giữa các nhóm Wandjina khác nhau, kết thúc với sự bắt đầu của mùa khô. Thần thoại giải thích căn nguyên này lý giải khí hậu Kimberley: mùa mưa “Wet Season” và mùa khô “Dry Season” như một chu kỳ vũ trụ.

Anthony Redmond trong Places that Move (2005) đã trình bày một bản ghi chép đặc biệt chính xác về nhiều câu chuyện Wandjina từ truyền thống Ngarinyin. Những bản ghi chép này là mô hình phương pháp cho dân tộc học hợp tác trong nghiên cứu Aboriginal đương đại.

Thực hành nghi lễ trung tâm là việc đổi mới hàng năm các tranh đá Wandjina (repainting). Trước mùa mưa, các trưởng lão của người Worora, Ngarinyin và Wunambal đến thăm các địa điểm tranh đá và tô lại Wandjina bằng màu mới. Nghi lễ này không chỉ là bảo tồn mà còn là sự đổi mới tôn giáo chủ động, Wandjina được giữ “thức” thông qua việc tô lại.

Trách nhiệm nghi lễ đối với một bức tranh Wandjina cụ thể là cha truyền con nối và tuân theo các quy tắc quan hệ thân tộc phức tạp. Người mang trách nhiệm cũng chịu trách nhiệm về vùng đất nơi bức tranh Wandjina đó tọa lạc, một mối liên kết trực tiếp giữa quyền nghi lễ và quyền đất đai.

Vào những năm 1990, đã nảy sinh xung đột khi nghệ sĩ không phải người bản địa Vesna Tenodi công khai triển lãm các hình tượng mang dáng vẻ Wandjina; các nghệ sĩ Mowanjum phản đối và xung đột được đưa ra tòa án Australia, trở thành bài học điển hình về tranh chấp pháp lý xung quanh quyền hình ảnh của người bản địa.

Nhìn từ góc độ khoa học tôn giáo học: thực hành bảo hộ trong phức hợp Wandjina hướng đến việc bảo vệ các địa điểm tranh đá và tuân thủ các quy tắc ứng xử tương ứng. Những người không được ủy quyền không được phép đến các địa điểm này, không được chụp ảnh, không được chạm vào. Việc vi phạm những điều cấm kỵ này, trong khuôn khổ truyền thống, được coi là nguyên nhân gây ra bão tố, bệnh tật và xung đột xã hội.

Một thực hành apotropaic đặc biệt là việc cầu khấn một Wandjina trước khi mùa mưa bắt đầu: các trưởng lão đến thăm các địa điểm, trò chuyện với Wandjina và “thỉnh cầu” họ ban mưa có trật tự. Nghi thức này có thể được mô tả theo khoa học tôn giáo học như một thực hành, mà không đưa ra bất kỳ cam kết về hiệu quả nào.

Nhìn từ góc độ dân tộc học bên ngoài, các thực hành này là các quy tắc định hướng đời sống hàng ngày, thể hiện trách nhiệm tập thể đối với Country (theo nghĩa của Deborah Bird Rose).

Các thực thể sáng tạo mang bản chất mây và mưa được ghi nhận rộng rãi trong hiện tượng học tôn giáo. Có thể so sánh về mặt cấu trúc: Tlaloc và Chac ở Trung Mỹ; Indra trong chức năng mưa tại Ấn Độ; Baal trong tôn giáo Syria cổ đại; Tāwhirimātea ở Polynesia; và nhiều Apu có quyền năng thời tiết ở vùng Andes.

Bất chấp những điểm tương đồng này, Wandjina vẫn độc đáo về mặt lịch sử tôn giáo qua tính đa số tập thể, tính độc lập về tranh tượng học (không có miệng) và sự tích hợp hoàn toàn vào một thực hành địa hình cụ thể. Họ không phải là một “thần mưa” mà là các thực thể mây vừa là đất đai vừa là thời tiết.

Điều thú vị về mặt hiện tượng học tôn giáo là quan sát rằng sự vắng mặt của miệng Wandjina tuân theo một cơ sở thần thoại học minh thị: một Wandjina có miệng sẽ gây ra trận lũ lụt. Loại thần học hình ảnh tự quy chiếu như vậy hiếm gặp trong lịch sử.

Các tác phẩm quan trọng nhất thời kỳ đầu là bút ký du lịch của George Grey (1841), Die Unambal của Andreas Lommel (1952), Sterbende Welt in Nordwest-Australien của Helmut Petri (1954) và The Art of the Wandjina của Ian Crawford (Oxford 1968). Các công trình đương đại của Anthony Redmond bổ sung cho truyền thống học thuật cổ điển này.

Ngày nay Wandjina được biết đến rộng rãi trên thế giới nhờ Hội nghệ sĩ Mowanjum và Lễ hội Mowanjum hàng năm tại Derby, quy tụ ba nhóm tộc người. Từ góc độ xã hội học tôn giáo, hội này thú vị vì kết hợp thực hành truyền thống với thương mại hóa hiện đại mà không từ bỏ thực chất tôn giáo.

Một hướng nghiên cứu đương đại quan trọng kết nối truyền thống Wandjina với các tiến trình quyền đất đai kể từ phán quyết Mabo năm 1992. Ý nghĩa tôn giáo của các tranh đá Wandjina đã trở thành luận điểm pháp lý trong ngữ cảnh này.

Một số cuộc tranh luận nghiên cứu xoay quanh Wandjina. Thứ nhất: Mối quan hệ giữa Wandjina và các tranh đá Gwion-Gwion cổ hơn là gì? Một luận điểm cũ hơn (Lommel) xem Gwion-Gwion là một truyền thống tiền thân; nghiên cứu gần đây (Crawford, Crocombe) thận trọng hơn trong vấn đề này.

Thứ hai: Mối quan hệ giữa Wandjina và truyền thống Rắn Cầu Vồng toàn Aboriginal là gì? Anthony Redmond đề xuất một sự tích hợp một phần; Tony Swain cảnh báo về các giả thuyết toàn Aboriginal mang tính tổng quát hóa quá mức.

Thứ ba: Truyền thống Wandjina thay đổi như thế nào qua thị trường nghệ thuật toàn cầu? Khái niệm “Becoming Art” của Howard Morphy là điểm quy chiếu lý thuyết trung tâm ở đây.

Một sự đào sâu đặc biệt xứng đáng dành cho nghi lễ Repainting như một thực hành tôn giáo. Việc đổi mới mang tính nghi lễ đối với các hình vẽ trên đá có chức năng kép: về mặt vật lý, nó giữ cho các hình vẽ hiện diện qua nhiều thiên niên kỷ, về mặt tôn giáo, nó giữ cho Wandjina “thức” và duy trì mối quan hệ với cộng đồng đang sống.

Trong một thời gian dài, giới nghiên cứu hiểu Repainting đơn thuần là sự bảo tồn; mãi đến những năm 1990, đặc biệt qua các công trình của Anthony Redmond, nó mới được công nhận là một thực hành tôn giáo không thể tách rời. Sự công nhận này có hệ quả đối với cách các nhà bảo tồn phương Tây đối xử với các hình vẽ trên đá: nếu ngăn cản việc Repainting, người ta đã “giết chết” Wandjina theo nghĩa truyền thống.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Repainting là một ví dụ về “vật chất tôn giáo sống”: các đối tượng tôn giáo không chỉ là vật mang ý nghĩa, mà còn là những nhân tố chủ động được duy trì sự sống thông qua hành động nghi lễ.

Một góc nhìn nghiên cứu hiện tại kết nối Wandjina với các tiến trình quyền đất đai ở Australia. Kể từ phán quyết Mabo năm 1992 và Đạo luật Native Title tiếp theo năm 1993, các nhóm Aboriginal có thể đòi quyền đất đai dựa trên mối liên kết truyền thống. Các tranh đá Wandjina đã trở thành luận điểm pháp lý trong ngữ cảnh này.

Một số tiến trình quyền đất đai liên quan đến Wandjina đã kết thúc thành công; các nhóm Worora, Ngarinyin và Wunambal ngày nay có quyền đất đai đáng kể ở vùng Kimberley. Anthony Redmond đã mô tả ý nghĩa tôn giáo và pháp lý của các tiến trình này trong nhiều bài viết.

Về mặt xã hội học tôn giáo, mối liên kết này là một bài học điển hình: tôn giáo trở thành một phạm trù có hiệu lực pháp lý mà không từ bỏ tính chất tôn giáo của mình. Sự đan xen này mang tính trung tâm đối với nghiên cứu Aboriginal đương đại.

Nghiên cứu Wandjina đặt ra một số vấn đề phương pháp. Thứ nhất: Các nguồn tài liệu sơ khai quan trọng nhất (George Grey, Andreas Lommel) bị ảnh hưởng bởi định kiến thuộc địa; các phát biểu của họ cần được đọc một cách phê phán. The Art of the Wandjina của Ian Crawford (1968) là một bước ngoặt phương pháp ở đây.

Thứ hai: Nhiều tri thức về Wandjina là “restricted” và không được phép công bố công khai. Nghiên cứu đương đại thực hành một đạo đức “informed consent”: những gì được công bố được thực hiện với sự đồng ý của các chủ sở hữu truyền thống. Thực hành này đã là chuẩn mực từ những năm 1990.

Thứ ba: Sự tự thể hiện của Wandjina qua các nhà nghiên cứu, nghệ sĩ và nhà hoạt động bản địa là một tầng nguồn tài liệu riêng. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe và các tiếng nói đương đại khác từ Hội Mowanjum bổ sung cho góc nhìn học thuật bên ngoài.

Bối cảnh khoa học rộng hơn của Wandjina trong cấu trúc tôn giáo Aboriginal Tây Bắc Australia được trình bày tại hub Truyền thống Aboriginal. Tại đó có các liên kết tham chiếu đến các vòng nhân vật liên quan chặt chẽ: Rắn Cầu Vồng mang bản chất rắn, nhân vật hóa thân sấm sét Namarrkon cũng như các thực thể bóng mảnh nét của Linh Hồn Mimi.

Cộng đồng nghệ sĩ Mowanjum ở Derby, Tây Australia xứng đáng được xem xét sâu hơn. Mowanjum (thành lập năm 1973) là một hội liên kết của các cộng đồng Worora, Ngarinyin và Wunambal. Hội gìn giữ truyền thống Wandjina qua nghệ thuật, giáo dục và văn hóa lễ hội.

Lễ hội Mowanjum hàng năm, diễn ra từ năm 1997, là một trong những sự kiện văn hóa lễ hội Aboriginal quan trọng nhất ở Australia. Nó quy tụ ba nhóm tộc người trong các điệu múa, bài hát và nghi lễ cầu khấn Wandjina chung.

Về mặt xã hội học tôn giáo, Mowanjum là bài học điển hình về tự tổ chức Aboriginal đương đại. Truyền thống tôn giáo, bền vững kinh tế và đại diện chính trị được kết hợp ở đây trong một cấu trúc tích hợp.

Một hướng nghiên cứu riêng tập trung vào vị trí của nghệ thuật Wandjina trên thị trường nghệ thuật toàn cầu. Từ những năm 1980, các tác phẩm liên quan đến Wandjina được triển lãm và giao dịch quốc tế; một số đạt giá cao.

Việc thương mại hóa này mang tính mơ hồ về mặt xã hội học tôn giáo. Một mặt, nó đảm bảo sự tồn tại kinh tế của các cộng đồng Aboriginal; mặt khác, nó biến đổi các nội dung tôn giáo bí mật thành các đối tượng có thể giao dịch trên thị trường. Hội Mowanjum đã phát triển các cơ chế để đối phó với mâu thuẫn này, chẳng hạn như nhãn hiệu chứng nhận “Đất của Wandjina”.

Anthony Redmond đã thảo luận về các hàm ý đạo đức của việc thương mại hóa nghệ thuật này trong nhiều bài viết. Các công trình của ông mang tính tiên phong về phương pháp cho dân tộc học nghệ thuật Aboriginal đương đại.

Kể từ phán quyết Mabo của Tòa án Tối cao Australia năm 1992, các nhóm Aboriginal có thể đòi quyền đất đai dựa trên mối liên kết truyền thống. Các tranh đá Wandjina đã trở thành luận điểm pháp lý trong ngữ cảnh này, chúng là bằng chứng trực quan về mối liên kết liên tục với đất đai.

Một loạt các tiến trình quyền đất đai liên quan đến Wandjina đã được kết thúc thành công; người Worora, Ngarinyin và Wunambal đã được công nhận quyền đất đai rộng lớn ở vùng Kimberley. Anthony Redmond đã mô tả chi tiết các chiều kích tôn giáo và pháp lý của các tiến trình này.

Về mặt xã hội học tôn giáo, trường hợp này cho thấy một cách mẫu mực rằng tôn giáo có thể trở thành một phạm trù có hiệu lực pháp lý mà không đánh mất nội hàm tôn giáo của mình. Đối với thực tiễn pháp lý Australia đương đại, đây là một đổi mới có các hàm ý vươn xa ra ngoài vùng Wandjina.

Nghiên cứu Wandjina đương đại tuân theo một đạo đức nghiên cứu nghiêm ngặt. Từ những năm 1990, thực hành “informed consent” là chuẩn mực: các công trình khoa học được phối hợp với các chủ sở hữu truyền thống, nội dung nhạy cảm không được công bố, quyền tác giả bản địa được thừa nhận.

Anthony Redmond đặc biệt tiên phong về mặt phương pháp ở đây. Các công trình của ông là mô hình cho dân tộc học hợp tác, kết hợp các tiêu chuẩn khoa học và sự nhạy cảm văn hóa. Các nhà nghiên cứu khác (Howard Morphy, Mark Crocombe) tuân theo các tiêu chuẩn tương tự.

Đạo đức này không chỉ bảo vệ thực chất tôn giáo mà còn bảo vệ chất lượng của nghiên cứu khoa học. Nó tránh những méo mó thường gặp trong dân tộc học thuộc địa cũ và cho phép nắm bắt truyền thống Wandjina một cách tinh tế hơn.

Một cuộc tranh luận đặc biệt xoay quanh việc tô lại các tranh đá Wandjina. Các nhà bảo tồn phương Tây từ lâu đã hiểu việc vẽ đè lên các bức tranh truyền thống là “hư hại”; từ góc nhìn bản địa, repainting ngược lại là một phần của thực hành tôn giáo.

Vào những năm 1990, mâu thuẫn này trở nên rõ ràng một cách điển hình trong tranh chấp về địa điểm Wandjina “Munja”: một sáng kiến phục hồi phương Tây bị các chủ sở hữu truyền thống từ chối; thay vào đó, họ thực hiện một cuộc repainting truyền thống. Quyết định này về sau được công nhận là có tính tiên phong về phương pháp.

Ngày nay, việc bảo tồn các địa điểm Wandjina tuân theo các quy tắc truyền thống. Các nhà khoa học phương Tây hợp tác với các chủ sở hữu truyền thống; repainting được tôn trọng như một thực hành tôn giáo. Sự hợp tác này là mô hình cho các tình huống tương tự trên toàn thế giới.