Heimdall

Mite i origen

Snorri Sturluson anomena Heimdall a la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) el «ase blanc», gran i sagrat. És fill de nou germanes, totes descrites com a filles de gegants. La «Voluspá hin skamma» 35-37 (Voluspá breu, part de la Hyndluljóð) anomena les nou mares pel seu nom: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrún, Angeyja, Imðr, Atla i Jarnsaxa.

Aquesta genealogia inusual ha donat lloc a múltiples interpretacions en la recerca. Karl Müllenhoff hi va veure les nou onades del mar en les nou mares, de manera que Heimdall seria el «fill del mar». Georges Dumézil va continuar aquesta lectura a «Heur et malheur du guerrier» (1969) i va definir Heimdall com un ésser nascut de l’aigua amb una funció d’iniciació cosmològica.

El seu pare és anomenat Odin a la «Hyndluljóð», cosa que situa Heimdall dins el cercle més estret dels ansos. A la «Prosa-Edda» també rep els noms de Hallinskíði i Gullintanni («Dent d’or»), aquest últim a causa de les seves dents daurades. El seu cavall, Gulltoppr («Crinera d’or»), figura entre els cavalls dels ansos enumerats al «Grímnismál» 30.

Snorri explica també que Heimdall necessita menys son que un ocell i que veu, tant de dia com de nit, a cent llegües de distància, i que la seva oïda és tan fina que sent créixer l’herba a la terra i la llana sobre les ovelles.

El poema «Rígsþula» (probablement del segle X) conserva un episodi propi. El déu Ríg, que segons la introducció s’identifica amb Heimdall, camina per la terra i engendra successivament les tres cases estamentals: Þræll (servent), Karl (pagès) i Jarl (noble).

La figura de Heimdall hi apareix com a avantpassat de les classes humanes. Klaus von See, en el seu comentari de l’Edda (vol. 3, 2000), va classificar la identitat Ríg-Heimdall com una construcció literària secundària, mentre que Rudolf Simek la interpreta com una tradició antiga.

La recerca ha examinat repetidament el nom de Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polomé i Rudolf Simek s’han pronunciat sobre diverses etimologies.

La lectura establerta de Simek parteix d’una relació amb heim («món») i la segona part, dallr, que tanmateix s’interpreta de diverses maneres: com a «arbre» (arbre del món), com a «brillant» (llum del món) o com a «bastó» (suport del món). Aquestes tres lectures encaixen totes amb la funció de Heimdall com a guardià de l’ordre còsmic i habitant del llindar entre els mons.

La genealogia inusual amb nou mares gegants es relaciona, dins la mitologia indoeuropea comparada, amb nombrosos paral·lels. En el Mahabharata indi, el déu de la guerra Skanda és alletat per sis Krittikes (les Plèiades); en el mite grec, Hèracles mama del pit d’Hera; en relats celtes, els herois són criats per diverses dones divines.

Aquesta paral·lelisme tipològic va ser recollit per Georges Dumézil a «Mitra-Varuna» (1948) i «Heur et malheur du guerrier» (1969). L’especificitat de Heimdall rau en la combinació de la pluralitat de mares amb la funció de guardià dels mons.

Símbols i atributs

L’atribut més important és el Gjallarhorn, la «banya sonora». S’esmenta a la «Voluspa» 27 i 46. En un passatge està amagada sota el freixe del món Yggdrasil, en l’altre Heimdall la fa sonar de manera que el seu so travessa tots els mons.

Aquesta doble funció, com a banya de beure i com a banya d’avís, ha ocupat la recerca. Eugen Mogk i Jan de Vries han argumentat que la banya de beure ritual de la comunitat sagrada va ser reinterpretada més tard com a senyal escatològic.

Heimdall porta l’espasa Hofud («Cap»), un kenning que amaga un antic joc de paraules: el cap de Heimdall és la seva arma, la seva espasa és el seu cap. Margaret Clunies Ross ha llegit aquest entrellaçament de cos i arma com un indici d’una concepció arcaica en la qual el mateix cos del déu actua com a tall de l’espasa.

El lloc que se li atribueix és Himinbjörg, la «muntanya del cel», al punt on el Bifröst toca el cel. Snorri descriu aquesta residència com una casa on Heimdall beu bona hidromel.

Es considera que el pont mateix està format de foc, aire i aigua; la seva franja vermella es interpreta a Gylfaginning 13 com a foc, que impedeix que els gegants del gebre hi trepitgin.

Culte i veneració

A diferència de Thor, Odin i Freyr, per a Heimdall no trobem un conjunt dens de noms de lloc o de notícies sobre temples. Adam de Bremen no l’esmenta. També a les sagues islandeses apareix només esporàdicament, sobretot en excursos mitològics.

Aquest rastre cultual tan prim ha portat la recerca, des de Folke Strom (1956) fins a Jens Peter Schjodt (2008), a suposar que Heimdall fou primàriament una figura poètica de la fase mitològica tardana, la funció de la qual rau en la composició literària.

D’altra banda, la «Rigsthula» i les al·lusions de la «Lokasenna» mostren que Heimdall estava fermament arrelat, en la cultura tardana de l’època vikinga, com a pare fundador dels estaments i com a déu vigilant del panteó. A «Lokasenna» 48, Loki es burla de Heimdall perquè aquest «té l’esquena mullada entre els déus» i ha d’estar sempre despert, una al·lusió a la seva funció incòmoda però imprescindible.

El material escàldic ofereix més indicis. La «Husdrapa» d’Ulf Uggason (cap al 985) descriu una decoració amb imatges del saló de Hjardarholt, en la qual Heimdall i Loki, en forma de foques, lluiten per la gargantilla Brisingamen. Aquest mite només s’ha conservat fragmentàriament. Probablement fa referència al robatori i a la recuperació de la joia de la deessa Freyja.

Mites importants

El mite central és el paper de Heimdall en el Ragnarök. La «Voluspa» 46-47 descriu com aixeca el Gjallarhorn i el fa sonar. El so travessa els nou móns. Yggdrasil tremola, els asos es desperten. Heimdall crida els déus a la batalla final.

En el combat que segueix, Heimdall i Loki s’enfronten i moren l’un a mans de l’altre. Snorri Sturluson conserva aquesta simetria a Gylfaginning 51. Es correspon amb els parells Odin-Fenrir, Thor-serp de Midgard i Tyr-Garmr. La destrucció mútua dels adversaris principals és un motiu constitutiu del Ragnarök nòrdic.

El segon mite és la «Rigsthula». El déu Rig, una forma errant de Heimdall, visita tres masies. A la primera hi viu el matrimoni format per Ai i Edda, en condicions miserables.

Rig menja pa bast, dorm tres nits al llit entre els cònjuges, i Edda dona a llum Thrall, el fill de pell fosca, pare fundador dels servents. A la segona masia, de classe mitjana, Rig engendra amb Amma el ros Karl, pare fundador dels Baürn.

A la tercera, un saló esplèndid, engendra amb Mothir el clar Jarl, pare fundador de la noblesa. El fill més jove de Jarl, Konr ungr (literalment «rei jove», i alhora joc de paraules amb konungr, «rei»), aprèn les runes i assumeix el poder.

El text es llegeix com una fonamentació mítica de l’ordre estamental. Klaus von See l’interpreta com un poema didàctic irònic del segle X, mentre que Régis Boyer hi veu, en canvi, un antic patró d’iniciació.

El tercer mite és la lluita per Brisingamen. Snorri cita a «Skaldskaparmal» 8 la «Husdrapa» i explica que Heimdall va recuperar la gargantilla de Freyja que Loki havia robat.

Els dos déus van lluitar per la joia, en forma de foques, a la roca de Singasteinn. El mite només s’ha conservat en al·lusions. Eugen Mogk el va reconstruir detalladament el 1925 i el va relacionar amb paral·lels indoeuropeus sobre la recuperació del sol.

Un episodi fins ara poc estudiat es conserva en el fragment de saga «Husdrapa» d’Ulf Uggason, de finals del segle X. Aquí Heimdall apareix representat en una escena de combat de foques a la roca de Singasteinn amb Loki.

El significat exacte del mite no és clar, però Eugen Mogk va defensar el 1925 la tesi que es tracta de la recuperació de la gargantilla Brisingamen de Freyja, que Loki havia robat. La forma de foca remet a un xamanisme més antic amb transformacions animals, que en la mitologia nòrdica només s’ha conservat fragmentàriament.

La imatge de la «Voluspa» del so del Gjallarhorn al Ragnarök va ser interpretada per John Lindow, a «Norse Mythology» (2001), com un gest escatològic central. Heimdall, l’etern vigilant, no només desperta els asos, sinó també l’ordre cosmòsic mateix del seu darrer repòs. El so del corn és, per tant, alhora una crida a la batalla i un senyal cosmòsic de la fi.

Klaus von See completa aquesta lectura en el seu comentari de l’Edda (vol. 1, 1997): el corn potser va ser originàriament un corn de beure, que en la fase tardana de l’època vikinga es va reinterpretar com a corn de senyals, un desplaçament semàntic que es fa palpable en la crisi religiosa de la conversió.

Relacions dins el panteó

Heimdall es troba en una tensió particular amb Loki. La «Husdrapa» i el mite del Ragnarök mostren els dos com a antagonistes eterns. Georges Dumezil, a «Loki» (1948), va interpretar aquesta polaritat com un principi estructural fonamental: Heimdall com a guardià de l’ordre, Loki com a transgressor caòtic de límits. La destrucció mútua al final no és casual, sinó estructuralment necessària.

Respecte a Odin, Heimdall actua com a fill i servent. L’ull d’Odin es troba sota la font de Mimir, i el corn de Heimdall sota les arrels de Yggdrasil. John Lindow, a «Norse Mythology» (2001), va llegir aquest paral·lelisme com una tipologia sacrificial en mirall: dos òrgans sensorials (la vista i l’oïda) queden immersos en el fons còsmic i fan possible una percepció còsmica.

Amb Freyja el vincula l’episodi del collar. Amb Thor i els altres Ansos entra en acció en la crida al Ragnarök. No s’esmenten esposa ni fills de Heimdall (a banda dels avantpassats esmentats a la Rigsthula). Aquest aïllament genealògic subratlla la seva posició singular.

Recepció i influència

A l’alta edat mitjana, Heimdall va quedar en un segon pla amb la cristianització. Tot i així, el mite del corn va sobreviure en la idea cristiana de la trompeta del Judici Final.

Aquesta connexió ja la va establir Jacob Grimm a la «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm va assenyalar que la concepció nòrdica del final dels temps s’assembla estructuralment a l’apocalíptica cristiana: totes dues coneixen un senyal sonor que anuncia l’inici de la fi.

Al Romanticisme, malgrat l’interès de Grimm, Heimdall va continuar sent una figura secundària. Richard Wagner el va deixar fora de l’«Anell del Nibelung». No va ser fins a la recerca islandesa sobre l’Edda del segle XX que Heimdall va passar a un primer pla, sobretot gràcies a la lectura estructuralista de Dumezil.

El volum d’actes editat per Heinrich Bernhard Janckuns, «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970), va recollir rastres arqueològics que, però, no es van poder atribuir enlloc de manera inequívoca a Heimdall.

La recepció moderna es manifesta en còmics, pel·lícules i novel·les. Les adaptacions de Marvel (Thor, 2011 i posteriors) presenten Heimdall com un guardià amb una espasa daurada. Científicament, el que continua sent rellevant és la lectura estructuralista, que descriu Heimdall com un punt nodal entre l’ésser humà i el diví, entre mons i estaments, entre percepció i acció.

La «Rigsthula», el poema èddic més important sobre Heimdall, té una datació discutida en la recerca. S’han proposat dates entre els segles IX i XIII.

Klaus von See, en els seus comentaris sobre l’Edda, va defensar la datació tardana i va llegir el poema com una obra didàctica irònica del segle XIII, que fonamentaria mitològicament l’ordre estamental de Noruega i Islàndia. Régis Boyer i Andy Orchard, en canvi, consideren el poema un text d’iniciació antic i el daten als segles IX o X.

En la recepció moderna, Heimdall s’ha convertit en un fenomen internacional sobretot gràcies a les adaptacions de Marvel («Thor», des de 2011). La representació de Heimdall com un guerrer de pell fosca amb una espasa daurada (interpretat per Idris Elba) va generar el 2011 un debat, ja que la mitologia nòrdica no ofereix cap caracterització ètnica de Heimdall.

La recerca científica s’ha distanciat d’aquest debat i subratlla que els déus nòrdics són éssers mítics, la realització iconogràfica dels quals s’ha desenvolupat històricament però no és fixa.

En la pràctica religiosa del neopaganisme modern, Heimdall té un paper important. El moviment Asatru d’Islàndia, reconegut des de 1973 com a comunitat religiosa oficial, venera Heimdall com a déu vigilant. Aquesta pràctica moderna és, però, una reconstrucció sense continuïtat cultual directa amb la tradició medieval.

Classificació dins la ciència de la religió

En la ciència de les religions comparada, Heimdall es classifica com un déu fronterer. La seva posició al llindar entre el cel i la terra, el seu corn com a senyal de la fi dels temps, les seves nou mares nascudes de les onades, la seva funció com a progenitor dels estaments humans: tots aquests elements assenyalen una figura que vigila els passatges.

Mircea Eliade, a «Patterns in Comparative Religion» (1958), va descriure la figura del guardià com un fenomen universal, al qual correspon Heimdall en el material germànic.

Des del punt de vista lingüístic, el seu nom és discutit. Les etimologies proposades l’interpreten com «habitant de la llar», «guardià del món» o «resplendor brillant». Wolfgang Meid va defensar el 1992 una derivació de l’antic nòrdic dallr (brillant).

La majoria dels investigadors segueixen avui Rudolf Simek, que entén el nom com un compost de heim («món») i dallr («arbre, bastó, pilar»), és a dir, «arbre del món» o «suport del món».

El motiu de les nou mares té paral·lelismes en la mitologia comparada indoeuropea, com les figures índies com Skanda, alletat per les sis Krittikas (les Plèiades), i en relats celtes sobre mares generadores. Aquests paral·lelismes, però, són només tipològics, no genètics. La forma específica de Heimdall continua sent una creació pròpia de la tradició germànica.

Heimdall, guardià del pont Bifröst

Índex