Heimdall

Mit i podrijetlo

Snorri Sturluson u «Prozaičnoj Eddi» (Gylfaginning 27) naziva Heimdalla «bijelim Asom», velikim i svetim. On je sin devet sestara, koje se sve opisuju kao kćeri giganta. «Voluspa hin skamma» 35-37 (Kratka Voluspa, dio Hyndluljoda) imenom navodi devet majki: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla i Jarnsaxa.

Ova neobična genealogija u istraživanjima je izazvala brojna tumačenja. Karl Müllenhoff je u devet majki vidio devet morskih valova, pa bi Heimdall bio «sin mora». Georges Dumezil je to tumačenje nastavio u djelu «Heur et malheur du gürrier» (1969) i odredio Heimdalla kao vodenorođenog s kozmološkom inicijacijskom funkcijom.

Njegov otac se u «Hyndluljodu» navodi kao Odin, čime se Heimdall svrstava u uži krug Asa. U «Prozaičnoj Eddi» nosi i imena Hallinskidi i Gullintanni («Zlatni zub»), ovo posljednje zbog zlatnih zuba. Njegov konj Gulltoppr («Zlatna grива») ubraja se među konje Asa navedene u «Grimnismalu» 30.

Snorri dalje navodi da Heimdallu treba manje sna nego ptici i da danju i noću vidi sto milja daleko, a njegov je sluh toliko oštar da čuje travu kako rasteta na zemlji i vunu kako rasteta na ovcama.

Posebnu epizodu čuva pjesma «Rigsthula» (vjerojatno 10. stoljeće). Bog Rig, koji se prema uvodu identificira s Heimdallom, luta zemljom i redom rađa tri stanovska doma: Thrall (sluga), Karl (seljak) i Jarl (plemić).

Lik Heimdalla ovdje se pojavljuje kao praotac ljudskih staleža. Klaus von See je u svom komentaru Edde (sv. 3, 2000) identitet Rig-Heimdall ocijenio kao sekundarnu književnu konstrukciju, dok ga Rudolf Simek čita kao staru predaju.

Istraživanja su više puta razmatrala ime Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polome i Rudolf Simek iznijeli su različita etimološka tumačenja.

Utemeljeno Simekovo tumačenje polazi od veze s heim («svijet») i drugim dijelom dallr, koji se pak različito tumači: kao «stablo» (svjetsko stablo), kao «sjajan» (svijetli svijeta) ili kao «štap» (oslonac svijeta). Sva tri tumačenja odgovaraju Heimdallovoj funkciji čuvara kozmičkog poretka i stanovnika granice između svjetova.

Neobična genealogija s devet majki-giganткinja u komparativnoj indoeuropskoj mitologiji povezuje se s brojnim paralelama. U indijskom Mahabharati boga rata Skandu doji šest Krittika (Plejade), u grčkom mitu Herakla doji Herina dojka, u keltskim pripovijestima junake podižu brojne božanske žene.

Ovu tipološku paralelnost prikupio je Georges Dumezil u djelima «Mitra-Varuna» (1948) i «Heur et malheur du gürrier» (1969). Posebnost Heimdalla leži u spoju množine majki s funkcijom stražara svjetova.

Simboli i atributi

Najvažniji atribut je Gjallarhorn, «rog koji odjekuje». Spominje se u «Voluspi» 27 i 46. Na jednom mjestu skriven je pod svjetskim jasenom Yggdrasilom, na drugom Heimdall u njega puše tako da zvuk prodire kroz sve svjetove.

Ta dvostruka funkcija, rog za piće i rog za pozivanje, zaokuplja istraživanja. Eugen Mogk i Jan de Vries iznijeli su argument da je izvorno ritualni rog za piće sakralne zajednice kasnije preoblikovan u eshatološki signal.

Heimdall nosi mač Hofud («Glava»), kenning koji krije staru igru riječima: Heimdallova glava je njegovo oružje, njegov mač je njegova glava. To povezivanje tijela i oružja Margaret Clunies Ross tumači kao trag arhajske predodžbe u kojoj tijelo boga samo djeluje kao oštrica mača.

Mjesto koje mu se pripisuje je Himinbjörg, «Nebeska gora», na mjestu gdje Bifröst dodiruje nebo. Snorri opisuje njegovo boravište kao kuću u kojoj Heimdall pije dobar med.

Sam se most smatra oblikovanim od vatre, zraka i vode, njegova crvena pruga u Gylfaginningu 13 tumači se kao vatra koja sprječava mrazne divove da ga prijeđu.

Kult i štovanje

Za razliku od Thora, Odina i Freyra, za Heimdalla ne postoji gust nalaz toponima ili vijesti o hramovima. Adam Bremenski ga ne spominje. I u islandskim sagama pojavljuje se samo sporadično, najčešće u mitološkim ekskursima.

Ovaj oskudan kultni trag naveo je istraživače, od Folkea Stroma (1956) do Jensa Petera Schjodta (2008), na pretpostavku da je Heimdall prvenstveno pjesnički lik kasne mitološke faze, čija se funkcija ostvaruje u književnoj kompoziciji.

S druge strane, «Rigsthula» i naznake u «Lokasenni» pokazuju da je Heimdall u kasnoj vikinškoj kulturi bio čvrsto ukorijenjen kao praotac staleža i bog stražar panteona. U «Lokasenni» 48 Loki ismijava Heimdalla jer «mora stalno stražariti» među bogovima i ne može spati, što upućuje na njegovu neugodnu, ali neizostavnu funkciju.

Skaldski materijal donosi daljnje indicije. «Husdrapa» Ulfa Uggasona (oko 985.) opisuje ukras dvorane Hjardarholt, na kojem Heimdall i Loki, u obliku tuljana, bore se oko ogrlice Brisingamen. Ovaj mit sačuvan je samo fragmentarno. Vjerojatno se odnosi na krađu i povratak nakita božice Freyje.

Važni mitovi

Središnji mit jest Heimdallova uloga u Ragnaröku. «Voluspa» 46-47 opisuje kako on podiže Gjallarhorn i puše u njega. Zvuk prolazi kroz svih devet svjetova. Yggdrasil se trese, Aesiri se bude. Heimdall poziva bogove na posljednju bitku.

U bitci koja slijedi Heimdall i Loki sukobljavaju se jedan protiv drugoga i međusobno se ubijaju. Snorri Sturluson čuva tu simetriju u Gylfaginningu 51. Ona odgovara parovima Odin-Fenrir, Thor-Midgardska zmija i Tyr-Garmr. Uzajamno uništenje glavnih protivnika konstitutivni je motiv nordijskog Ragnaröka.

Drugi mit jest «Rigsthula». Bog Rig, lutajući oblik Heimdalla, posjećuje tri gospodarstva. Na prvom žive bračni par Ai i Edda u oskudnim uvjetima.

Rig jede grubi kruh, spava tri noći u krevetu između njih dvoje, i Edda rađa crnokosog Thralla, praotca robova. Na drugom gospodarstvu, srednjeg staleža, Rig s Ammom začinje plavokosog Karla, praotca slobodnih seljaka (Baürn).

Na trećem, u sjajnoj dvorani, začinje s Mothir svijetlog Jarla, praotca plemstva. Jarlov najmlađi sin Konr ungr (doslovno «mladi kralj», istovremeno igra riječima s konungr, «kralj») uči rune i preuzima vlast.

Tekst se čita kao mitsko utemeljenje staleškog poretka. Klaus von See tumači ga kao ironičnu pouku iz 10. stoljeća, dok Régis Boyer u njemu vidi drevni obrazac inicijacije.

Treći mit jest borba za Brisingamen. Snorri u «Skaldskaparmalu» 8 navodi «Husdrapu» i priča da je Heimdall vratio ogrlicu Freyje koju je Loki ukrao.

Dva boga borila su se na hridi Singasteinn u obliku tuljana za nakit. Mit je sačuvan samo u naznakama. Eugen Mogk ga je 1925. detaljno rekonstruirao i povezao s indoeuropskim paralelama o povratku sunca.

Manje poznatu epizodu čuva fragment sage «Husdrapa» Ulfa Uggasona s kraja 10. stoljeća. Ovdje se Heimdall prikazuje u sceni borbe tuljana s Lokijem na hridi Singasteinn.

Točan smisao tog mita nije jasan, ali Eugen Mogk iznio je 1925. tezu da se radi o povratu ogrlice Brisingamen koju je Freyji ukrao Loki. Oblik tuljana upućuje na stariji šamanizam s pretvaranjem u životinje, koji je u nordijskoj mitologiji sačuvan samo fragmentarno.

Prizor iz «Voluspe» u kojem Heimdall puše u Gjallarhorn na Ragnaröku John Lindow protumačio je u djelu «Norse Mythology» (2001.) kao središnju eshatološku gestu. Heimdall, uvijek budan, ne budi samo Aesire, nego i sam kozmički poredak iz njegova posljednjeg počinka. Zvuk roga tako je istovremeno poziv na bitku i kozmički znak kraja.

Klaus von See dopunjuje ovo tumačenje u svom komentaru Edde (sv. 1, 1997.): rog je možda izvorno bio pivski rog koji je u kasnoj vikinškoj fazi, kroz preosmišljavanje, postao signalni rog, semantički pomak koji se opipljivo osjeća u religijskoj krizi pokrštavanja.

Odnosi u panteonu

Heimdall je u posebnoj napetosti s Lokijem. «Husdrapa» i ragnaröški mit prikazuju ih dvojicu kao vječne antagoniste. Georges Dumezil je u djelu «Loki» (1948) tu polarnost protumačio kao temeljno strukturno načelo: Heimdall kao čuvar poretka, Loki kao kaotični rušitelj granica. Njihovo obostrano uništenje na kraju nije slučajno, nego strukturno nužno.

Prema Odinu se Heimdall odnosi kao sin i sluga. Odinovo oko leži pod izvorom Mimira, a Heimdallov rog pod korijenjem Yggdrasila. John Lindow je u djelu «Norse Mythology» (2001) tu paralelu protumačio kao zrcaljenu žrtvenu simboliku: dva osjetilna organa (vid i sluh) uronjena su u kozmičko tlo i omogućuju kozmičku spoznaju.

S Freyjom ga povezuje epizoda s ogrlicom. S Thorom i ostalim Asima djeluje zajedno prilikom pozivanja na Ragnarök. Heimdallova supruga ili djeca (izuzev pradjedova iz Rigsthule) ne spominju se nigdje. Ta genealoška izoliranost naglašava njegov posebni položaj.

Recepcija i utjecaj

U ranom srednjovjekovlju Heimdall je s pokrštavanjem pao u drugi plan. Mit o rogu ipak je opstao u kršćanskoj predodžbi trublje Posljednjeg suda.

Tu je vezu već uspostavio Jacob Grimm u djelu «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm je istaknuo da nordijska predodžba o kraju svijeta strukturno nalikuje kršćanskoj apokaliptici, jer oboje poznaje zvučni signal koji otvara kraj.

U romantizmu je Heimdall, unatoč Grimmovu interesu, ostao sporedna figura. Richard Wagner ga je izostavio u «Prstenu Nibelunga». Tek je islandsko istraživanje Edda u 20. stoljeću stavilo Heimdalla u središte pozornosti, ponajviše zahvaljujući Dumezilovu strukturalističkom tumačenju.

Zbornik Heinricha Bernharda Janckuna «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) prikupio je arheološke tragove, koji se međutim nigdje nisu mogli jednoznačno povezati s Heimdallom.

Suvremena recepcija vidljiva je u stripovima, filmovima i romanima. Marvelove filmske adaptacije (Thor, 2011. i dalje) prikazuju Heimdalla kao stražara sa zlatnim mačem. Znanstveno relevantnim ostaje strukturalističko tumačenje koje Heimdalla opisuje kao čvorište između čovjeka i boga, između svjetova i staleža, između opažanja i djelovanja.

«Rigsthula», najvažnija Heimdallova pjesma eddijske tradicije, u istraživanjima je oko datacije prijeporna. Predlagani su datumi između 9. i 13. stoljeća.

Klaus von See u svojim komentarima Edde branio je kasniju dataciju i pjesmu tumačio kao ironično poučno djelo 13. stoljeća koje mitološki opravdava staleški poredak Norveške i Islanda. Régis Boyer i Andy Orchard, naprotiv, smatraju pjesmu starim inicijacijskim tekstom i datiraju ju u 9. ili 10. stoljeće.

U suvremenoj recepciji Heimdall je, ponajviše zahvaljujući Marvelovim filmovima («Thor», od 2011.), postao međunarodni fenomen. Prikaz Heimdalla kao ratnika tamne puti sa zlatnim mačem (u tumačenju Idrisa Elbe) izazvao je 2011. godine raspravu, jer nordijska mitologija ne donosi nikakvu etničku karakterizaciju Heimdalla.

Znanstvena istraživanja distancirala su se od te rasprave i naglašavaju da su nordijski bogovi mitska bića čija je ikonografska realizacija povijesno oblikovana, ali nije čvrsto utvrđena.

U vjerskoj praksi suvremenog neopaganstva Heimdall igra važnu ulogu. Pokret Asatru na Islandu, priznat od 1973. godine kao službena vjerska zajednica, štuje Heimdalla kao boga stražara. Ta suvremena praksa je, međutim, rekonstrukcija bez izravne kultne poveznice sa srednjovjekovnom tradicijom.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Heimdall se u komparativnoj religijskoj znanosti smatra bogom granice. Njegovo sjedište na pragu između neba i zemlje, njegov rog kao signal kraja svijeta, njegovih devet majki iz valova, njegova funkcija pradjeda ljudskih staleža: svi ti elementi upućuju na figuru koja nadgleda prijelaze.

Mircea Eliade je u djelu «Patterns in Comparative Religion» (1958) opisao figuru stražara kao univerzalnu pojavu, kojoj u germanskoj građi odgovara Heimdall.

Jezikoslovno je njegovo ime prijeporno. Predložene etimologije tumače ga kao «stanovnika domovine», «čuvara svijeta» ili «sjajnog zračitelja». Wolfgang Meid je 1992. godine zastupao izvedenicu od staronordijskog dallr (sjajan).

Većina istraživača danas slijedi Rudolfa Simeka, koji ime shvaća kao složenicu od heim («svijet») i dallr («stablo, štap, stup»), odnosno «stablo svijeta» ili «stup svijeta».

Motiv devet majki ima u indoeuropskoj komparativnoj mitologiji paralele u indijskim likovima kao što je Skanda, kojeg doje šest Krittika (Plejade), te u keltskim pripovijestima o rodilja-majkama. Te paralele su, međutim, samo tipološke, ne genetske. Specifičan oblik Heimdalla ostaje samostalna tvorevina germanske predaje.

Heimdall, čuvar mosta Bifröst

Sadržaj