Heimdall, wachter van de Bifröst-brug
Heimdall is de waakzame bewaker van Asgard, die post houdt bij de Bifröst-brug en met zijn hoorn de nadering van vijanden aankondigt. Heimdall is de wachter van de goden in het Germaanse Pantheon. Zijn verblijfplaats bevindt zich aan het bovenste einde van de regenboogbrug Bifröst, van waaruit hij de toegang tot Asgard bewaakt.
Hij geldt als god van de waakzaamheid, de scherpte van de zintuigen en de verbinding tussen de werelden. Bij het Ragnarök blaast hij zijn hoorn Gjallarhorn en kondigt het einde van de wereld aan. Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt geldt Heimdall als een van de raadselachtigste gestalten van de Noordse Mythologie, wiens functies zich verdelen over wacht, Initiatie en kosmologische grenstrekking.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
Snorri Sturluson noemt Heimdall in de «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) de «witte As», groot en heilig. Hij is de zoon van negen zusters, die allen worden beschreven als dochters van reuzen. De «Voluspa hin skamma» 35-37 (Korte Völuspá, deel van de Hyndluljóð) noemt de negen moeders bij naam: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla en Jarnsaxa.
Deze ongewone genealogie heeft in het onderzoek tot uiteenlopende interpretaties geleid. Karl Müllenhoff zag in de negen moeders de negen golven van de zee; Heimdall zou dan de «zoon van de zee» zijn. Georges Dumézil heeft deze lezing in «Heur et malheur du guerrier» (1969) voortgezet en Heimdall bepaald als uit het water geboren met een kosmologische initiatiefunctie.
Zijn vader wordt in de «Hyndluljóð» als Odin genoemd, wat Heimdall in de nauwere kring van de Asen plaatst. In de «Prosa-Edda» heet hij ook Hallinskidi en Gullintanni («Goudtand»), dit laatste vanwege de gouden tanden. Zijn paard Gulltoppr («Goudmanen») behoort tot de in «Grímnismál» 30 opgesomde paarden van de Asen.
Snorri vermeldt verder dat Heimdall minder slaap nodig heeft dan een vogel en zowel overdag als ’s nachts honderd mijlen ver kan zien; zijn gehoor is zo scherp dat hij het gras op de aarde en de wol op de schapen hoort groeien.
Een eigen episode bewaart het gedicht «Rígsþula» (vermoedelijk 10e eeuw). De god Rig, die volgens de inleiding met Heimdall wordt vereenzelvigd, trekt over de aarde en verwekt achtereenvolgens de drie stamhuizen Thrall (knecht), Karl (boer) en Jarl (edelman).
De gestalte van Heimdall verschijnt hier als stamvader van de menselijke standen. Klaus von See heeft in zijn Edda-commentaar (dl. 3, 2000) de identiteit Rig-Heimdall als een secundaire literaire constructie beschouwd, terwijl Rudolf Simek haar leest als een oude traditie.
Het onderzoek heeft de naam Heimdall meerdere malen bestudeerd. Wolfgang Meid, Edgar Polomé en Rudolf Simek hebben zich over uiteenlopende etymologieën uitgesproken.
De gevestigde lezing van Simek gaat uit van een verbinding met heim («wereld») en het tweede deel dallr, dat echter verschillend wordt geïnterpreteerd: als «boom» (wereldboom), als «stralend» (wereldverlichte) of als «staf» (wereldsteun). Deze drie lezingen passen alle bij Heimdalls functie als bewaker van de kosmische orde en als bewoner van de drempel tussen de werelden.
De ongewone genealogie met negen reuzenmoedersvrowen wordt in de vergelijkende Indo-Europese Mythologie met talrijke parallellen verbonden. In het Indiase Mahabharata wordt de oorlogsgod Skanda gevoed door zes Krittikas (Pleiaden), in de Griekse Mythe zuigt Herakles aan de borst van Hera, en in Keltische verhalen worden helden grootgebracht door meerdere goddelijke vrouwen.
Deze typologische parallellie is door Georges Dumézil in «Mitra-Varuna» (1948) en «Heur et malheur du guerrier» (1969) bijeengebracht. Het specifieke van Heimdall ligt in de verbinding van de veelheid aan moeders met de functie als wacht over de werelden.
Symbolen en attributen
Het belangrijkste attribuut is het Gjallarhorn, het «weergalmende hoorn». Het wordt in de «Völuspá» 27 en 46 vermeld. Op de ene plaats is het verborgen onder de wereldas Yggdrasil, op de andere blaast Heimdall erop, zodat het geluid door alle werelden dringt.
Deze dubbele functie – drink- en roephoorn – houdt het onderzoek bezig. Eugen Mogk en Jan de Vries hebben betoogd dat het oorspronkelijk rituele drinkhoorn van de sakrale gemeenschap later werd omgeduid tot een eschatologisch signaal.
Heimdall draagt het zwaard Höfuð («Hoofd»), een kenning die een oud woordspel omsluit: Heimdalls hoofd is zijn wapen, zijn zwaard is zijn hoofd. Deze vervlechting van lichaam en wapen heeft Margaret Clunies Ross gelezen als aanwijzing voor een archaïsche voorstelling waarin het lichaam van de god zelf als zwaardskling fungeert.
De hem toegewezen plaats is Himinbjörg, de «Hemelberg», op de plek waar Bifröst de hemel raakt. Snorri beschrijft de verblijfplaats als een huis waarin Heimdall goede mede drinkt.
De brug zelf geldt als gevormd uit vuur, lucht en water; de rode strook ervan wordt in Gylfaginning 13 geduid als vuur dat verhindert dat de rijpeuzen haar betreden.
Cultus en verering
In tegenstelling tot Thor, Odin en Freyr is er voor Heimdall nauwelijks sprake van plaatsnamen of tempelmeldingen. Adam van Bremen noemt hem niet. Ook in de IJslandse sagen treedt hij slechts sporadisch op, meestal in mythologische uitweidingen.
Dit dunne cultische spoor heeft het onderzoek, van Folke Ström (1956) tot Jens Peter Schjødt (2008), tot de aanname geleid dat Heimdall primair een dichterlijke gestalte is uit de mythologische late fase, wiens functie in de literaire compositie ligt.
Anderzijds tonen de «Rígsþula» en toespelingen in de «Lokasenna» dat Heimdall in de late Vikingcultuur als stamvader van de standen en als waakgod van het pantheon stevig verankerd was. In de «Lokasenna» 48 spot Loki met Heimdall, omdat hij «voor de goden de bewaker speelt» en altijd wakker moet zijn – een aanwijzing voor zijn ongemakkelijke maar onmisbare functie.
Skaldisch materiaal biedt verdere aanwijzingen. De «Húsdrápa» van Ulf Uggason (ca. 985) beschrijft een beelddecoratie van de hal Hjardarholt, waarin Heimdall en Loki in de gedaante van zeehonden vechten om het halsband Brísingamen. Deze Mythe is slechts fragmentarisch overgeleverd. Vermoedelijk gaat het om de diefstal en de terugbezorging van het sieraad van de godin Freyja.
Belangrijke mythen
De centrale Mythe is de rol van Heimdall bij het Ragnarök. De «Völuspá» 46-47 beschrijft hoe hij het Gjallarhorn opheft en blaast. Het geluid trekt door alle negen werelden. Yggdrasil trilt, de Asen ontwaken. Heimdall roept de goden op tot de laatste strijd.
In de daaropvolgende strijd treden Heimdall en Loki tegen elkaar aan en doden zij elkaar. Snorri Sturluson bewaart deze symmetrie in Gylfaginning 51. Ze correspondeert met Odin-Fenrir, Thor-Midgaardslang en Tyr-Garm. De wederzijdse vernietiging van de hoofdtegenstanders is een constitutief Motief van het Noordse Ragnarök.
De tweede Mythe is de «Rígsþula». De god Rig, een zwervende gedaante van Heimdall, bezoekt drie erven. Op het eerste woont het echtpaar Ai en Edda in armoedige omstandigheden.
Rig eet grof brood, slaapt drie nachten in het bed tussen de echtgenoten, en Edda baart de donkerhuidig Thrall, stamvader van de knechten. Op het tweede erf, de middenstand, verwekt Rig met Amma de blonde Karl, stamvader van de boeren.
Op het derde, een prachtige zaal, verwekt hij met Mothir de lichte Jarl, stamvader van de adel. Jarls jongste zoon Konr ungr (letterlijk «jonge koning», tevens een woordspel op konungr «koning») leert de runen en neemt de heerschappij over.
De tekst leest zich als een mythische fundering van de standenorde. Klaus von See duidt hem als een ironisch leerdicht uit de 10e eeuw; Régis Boyer ziet er daarentegen een oud initiatiemotief in.
De derde Mythe is de strijd om Brísingamen. Snorri citeert in de «Skáldskaparmál» 8 de «Húsdrápa» en vermeldt dat Heimdall het halsband van Freyja, dat Loki had gestolen, heeft teruggebracht.
De twee goden vochten bij de rots Singasteinn in de gedaante van zeehonden om het sieraad. De Mythe is slechts in toespelingen bewaard. Eugen Mogk heeft hem in 1925 uitvoerig gereconstrueerd en in verband gebracht met Indo-Europese parallellen over het terughalen van de zon.
Een tot nog toe minder opgemerkte episode is bewaard in het sagafragment «Húsdrápa» van Ulf Uggason uit het late 10e eeuw. Hier wordt Heimdall in een zeehondengevecht bij de rots Singasteinn met Loki afgebeeld.
De precieze betekenis van de Mythe is onduidelijk, maar Eugen Mogk heeft in 1925 de these verdedigd dat het gaat om de terugbezorging van het halsband Brísingamen van Freyja, dat Loki had gestolen. De zeehondengedaante verwijst naar een oudere Sjamanisme met diergedaantewisselingen, die in de Noordse Mythologie slechts fragmentarisch bewaard is gebleven.
Het «Völuspá»-beeld van het blazen op het Gjallarhorn bij het Ragnarök is door John Lindow in «Norse Mythology» (2001) geïnterpreteerd als centrale eschatologische gebaar. Heimdall, de altijd wakende, wekt niet alleen de Asen, maar ook de kosmische orde zelf uit haar laatste rust. Het geluid van het hoorn is daarmee tegelijk een oproep tot de strijd en een kosmisch teken van het einde.
Klaus von See vult deze lezing aan in zijn Edda-commentaar (dl. 1, 1997): het hoorn was oorspronkelijk wellicht een drinkhoorn, dat in de late Vikingfase door omduiding een signaalhoorn werd – een semantische verschuiving die tastbaar wordt in de religieuze crisis van de bekering.
Betrekkingen binnen het pantheon
Heimdall staat in een bijzondere spanning tot Loki. De «Húsdrápa» en de Ragnarök-Mythe tonen de twee als eeuwige antagonisten. Deze polariteit heeft Georges Dumézil in «Loki» (1948) geduid als een fundamenteel structuurprincipe: Heimdall als waakzame ordehandhaver, Loki als chaotische grensoverschrijder. De paarsgewijze vernietiging aan het einde is niet toevallig, maar structureel noodzakelijk.
Tot Odin verhoudt Heimdall zich als zoon en dienaar. Odins oog bevindt zich onder de bron van Mimir, Heimdalls hoorn onder de wortels van Yggdrasil. Deze parallel werd door John Lindow in «Norse Mythology» (2001) gelezen als gespiegeld offertype: twee zintuiglijke organen (zien, horen) zijn in de kosmische bodem ingezonken en maken kosmische waarneming mogelijk.
Met Freyja verbindt hem de halsbandepisode. Met Thor en de andere Asen treedt hij op bij de Ragnarök-oproep. Een echtgenote of kinderen van Heimdall (afgezien van de stamvaders van de Rígsþula) worden niet vermeld. Deze genealogische isolatie onderstreept zijn bijzondere positie.
Receptie en invloed
In de vroege middeleeuwen raakte Heimdall door de kerstening op de achtergrond. De Mythe van het hoorn overleefde echter in de christelijke voorstelling van de bazuin van het Laatste Oordeel.
De verbinding werd al door Jacob Grimm in de «Deutsche Mythologie» (1835) gelegd. Grimm wees erop dat de Noordse eindtijdvoorstelling structureel lijkt op de christelijke apocalyptiek; beide kennen een klankig signaal als opening van het einde.
In de Romantiek bleef Heimdall ondanks Grimms interesse een nevenfiguur. Richard Wagner liet hem weg in de «Ring des Nibelungen». Pas het IJslandse Edda-onderzoek van de 20e eeuw bracht Heimdall in het middelpunt, vooral door Dumézils structuralistische lezing.
Heinrich Bernhard Jankuhns conferentiebundel «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) verzamelde archeologische sporen, die echter nergens ondubbelzinnig aan Heimdall konden worden toegeschreven.
Moderne receptie blijkt uit strips, films en romans. De Marvel-verfilmingen (Thor 2011 e.v.) stellen Heimdall voor als wachter met een gouden zwaard. Wetenschappelijk relevant blijft de structuralistische lezing, die Heimdall beschrijft als knooppunt tussen mens en god, tussen werelden en standen, tussen waarneming en handelen.
De «Rígsþula», het belangrijkste Heimdall-gedicht van de Eddische traditie, wordt in het onderzoek met wisselende dateringen besproken. Voorgestelde data variëren tussen de 9e en de 13e eeuw.
Klaus von See heeft in zijn Edda-commentaren de late datering verdedigd en het gedicht gelezen als een ironisch leerdicht uit de 13e eeuw, dat de standenorde van Noorwegen en IJsland mythologisch fundeert. Régis Boyer en Andy Orchard zien het gedicht daarentegen als een oude initiatietekst en dateren het in de 9e of 10e eeuw.
In de moderne receptie is Heimdall vooral door de Marvel-verfilmingen («Thor», vanaf 2011) een internationaal fenomeen geworden. De uitbeelding van Heimdall als donkerhuidig strijder met een gouden zwaard (gespeeld door Idris Elba) wekte in 2011 een debat, omdat de Noordse Mythologie geen etnische karakterisering van Heimdall biedt.
Het wetenschappelijk onderzoek heeft zich van dit debat gedistantieerd en benadrukt dat de Noordse goden mythische wezens zijn wier iconografische realisering historisch is gegroeid, maar niet vastgelegd.
In de religieuze praktijk van het moderne neopaganisme speelt Heimdall een belangrijke rol. De Ásatrú-beweging in IJsland, erkend als officiële religieuze gemeenschap sinds 1973, vereert Heimdall als waakgod. Deze moderne praktijk is echter een reconstructie zonder directe cultische aansluiting bij de middeleeuwse traditie.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Heimdall wordt in de vergelijkende Religionswetenschappen ingedeeld als grensgod. Zijn verblijfplaats op de drempel tussen hemel en aarde, zijn hoorn als eindtijdsignaal, zijn negen moeders uit de golven, zijn functie als stamvader van de menselijke standen: al deze elementen wijzen op een gestalte die overgangen bewaakt.
Mircea Eliade heeft in «Patterns in Comparative Religion» (1958) de figuur van de wachter beschreven als universeel verschijnsel, waaraan Heimdall in het Germaanse materiaal beantwoordt.
Taalkundig is zijn naam omstreden. Voorgestelde etymologieën duiden hem als «bewoner van de thuiswereld», «behoeder van de wereld» of «stralende lichtgever». Wolfgang Meid heeft in 1992 een afleiding van Oudnoors dallr (stralend) verdedigd.
De meerderheid van de onderzoekers volgt tegenwoordig Rudolf Simek, die de naam opvat als een samenstelling van heim («wereld») en dallr («boom, staf, pijler»), dus «wereldboom» of «wereldsteun».
Het Motief van de negen moeders heeft in de Indo-Europese vergelijkende mythologie parallellen in Indiase gestalten zoals Skanda, die gevoed wordt door de zes Krittikas (Pleiaden), en in Keltische verhalen over geboortesmoeders. Deze parallellen zijn echter slechts typologisch, niet genetisch. De specifieke vorm van Heimdall blijft een eigenstandige schepping van de Germaanse Overlevering.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, ca. 1220), «Völuspá» en «Rígsþula» (in de Lieder-Edda, Codex Regius), «Hyndluljóð» (in de «Flateyjarbok»), «Húsdrápa» van Ulf Uggason. Uitgave van de Lieder-Edda door Klaus von See, Beatrice La Farge e.a. («Kommentar zu den Liedern der Edda», 7 dln., 1997-2012).
Secundaire literatuur:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2e druk 1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948) en «Heur et malheur du guerrier» (1969).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
Verdere standaardwerken in de Literatuurlijst.
