Heimdall

Mito e orixe

Snorri Sturluson chama a Heimdall na «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) o «ase branco», grande e sagrado. É fillo de nove irmás, todas descritas como fillas de xigantes. A «Voluspa hin skamma» 35-37 (Voluspa curta, parte da Hyndluljod) nomea as nove nais: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla e Jarnsaxa.

Esta xenealoxía inusual deu lugar a múltiples interpretacións na investigación. Karl Müllenhoff viu nas nove nais as nove ondas do mar, sendo Heimdall entón «fillo do mar». Georges Dumezil continuou esta lectura en «Heur et malheur du gürrier» (1969) e definiu a Heimdall como un ser nado da auga con función de iniciación cosmolóxica.

Na «Hyndluljod» chámase Odín ao seu pai, o que sitúa a Heimdall no círculo máis estreito dos ases. Na «Prosa-Edda» tamén se lle chama Hallinskidi e Gullintanni («dente de ouro»), este último polos seus dentes dourados. O seu cabalo Gulltoppr («crina de ouro») figura entre os cabalos dos ases enumerados no «Grimnismal» 30.

Snorri conta ademais que Heimdall precisa menos sono que un paxaro e que ve, tanto de día coma de noite, cen leguas de distancia; o seu oído é tan fino que escoita medrar a herba na terra e a la sobre as ovellas.

O poema «Rigsthula» (probablemente do século 10) conserva un episodio propio. O deus Rig, identificado con Heimdall segundo a introdución, percorre a terra e enxendra sucesivamente as tres liñaxes: Thrall (servo), Karl (labrego) e Jarl (nobre).

A figura de Heimdall aparece aquí como proxenitor dos estamentos humanos. Klaus von See, no seu comentario á Edda (vol. 3, 2000), cualificou a identidade Rig-Heimdall como unha construción literaria secundaria, mentres que Rudolf Simek a le como unha tradición antiga.

A investigación examinou en varias ocasións o nome Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polome e Rudolf Simek propuxeron diferentes etimoloxías.

A lectura establecida de Simek parte dunha relación con heim («mundo») e a segunda parte, dallr, que se interpreta de xeitos diversos: como «árbore» (árbore do mundo), como «resplandecente» (o que ilumina o mundo) ou como «vara» (soporte do mundo). As tres lecturas encaixan coa función de Heimdall como gardián da orde cósmica e habitante do limiar entre os mundos.

A xenealoxía inusual con nove nais xigantas relaciónase, na mitoloxía indoeuropea comparada, con numerosos paralelos. No Mahabharata indio, o deus da guerra Skanda é amamantado por seis Krittikas (as Pléiades); no mito grego, Heracles mama do peito de Hera; en relatos celtas, os heroes son criados por varias mulleres divinas.

Esta paralelismo tipolóxico foi recompilado por Georges Dumezil en «Mitra-Varuna» (1948) e «Heur et malheur du gürrier» (1969). A especificidade de Heimdall reside na combinación da pluralidade de nais coa función de vixía dos mundos.

Símbolos e atributos

O atributo máis importante é o Gjallarhorn, o «corno resonante». Menciónase na «Voluspa» 27 e 46. Nun pasaxe está oculto baixo o freixo do mundo Yggdrasil, no outro Heimdall sopra nel, de xeito que o son atravesa todos os mundos.

Esta dobre función, como corno de beber e corno de aviso, ocupa á investigación. Eugen Mogk e Jan de Vries argumentaron que o corno de beber orixinalmente ritual dunha comunidade sagrada foi reinterpretado máis tarde como sinal escatolóxico.

Heimdall leva a espada Hofud («Cabeza»), unha kenning que encerra un antigo xogo de palabras: a cabeza de Heimdall é a súa arma, a súa espada é a súa cabeza. Margaret Clunies Ross leu este entrelazamento entre corpo e arma como indicio dunha idea arcaica na que o propio corpo do deus actúa como fío da espada.

O lugar que se lle asigna é Himinbjörg, o «Monte do Ceo», no punto onde a Bifröst toca o ceo. Snorri describe a súa morada como unha casa onde Heimdall bebe bo hidromel.

Considérase que a propia ponte está formada por lume, aire e auga; a súa franxa vermella interprétase en Gylfaginning 13 como lume, que impide que os xigantes do xeo a atravesen.

Culto e veneración

A diferenza de Thor, Odin e Freyr, non se atopa para Heimdall un rexistro denso de topónimos ou noticias de templos. Adam de Bremen non o menciona. Tamén nas sagas islandesas aparece só de forma esporádica, xeralmente en digresións mitolóxicas.

Este rastro cultual escaso levou á investigación, desde Folke Strom (1956) até Jens Peter Schjodt (2008), a supor que Heimdall sería principalmente unha figura poética da fase mitolóxica tardía, cuxa función se atopa na composición literaria.

Por outra banda, a «Rigsthula» e certas alusións na «Lokasenna» mostran que Heimdall estaba firmemente arraigado na cultura tardía da época viquinga como pai fundador dos estamentos e como deus vixiante do panteón. Na «Lokasenna» 48, Loki búrlase de Heimdall porque este «ten que estar de pé entre os deuses» e permanecer sempre esperto, unha alusión á súa función incómoda pero imprescindible.

O material escáldico ofrece máis indicios. A «Husdrapa» de Ulf Uggason (arredor de 985) describe unha decoración pictórica do salón de Hjardarholt, na que Heimdall e Loki, en forma de focas, loitan polo colar Brisingamen. Este mito conservouse só de forma fragmentaria. Probablemente trátase do roubo e a recuperación da xoia da deusa Freyja.

Mitos importantes

O mito central é o papel de Heimdall no Ragnarök. A «Voluspa» 46-47 relata como el ergue o corno Gjallarhorn e sopra. O son atravesa os nove mundos. Yggdrasil treme, os ases despertan. Heimdall convoca os deuses para a batalla final.

No combate que segue, Heimdall e Loki enfróntanse e mátanse mutuamente. Snorri Sturluson conserva esta simetría en Gylfaginning 51. Corresponde ás parellas Odin-Fenrir, Thor-serpe de Midgard e Tyr-Garmr. A destrución mutua dos principais antagonistas é un motivo constitutivo do Ragnarök nórdico.

O segundo mito é a «Rigsthula». O deus Rig, unha figura errante de Heimdall, visita tres granxas. Na primeira vive o matrimonio formado por Ai e Edda en condicións paupérrimas.

Rig come pan groseiro, dorme tres noites na cama entre os cónxuxes, e Edda dá a luz a Thrall, de pel escura, pai fundador dos servos. Na segunda granxa, de clase media, Rig xera con Amma a Karl, de cabelo rubio, pai fundador dos labregos libres.

Na terceira, un salón esplendoroso, xera con Mothir a Jarl, de aspecto luminoso, pai fundador da nobreza. O fillo máis pequeno de Jarl, Konr ungr (literalmente «rei novo», e á vez xogo de palabras con konungr, «rei»), aprende as runas e asume o poder.

O texto lese como unha fundamentación mítica da orde estamental. Klaus von See interprétao como un poema didáctico irónico do século X, mentres que Régis Boyer o le como un antigo patrón de iniciación.

O terceiro mito é a loita polo Brisingamen. Snorri cita na «Skaldskaparmal» 8 a «Husdrapa» e relata que Heimdall recuperou o colar de Freyja, que Loki lle roubara.

Ambos deuses loitaron pola xoia na rocha Singasteinn en forma de focas. O mito conservouse só en alusións. Eugen Mogk reconstruíuno detalladamente en 1925 e relacionouno con paralelos indoeuropeos sobre a recuperación do sol.

Un episodio menos atendido até agora está conservado no fragmento de saga «Husdrapa» de Ulf Uggason, de finais do século X. Aquí represéntase a Heimdall nunha escena de combate en forma de focas na rocha Singasteinn con Loki.

O significado exacto do mito non está claro, pero Eugen Mogk defendeu en 1925 a tese de que se tratáría da recuperación do colar Brisingamen de Freyja, que Loki roubara. A forma de foca remite a un chamanismo máis antigo con transformacións animais, que na mitoloxía nórdica só se conservou de forma fragmentaria.

A imaxe da «Voluspa» sobre o son do Gjallarhorn no Ragnarök foi interpretada por John Lindow en «Norse Mythology» (2001) como o xesto escatolóxico central. Heimdall, o eternamente esperto, non só desperta aos ases, senón tamén a propia orde cósmica do seu último repouso. O son do corno é así, ao mesmo tempo, chamada á batalla e sinal cósmico do fin.

Klaus von See completa esta lectura no seu comentario da Edda (vol. 1, 1997): o corno podería ter sido orixinalmente un corno de beber que, na fase tardía da época viquinga, se reinterpretou como corno de sinal, un desprazamento semántico que se fai palpable na crise relixiosa da conversión.

Relacións no panteón

Heimdall mantén unha tensión especial con Loki. A «Husdrapa» e o mito do Ragnarök amosan aos dous como antagonistas eternos. Georges Dumezil interpretou esta polaridade en «Loki» (1948) como un principio estrutural fundamental: Heimdall como gardián e mantedor da orde, Loki como transgresor caótico dos límites. A súa aniquilación mutua ao final non é casual, senón estruturalmente necesaria.

Con Odín, Heimdall actúa como fillo e servidor. O ollo de Odín repousa baixo a fonte de Mimir, o corno de Heimdall baixo as raíces de Yggdrasil. John Lindow, en «Norse Mythology» (2001), interpretou esta paralelismo como unha tipoloxía de sacrificio especular: dous órganos sensoriais (a vista e o oído) están inmersos no chan cósmico e permiten a percepción cósmica.

Con Freyja está vinculado polo episodio do colar. Con Thor e os demais Ases entra en acción na chamada do Ragnarök. Non se menciona ningunha esposa ou fillos de Heimdall (agás os patriarcas da Rigsthula). Este illamento xenealóxico subliña a súa posición especial.

Recepción e influencia

Na Alta Idade Media, Heimdall pasou a un segundo plano coa cristianización. Non obstante, o mito do corno sobreviviu na idea cristiá da trombeta do Xuízo Final.

Esta conexión xa foi establecida por Jacob Grimm na súa «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm sinalou que a visión escandinava do fin dos tempos se asemella estruturalmente á apocalíptica cristiá, xa que ambas coñecen unha sinal sonora que abre o final.

No Romanticismo, Heimdall seguiu sendo unha figura secundaria a pesar do interese de Grimm. Richard Wagner omitiuno no «Anel do Nibelungo». Foi a investigación islandesa sobre as Eddas do século XX a que situou a Heimdall no centro da atención, sobre todo grazas á lectura estruturalista de Dumezil.

O volume de actas de Heinrich Bernhard Janckuhn «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) recompilou vestixios arqueolóxicos que, porén, non se puideron atribuír con certeza a Heimdall en ningún caso.

A recepción moderna maniféstase en cómics, filmes e novelas. As adaptacións de Marvel (Thor, 2011 en adiante) representan a Heimdall como gardián dunha espada dourada. Segue sendo relevante desde o punto de vista científico a lectura estruturalista, que describe a Heimdall como un nodo de unión entre o ser humano e o deus, entre mundos e estamentos, entre a percepción e a acción.

A «Rigsthula», o poema máis importante sobre Heimdall na tradición édica, ten unha datación controvertida na investigación. Propuxéronse datas entre os séculos IX e XIII.

Klaus von See defendeu nos seus comentarios á Edda a datación tardía e leu o poema como unha obra didáctica irónica do século XIII que fundamenta mitolóxicamente a orde estamental de Noruega e Islandia. Régis Boyer e Andy Orchard, pola contra, consideran o poema como un antigo texto de iniciación e datan a súa orixe nos séculos IX ou X.

Na recepción moderna, Heimdall converteuse nun fenómeno internacional sobre todo grazas ás adaptacións de Marvel («Thor», dende 2011). A representación de Heimdall como guerreiro de pel escura empuñando unha espada dourada (interpretado por Idris Elba) suscitou en 2011 un debate, xa que a mitoloxía nórdica non ofrece ningunha caracterización étnica de Heimdall.

A investigación científica distanciouse deste debate e subliñou que os deuses nórdicos son seres mítolóxicos cuxa realización iconográfica se desenvolveu historicamente, pero non está fixada.

Na práctica relixiosa do neopaganismo moderno, Heimdall xoga un papel importante. O movemento Asatru en Islandia, recoñecido dende 1973 como comunidade relixiosa oficial, venera a Heimdall como deus gardián. Non obstante, esta práctica moderna é unha reconstrución sen conexión cultual directa coa tradición medieval.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Na ciencia das relixións comparada, Heimdall clasifícase como un deus da fronteira. A súa posición no limiar entre o ceo e a terra, o seu corno como sinal do fin dos tempos, as súas nove nais nacidas das ondas, a súa función como patriarca dos estamentos humanos: todos estes elementos apuntan a unha figura que vixía as transicións.

Mircea Eliade describiu en «Patterns in Comparative Religion» (1958) a figura do gardián como un fenómeno universal, ao que Heimdall corresponde no material xermánico.

Dende o punto de vista lingüístico, o seu nome é controvertido. As etimoloxías propostas interprétano como «habitante do fogar», «gardián do mundo» ou «resplandecente brillante». Wolfgang Meid defendeu en 1992 unha derivación do nórdico antigo dallr (brillante).

A maioría dos investigadores segue hoxe a Rudolf Simek, quen entende o nome como un composto de heim («mundo») e dallr («árbore, vara, pilar»), é dicir, «árbore do mundo» ou «pilar do mundo».

O motivo das nove nais ten paralelos na mitoloxía comparada indoeuropea con figuras indias como Skanda, amamantado polas seis Krittikas (as Pléiades), e en narracións célticas sobre nais que dan a luz. Estes paralelos son, porén, só tipolóxicos, non xenéticos. A forma específica de Heimdall segue sendo unha creación propia da tradición xermánica.

Heimdall, gardián da ponte Bifröst

Índice