Heimdall

Mýtus a původ

Snorri Sturluson nazývá Heimdalla v «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) «bílým Ásem», velkým a svatým. Je synem devíti sester, které jsou všechny popsány jako dcery obrů. «Voluspa hin skamma» 35-37 (Krátká Voluspa, součást Hyndluljod) jmenuje devět matek: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla a Jarnsaxa.

Tato neobvyklá genealogie vedla v odborné literatuře k mnohým výkladům. Karl Müllenhoff viděl v devíti matkách devět mořských vln, Heimdall by tak byl «synem moře». Georges Dumezil tento výklad dále rozvinul v díle «Heur et malheur du gürrier» (1969) a určil Heimdalla jako zrozeného z vody s kosmologickou iniciační funkcí.

Jeho otcem je podle «Hyndluljod» Odin, což řadí Heimdalla do úzkého kruhu Ásů. V «Prosa-Edda» je také nazýván Hallinskidi a Gullintanni («Zlatý zub»), druhé jméno pro jeho zlaté zuby. Jeho kůň Gulltoppr («Zlatá hříva») patří mezi koně Ásů uvedené v «Grimnismal» 30.

Snorri dále uvádí, že Heimdall potřebuje méně spánku než ptáci a vidí ve dne i v noci na sto honů daleko, jeho sluch je tak ostrý, že slyší růst trávu na zemi a vlnu na ovcích.

Samostatnou epizodu zachovává báseň «Rigsthula» (pravděpodobně 10. století). Bůh Rig, který je podle úvodu identifikován s Heimdallem, putuje po zemi a postupně zplodí tři stavovské rody: Thrall (sluha), Karl (sedlák) a Jarl (šlechtic).

Postava Heimdalla se tu jeví jako praotec lidských stavů. Klaus von See ve svém komentáři k Eddě (sv. 3, 2000) hodnotí totožnost Rig-Heimdall jako sekundární literární konstrukci, zatímco Rudolf Simek ji čte jako starou tradici.

Jméno Heimdall bylo v odborné literatuře několikrát zkoumáno. Wolfgang Meid, Edgar Polome a Rudolf Simek se vyjádřili k různým etymologiím.

Zavedený výklad Simeka vychází ze spojení heim («svět») a druhé části dallr, která je však vykládána různě: jako «strom» (světový strom), jako «zářící» (světlo světa) nebo jako «tyč» (opora světa). Všechny tři výklady odpovídají funkci Heimdalla jako strážce kosmického řádu a obyvatele prahu mezi světy.

Neobvyklá genealogie s devíti obřími matkami je ve srovnávací indoevropské mytologii spojována s mnoha paralelami. V indickém Mahabharatě je válečný bůh Skanda kojen šesti Krittikami (Plejádami), v řeckém mýtu saje Herakles na prsu Héry, v keltských vyprávěních jsou hrdinové vychováváni několika božskými ženami.

Tuto typologickou paralelu shromáždil Georges Dumezil v díle «Mitra-Varuna» (1948) a «Heur et malheur du gürrier» (1969). Zvláštnost Heimdalla spočívá ve spojení množství matek s funkcí strážce světů.

Symboly a atributy

Nejdůležitějším atributem je Gjallarhorn, «zvučný růh». Zmiňuje se v «Voluspa» 27 a 46. Na jednom místě je skryt pod světovým jasanem Yggdrasil, na druhém na něj Heimdall zatroubí tak, že jeho zvuk pronikne všemi světy.

Touto dvojí funkcí, pijný a signální roh, se zabývá odborná literatura. Eugen Mogk a Jan de Vries argumentovali, že původně rituální pijný roh sakrálního společenství byl později přetvořen na eschatologický signál.

Heimdall nosí meč Hofud («Hlava»), kenning skrývající starou slovní hru: Heimdallova hlava je jeho zbraní, jeho meč je jeho hlavou. Toto propojení těla a zbraně čte Margaret Clunies Ross jako doklad archaické představy, v níž samo tělo boha funguje jako čepel meče.

Přiřazeným místem je Himinbjörg, «nebeská hora», na místě, kde se Bifröst dotýká nebes. Snorri popisuje toto sídlo jako dům, v němž Heimdall pije dobrou medovinu.

Sám most je považován za utvořený z ohně, vzduchu a vody, jeho červený pruh je v Gylfaginning 13 vykládán jako oheň, který bránil mrazivým obrům ho překročit.

Kult a uctívání

Na rozdíl od Thora, Odina a Freye se u Heimdalla nenachází bohatý doklad místních jmen ani zpráv o chrámech. Adam Brémský ho nezmiňuje. Také v islandských ságách vystupuje jen sporadicky, převážně v mytologických exkurzech.

Tato slabá kultovní stopa vedla bádání od Folkeho Stroma (1956) až po Jense Petera Schjodta (2008) k domněnce, že Heimdall byl především básnickou postavou pozdní mytologické fáze, jejíž funkce spočívala v literární kompozici.

Na druhé straně «Rígsþula» a narážky v «Lokasenně» ukazují, že Heimdall byl v pozdní vikinské kultuře pevně zakotven jako praotec stavů a bůh strážce panteonu. V «Lokasenně» 48 se Loki posmívá Heimdallovi, že mezi bohy zastává «zadní stráž» a musí být neustále vzhůru, což poukazuje na jeho nepohodlnou, ale nepostradatelnou funkci.

Skaldská tvorba nabízí další indicie. «Húsdrápa» Ulfa Uggasona (kolem 985) popisuje výzdobu síně Hjardarholt, na níž Heimdall a Loki v podobě tuleňů zápasí o náhrdelník Brísingamen. Tento mýtus se dochoval jen fragmentárně. Předpokládá se, že jde o krádež a navrácení šperku bohyně Freyji.

Důležité mýty

Ústředním mýtem je Heimdallova role při Ragnaröku. «Völuspá» 46–47 popisuje, jak zvedá Gjallarhorn a troubí na něj. Zvuk projde všemi devíti světy. Yggdrasil se otřese, Ásové se probudí. Heimdall svolává bohy do poslední bitvy.

V následné bitvě proti sobě stojí Heimdall a Loki, oba se navzájem zabijí. Snorri Sturluson tuto symetrii zachovává v Gylfaginningu 51. Odpovídá to dvojicím Odin–Fenrir, Thor–Midgardský had a Tyr–Garm. Vzájemné zničení hlavních protivníků je konstitutivním motivem severského Ragnaröku.

Druhým mýtem je «Rígsþula». Bůh Ríg, poutní podoba Heimdalla, navštěvuje tři usedlosti. V první žije manželský pár Ai a Edda v ubohých poměrech.

Ríg jí hrubý chléb, tři noci spí v posteli mezi manžely a Edda porodí tmavokožého Thralla, praotce nevolníků. Ve druhé usedlosti, patřící ke střednímu stavu, zplodí Ríg s Ammou plavovlasého Karla, praotce svobodných sedláků.

Ve třetí, nádherné síni, zplodí se Mothir světlého Jarla, praotce šlechty. Jarlův nejmladší syn Konr ungr (doslova „mladý král“, zároveň slovní hříčka na konungr „král“) se učí runám a přebírá vládu.

Text lze číst jako mytické zdůvodnění stavovského řádu. Klaus von See jej vykládá jako ironickou naučnou báseň 10. století, zatímco Régis Boyer v něm vidí staré iniciační schéma.

Třetím mýtem je zápas o Brísingamen. Snorri v «Skáldskaparmál» 8 cituje «Húsdrápu» a uvádí, že Heimdall získal zpět Freyjin náhrdelník, který ukradl Loki.

Oba bohové zápasili o šperk v podobě tuleňů u skály Singasteinn. Mýtus se dochoval pouze v náznacích. Eugen Mogk jej roku 1925 podrobně rekonstruoval a spojil s indoevropskými paralelami k mýtu o navrácení slunce.

Dosud méně pozornosti věnovaná epizoda se dochovala ve fragmentu ságy «Húsdrápa» Ulfa Uggasona z konce 10. století. Heimdall je zde vylíčen v scéně zápasu tuleňů u skály Singasteinn spolu s Lokim.

Přesný význam mýtu zůstává nejasný, avšak Eugen Mogk roku 1925 zastával názor, že jde o navrácení náhrdelníku Brísingamen bohyně Freyji, který ukradl Loki. Podoba tuleně odkazuje na starší šamanismus s proměnami do zvířecí podoby, který se v severské mytologii dochoval jen fragmentárně.

Obraz troubení na Gjallarhorn při Ragnaröku ve «Völuspá» interpretoval John Lindow v knize «Norse Mythology» (2001) jako ústřední eschatologické gesto. Heimdall, věčně bdělý strážce, probouzí ze svého posledního klidu nejen Ásy, ale i samotný kosmický řád. Zvuk rohu je tak zároveň voláním do bitvy i kosmickým znamením konce.

Klaus von See tento výklad doplňuje ve svém komentáři k Eddě (sv. 1, 1997): roh byl prý původně možná pitným rohem, který se v pozdní vikinské fázi přetvořil v signální roh, sémantický posun, který je hmatatelný v náboženské krizi christianizace.

Vztahy v panteonu

Heimdall stojí ve zvláštním napětí vůči Lokimu. „Husdrapa“ a ragnarökovský mýtus ukazují oba jako věčné protivníky. Tuto polaritu vyložil Georges Dumézil v díle „Loki“ (1948) jako základní strukturní princip: Heimdall jako strážný ochránce řádu, Loki jako chaotický narušitel hranic. Jejich vzájemné zničení na konci není náhodné, ale strukturně nezbytné.

K Odinovi se Heimdall vztahuje jako syn a sluha. Odinovo oko leží pod pramenem Mímira, Heimdallův rohu pod kořeny Yggdrasilu. Tuto paralelu četl John Lindow v „Norse Mythology“ (2001) jako zrcadlenou typiku oběti: dva smyslové orgány (zrak, sluch) jsou zanořeny do kosmické půdy a umožňují kosmické vnímání.

S Freyjou ho spojuje epizoda s náhrdelníkem. S Thorem a ostatními Ásy vystupuje do akce při ragnarökovském svolání. Manželka nebo děti Heimdalla (kromě prapředků z Rígsþuly) nejsou zmiňovány. Tato genealogická izolace podtrhuje jeho výjimečné postavení.

Recepce a odkaz

V raném středověku upadl Heimdall s христianizací do pozadí. Mýtus o rohu však přežil v křesťanské představě trumpety Posledního soudu.

Tuto souvislost vytvořil již Jacob Grimm v „Deutsche Mythologie“ (1835). Grimm upozornil, že severská představa konce světa se strukturně podobá křesťanské apokalyptice, obě znají zvukový signál jako zahájení konce.

V romantismu zůstal Heimdall i přes Grimmův zájem vedlejší postavou. Richard Wagner ho v „Prstenu Nibelungovu“ vynechal. Až islandský výzkum eddické tradice ve 20. století postavil Heimdalla do centra zájmu, zejména díky strukturalistickému výkladu Dumézila.

Sborník Heinricha Bernharda Janckuna „Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa“ (1970) shromáždil archeologické stopy, které však nikde nelze jednoznačně přiřadit Heimdallovi.

Moderní reflexe se projevuje v komiksech, filmech a románech. Filmové adaptace Marvel (Thor 2011 a další) zobrazují Heimdalla jako strážce se zlatým mečem. Vědecky relevantní zůstává strukturalistický výklad, který popisuje Heimdalla jako uzlový bod mezi člověkem a bohem, mezi světy a stavy, mezi vnímáním a jednáním.

„Rígsþula“, nejdůležitější heimdallovská báseň eddické tradice, je v badatelské praxi datována sporně. Navrhována byla data mezi 9. a 13. stoletím.

Klaus von See ve svých komentářích k Eddě hájil pozdní datování a četl báseň jako ironické učební dílo 13. století, které mytologicky zakládá stavovský řád Norska a Islandu. Régis Boyer a Andy Orchard naopak vidí báseň jako starý iniciační text a datují ji do 9. či 10. století.

V moderní reflexi se Heimdall stal mezinárodním fenoménem především díky filmovým adaptacím Marvel („Thor“, od roku 2011). Zobrazení Heimdalla jako tmavopletého válečníka se zlatým mečem (v podání Idrise Elby) vyvolalo v roce 2011 debatu, protože severská mytologie Heimdallovi žádnou etnickou charakteristiku nepřipisuje.

Vědecký výzkum se od této debaty distancoval a zdůrazňuje, že severští bohové jsou mytické bytosti, jejichž ikonografické podoby se historicky vyvíjely, ale nejsou pevně stanoveny.

V náboženské praxi moderního novopohanství hraje Heimdall důležitou roli. Hnutí Ásatrú na Islandu, uznávané od roku 1973 jako oficiální náboženská společnost, ctí Heimdalla jako boha stráže. Tato moderní praxe je však rekonstrukcí bez přímé kultovní návaznosti na středověkou tradici.

Religionistické zařazení

Heimdall je ve srovnávací religionistice zařazován mezi hraniční bohy. Jeho místo na prahu mezi nebem a zemí, jeho rohu jako signál konce světa, jeho devět matek z vln, jeho funkce prapředka lidských stavů: všechny tyto prvky odkazují na postavu, která dohlíží na přechody.

Mircea Eliade popsal v „Patterns in Comparative Religion“ (1958) postavu strážce jako univerzální jev, kterému v germánském materiálu odpovídá Heimdall.

Jazykovědně je jeho jméno sporné. Navrhované etymologie ho vykládají jako „obyvatele domoviny“, „strážce světa“ nebo „zářivého osvětlovače“. Wolfgang Meid v roce 1992 zastával odvození od staroseverského dallr (zářivý).

Většina badatelů se dnes shoduje s Rudolfem Simekem, který jméno chápe jako složeninu z heim („svět“) a dallr („strom, kůl, pilíř“), tedy „strom světa“ nebo „opora světa“.

Motiv devíti matek má v indoevropské srovnávací mytologii paralely v indických postavách, jako je Skanda, kterého kojí šest Kritik (Plejády), a v keltských vyprávěních o rodičkách. Tyto paralely jsou však pouze typologické, nikoli genetické. Konkrétní podoba Heimdalla zůstává samostatným výtvorem germánské tradice.

Heimdall, strážce mostu Bifröst

Obsah