Хеймдалль, страж моста Бифрёст
Хеймдалль (древнесканд. Heimdall) – бдительный страж Асгарда, несущий дозор у моста Бифрёст и возвещающий рогом о приближении врагов. Хеймдалль является стражем богов в германском пантеоне. Его обиталище находится у верхнего края радужного моста Бифрёст, откуда он охраняет путь в Асгард.
Он почитается как бог бдительности, остроты чувств и связи между мирами. В день Рагнарёка он трубит в своё рог Гьяллархорн, возвещая о конце света. С точки зрения религиоведения Хеймдалль считается одной из наиболее загадочных фигур скандинавской мифологии, чьи функции распределяются между охраной, инициацией и космологическим разграничением.
Оглавление
Миф и происхождение
Снорри Стурлусон называет Хеймдалля в «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) «белым асом», великим и священным. Он является сыном девяти сестёр, которые все описываются как дочери великанов. «Voluspa hin skamma» 35–37 (Краткая Вёлуспа, часть Hyndluljod) называет девять матерей по именам: Гьяльп, Грейп, Эйстла, Эйргьяфа, Ульврун, Ангейя, Имдр, Атла и Ярнсакса.
Эта необычная генеалогия породила в научной литературе множество различных интерпретаций. Карл Мюлленхоф усматривал в девяти матерях девять морских волн, что делало бы Хеймдалля «сыном моря». Жорж Дюмезиль развил эту трактовку в «Heur et malheur du gürrier» (1969) и определил Хеймдалля как рождённого из воды и наделённого космологической функцией инициации.
Его отцом в «Hyndluljod» назван Один, что помещает Хеймдалля в ближайший круг асов. В «Prosa-Edda» он носит также имена Халлинскиди и Гуллинтанни («Золотой зуб») – последнее из-за золотых зубов. Его конь Гуллтоппр («Золотая грива») входит в число коней асов, перечисленных в «Grimnismal» 30.
Снорри далее сообщает, что Хеймдалль нуждается во сне меньше, чем птица, видит на сотню поприщ как днём, так и ночью, а слух его столь остёр, что он слышит, как растёт трава на земле и шерсть на овцах.
Отдельный эпизод сохраняет поэма «Rigsthula» (предположительно X в.). Бог Риг, который согласно вступлению отождествляется с Хеймдаллем, странствует по земле и последовательно порождает три родоначальных дома: Трэлла (раба), Карла (крестьянина) и Ярла (знатного).
Образ Хеймдалля выступает здесь как родоначальник человеческих сословий. Клаус фон Зее в своём комментарии к Эдде (Bd. 3, 2000) расценил тождество Риг–Хеймдалль как вторичную литературную конструкцию, тогда как Рудольф Зимек рассматривает его как древнюю традицию.
Исследователи неоднократно обращались к этимологии имени Хеймдалль. Вольфганг Майд, Эдгар Поломе и Рудольф Зимек высказывали различные точки зрения по данному вопросу.
Утвердившаяся трактовка Зимека исходит из связи с heim («мир») и вторым элементом dallr, который, однако, толкуется по-разному: как «дерево» (мировое дерево), как «сияющий» (светоч мира) или как «столб» (опора мира). Все три интерпретации соответствуют функции Хеймдалля как хранителя космического порядка и обитателя порога между мирами.
Необычная генеалогия с девятью матерями-великаншами в сравнительной индоевропейской мифологии сопоставляется с многочисленными параллелями. В индийском «Махабхарате» бога войны Сканду вскармливают шесть Крттик (Плеяд), в греческом мифе Геракл сосёт грудь Геры, в кельтских преданиях герои вскармливаются несколькими божественными женщинами.
Эта типологическая параллельность собрана Жоржем Дюмезилем в «Mitra-Varuna» (1948) и «Heur et malheur du gürrier» (1969). Специфика Хеймдалля состоит в соединении множественности матерей с функцией стража миров.
Символы и атрибуты
Важнейшим атрибутом является Гьяллархорн – «гремящий рог». Он упоминается в «Voluspa» 27 и 46. В одном месте он спрятан под мировым ясенем Иггдрасилем, в другом Хеймдалль трубит в него так, что звук проходит через все миры.
Эта двойная функция – рога для питья и рога для призыва – занимает исследователей. Ойген Могк и Ян де Фрис утверждали, что изначально ритуальный рог для питья сакрального сообщества был впоследствии переосмыслен как эсхатологический сигнал.
Хеймдалль носит меч Хёвуд («Голова») – кеннинг, заключающий в себе древний каламбур: голова Хеймдалля есть его оружие, его меч есть его голова. Маргарет Клунис Росс прочла это переплетение тела и оружия как указание на архаическое представление, в котором тело самого бога действует как лезвие меча.
Связанное с ним место – Химинбьёрг, «Небесная гора», там, где Биврёст касается неба. Снорри описывает это обиталище как дом, в котором Хеймдалль пьёт добрый мёд.
Сам мост считается сотворённым из огня, воздуха и воды; его красная полоса толкуется в Gylfaginning 13 как огонь, не позволяющий инеистым великанам ступить на него.
Культ и почитание
В отличие от Тора, Одина и Фрейра, применительно к Хеймдаллю не обнаруживается сколько-нибудь плотного корпуса топонимических свидетельств или сведений о храмах. Адам Бременский его не упоминает. В исландских сагах он появляется лишь эпизодически, преимущественно в мифологических отступлениях.
Скудость культовых следов побудила исследователей от Фольке Стрёма (1956) до Йенса Петера Шьёдта (2008) прийти к выводу, что Хеймдалль является прежде всего поэтической фигурой позднего мифологического периода, чья функция определяется литературной композицией.
С другой стороны, «Rigsthula» и отсылки в «Lokasenna» свидетельствуют о том, что в позднюю эпоху викингов Хеймдалль был прочно укоренён в культуре как родоначальник сословий и страж-бог пантеона. В «Lokasenna» 48 Локи высмеивает Хеймдалля за то, что тот «держит зад у богов» и вынужден неусыпно бодрствовать, – что указывает на его неудобную, но незаменимую функцию.
Скальдический материал предоставляет дополнительные свидетельства. «Husdrapa» Ульва Уггасона (около 985 г.) описывает украшение зала Хьярдархольт, на котором Хеймдалль и Локи в облике тюленей борются за ожерелье Брисингамен. Этот миф дошёл лишь во фрагментах. По всей видимости, речь идёт о похищении и возвращении украшения богини Фрейи.
Важнейшие мифы
Центральный миф – роль Хеймдалля в Рагнарёке. «Voluspa» 46–47 повествует о том, как он поднимает Гьяллархорн и трубит в него. Звук проносится через все девять миров. Иггдрасиль содрогается, асы пробуждаются. Хеймдалль созывает богов на последнюю битву.
В последующем сражении Хеймдалль и Локи выступают друг против друга и убивают друг друга. Снорри Стурлусон сохраняет эту симметрию в Gylfaginning 51. Она соответствует парам Один–Фенрир, Тор–Мировой змей и Тюр–Гарм. Взаимное уничтожение главных противников является определяющим мотивом скандинавского Рагнарёка.
Второй миф – «Rigsthula». Бог Риг, странствующий образ Хеймдалля, посещает три усадьбы. В первой живут супруги Аи и Эдда в скудных условиях.
Риг ест грубый хлеб, проводит три ночи в постели между супругами, и Эдда рождает темнокожего Трэлла, родоначальника рабов. Во второй усадьбе, принадлежащей среднему сословию, Риг зачинает с Аммой светловолосого Карла, родоначальника крестьян.
В третьей, роскошном чертоге, он зачинает с Мотир светлого Ярла, родоначальника знати. Младший сын Ярла Конр унгр (буквально «юный конунг», одновременно игра слов с konungr «король») постигает руны и принимает власть.
Текст читается как мифическое обоснование сословного порядка. Клаус фон Зее толкует его как ироническую дидактическую поэму X века, тогда как Режис Буайе видит в нём древний инициационный паттерн.
Третий миф – борьба за Брисингамен. Снорри цитирует в «Skaldskaparmal» 8 «Husdrapa» и сообщает, что Хеймдалль вернул ожерелье Фрейи, похищенное Локи.
Оба бога боролись у скалы Сингастейнн в облике тюленей за это украшение. Данный миф сохранился лишь в намёках. Ойген Могк в 1925 году подробно реконструировал его и связал с индоевропейскими параллелями возвращения солнца.
Менее известный эпизод сохраняет фрагмент саги «Husdrapa» Ульва Уггасона конца X века. Здесь Хеймдалль изображён в сцене схватки с тюленями у скалы Сингастейнн рядом с Локи.
Точный смысл данного мифа неясен, однако Ойген Могк в 1925 году выдвинул тезис о том, что речь идёт о возвращении ожерелья Брисингамен, принадлежащего Фрейе и похищенного Локи. Облик тюленя отсылает к более древнему шаманизму с превращением в животных, который в скандинавской мифологии сохранился лишь фрагментарно.
Образ из «Voluspa» – трубление в Гьяллархорн на Рагнарёке – был интерпретирован Джоном Линдоу в «Norse Mythology» (2001) как центральный эсхатологический жест. Хеймдалль, вечно бодрствующий, пробуждает не только асов, но и сам космический порядок из его последнего сна. Звук рога является таким образом одновременно призывом к битве и космическим знаком конца.
Клаус фон Зее дополняет эту трактовку в своём комментарии к Эдде (Bd. 1, 1997): рог, возможно, изначально был питьевым рогом, который в позднюю эпоху викингов путём переосмысления превратился в сигнальный рог – семантический сдвиг, поддающийся осмыслению в контексте религиозного кризиса обращения.
Связи в пантеоне
Хеймдалль находится в особом противостоянии с Локи. «Husdrapa» и миф о Рагнарёке показывают этих двоих как вечных антагонистов. Эту полярность Жорж Дюмезиль в «Loki» (1948) истолковал как фундаментальный структурный принцип: Хеймдалль как страж-охранитель порядка, Локи как хаотический нарушитель границ. Взаимное уничтожение в конце не случайно, но структурно необходимо.
К Одину Хеймдалль относится как сын и служитель. Глаз Одина покоится под источником Мимира, рог Хеймдалля – под корнями Иггдрасиля. Эта параллель была прочитана Джоном Линдоу в «Norse Mythology» (2001) как зеркальная типология жертвы: два органа чувств (зрение, слух) погружены в космическое лоно и обеспечивают космическое восприятие.
С Фрейей его связывает эпизод с ожерельем. С Тором и прочими асами он вступает в действие при призыве на Рагнарёк. Супруга или дети Хеймдалля (не считая родоначальников из «Rigsthula») не упоминаются. Эта генеалогическая изолированность подчёркивает его особое положение.
Рецепция и воздействие
В раннее Средневековье Хеймдалль отошёл на второй план вместе с христианизацией. Однако миф о роге пережил это время в христианском представлении о трубе Страшного суда.
Эта связь была установлена ещё Якобом Гриммом в «Deutsche Mythologie» (1835). Гримм указал, что скандинавские эсхатологические представления структурно сходны с христианской апокалиптикой: обе традиции знают звуковой сигнал как открытие конца.
В эпоху романтизма Хеймдалль, несмотря на интерес Гримма, оставался второстепенной фигурой. Рихард Вагнер не включил его в «Кольцо нибелунга». Лишь исландские эддические исследования XX века поставили Хеймдалля в центр внимания, прежде всего благодаря структуралистской трактовке Дюмезиля.
Сборник материалов конференции Генриха Бернхарда Янкунса «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) собрал археологические следы, которые, однако, нигде не поддавались однозначному соотнесению с Хеймдаллем.
Современная рецепция проявляется в комиксах, фильмах и романах. Экранизации Marvel («Тор», 2011 и далее) представляют Хеймдалля стражем с золотым мечом. В научном отношении значимой остаётся структуралистская трактовка, описывающая Хеймдалля как узловую точку между человеком и богом, между мирами и сословиями, между восприятием и действием.
«Rigsthula», важнейшая поэма об Хеймдалле в эддической традиции, имеет в научной литературе спорную датировку. Предлагались даты в диапазоне от IX до XIII века.
Клаус фон Зее в своих комментариях к Эдде отстаивал позднюю датировку и читал поэму как ироническое дидактическое произведение XIII века, мифологически обосновывающее сословный строй Норвегии и Исландии. Режис Буайе и Энди Орчард, напротив, рассматривают поэму как древний инициационный текст и датируют её IX или X веком.
В современной рецепции Хеймдалль стал международным явлением прежде всего благодаря экранизациям Marvel («Тор», с 2011 года). Изображение Хеймдалля как темнокожего воина с золотым мечом (в исполнении Идриса Эльбы) вызвало в 2011 году дискуссию, поскольку скандинавская мифология не содержит никакой этнической характеристики Хеймдалля.
Научное сообщество дистанцировалось от этой дискуссии и подчёркивает, что скандинавские боги являются мифическими существами, чья иконографическая реализация исторически складывалась, но не является раз и навсегда закреплённой.
В религиозной практике современного неоязычества Хеймдалль играет важную роль. Движение Асатру в Исландии, признанное с 1973 года в качестве официальной религиозной общины, почитает Хеймдалля как бога-стража. Тем не менее эта современная практика представляет собой реконструкцию без непосредственной преемственности по отношению к средневековой традиции.
Религиоведческая классификация
В сравнительном религиоведении Хеймдалль классифицируется как бог-страж границ. Его обиталище на пороге между небом и землёй, его рог как эсхатологический сигнал, его девять матерей из волн, его функция родоначальника человеческих сословий – все эти элементы указывают на образ, охраняющий переходы.
Мирча Элиаде в «Patterns in Comparative Religion» (1958) описал фигуру стража как универсальный феномен, которому Хеймдалль соответствует в германском материале.
В лингвистическом отношении его имя является дискуссионным. Предлагаемые этимологии трактуют его как «обитатель родины», «хранитель мира» или «сияющий лучезарный». Вольфганг Майд в 1992 году отстаивал производство от древнескандинавского dallr (сияющий).
Большинство исследователей ныне следует Рудольфу Зимеку, который понимает имя как композит из heim («мир») и dallr («дерево, посох, столп»), то есть «мировое дерево» или «мировая опора».
Данный мотив девяти матерей имеет в индоевропейской сравнительной мифологии параллели в индийских образах, таких как Сканда, вскармливаемый шестью Крттиками (Плеядами), и в кельтских преданиях о матерях-родительницах. Однако эти параллели носят лишь типологический, а не генетический характер. Специфическая форма образа Хеймдалля остаётся самостоятельным созданием германского предания.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: «Prosa-Edda» (Снорри Стурлусон, около 1220 г.), «Voluspa» и «Rigsthula» (в Lieder-Edda, Codex Regius), «Hyndluljod» (в «Flateyjarbok»), «Husdrapa» Ульва Уггасона. Издание Lieder-Edda под редакцией Клауса фон Зее, Беатрисе Ла Фарж и др. («Kommentar zu den Liedern der Edda», 7 Bde., 1997–2012).
Вторичная литература:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil «Loki» (1948) und «Heur et malheur du gürrier» (1969).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (1994/98).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
Дополнительные стандартные работы в разделе библиография.
