Χάιμνταλ, Φύλακας της γέφυρας Μπίφρεστ
Ο Χάιμνταλ είναι ο άγρυπνος φύλακας του Άσγκαρντ, που τηρεί σκοπιά στη γέφυρα Μπίφρεστ και με το κέρας του αναγγέλλει την προσέγγιση των εχθρών. Ο Χάιμνταλ είναι ο φρουρός των θεών στο γερμανικόπάνθεον. Η έδρα του βρίσκεται στο επάνω άκρο της γέφυρας του ουράνιου τόξου Μπίφρεστ, από όπου επιτηρεί την πρόσβαση στο Άσγκαρντ.
Θεωρείται θεός της εγρήγορσης, της οξύτητας των αισθήσεων και της σύνδεσης μεταξύ των κόσμων. Κατά το Ράγκναρεκ φυσά το κέρας του Γκγιάλλαρχορν και αναγγέλλει το τέλος του κόσμου. Από θρησκειολογική σκοπιά, ο Χάιμνταλ θεωρείται μία από τις πλέον αινιγματικές μορφές της σκανδιναβικήςμυθολογίας, της οποίας οι λειτουργίες κατανέμονται στη φρουρά, τηνμύησηκαι την κοσμολογική οριοθέτηση.
Περιεχόμενα
Μύθος και προέλευση
Ο Σνόρι Στούρλουσον αποκαλεί τον Χάιμνταλ στην «Πρόζα-Έντα» (Gylfaginning 27) τον «λευκό Άσε», μεγάλο καιιερό. Είναι γιος εννέα αδελφών, που όλες περιγράφονται ως κόρες γιγάντων. Η «Voluspa hin skamma» 35-37 (Σύντομη Βολούσπα, τμήμα της Hyndluljod) αναφέρει τις εννέα μητέρες ονομαστικά: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla και Jarnsaxa.
Αυτή η ασυνήθιστη γενεαλογία έχει οδηγήσει στην έρευνα σε ποικίλες ερμηνείες. Ο Karl Müllenhoff είδε στις εννέα μητέρες τα εννέα κύματα της θάλασσας, οπότε ο Χάιμνταλ θα ήταν «γιος της θάλασσας». Ο Georges Dumézil ανέπτυξε αυτή την ανάγνωση στο «Heur et malheur du gürrier» (1969) και προσδιόρισε τον Χάιμνταλ ως γεννημένο από το νερό με κοσμολογική λειτουργία μύησης.
Ο πατέρας του αναφέρεται στην «Hyndluljod» ως Όντιν, γεγονός που εντάσσει τον Χάιμνταλ στον στενότερο κύκλο των Άσιρ. Στην «Πρόζα-Έντα» ονομάζεται επίσης Hallinskidi και Gullintanni («Χρυσόδοντος»), το τελευταίο λόγω των χρυσών δοντιών. Το άλογό του Gulltoppr («Χρυσαίτης») ανήκει στα άλογα των Άσιρ που απαριθμούνται στο «Grimnismal» 30.
Ο Σνόρι αναφέρει επίσης ότι ο Χάιμνταλ χρειάζεται λιγότερο ύπνο από ένα πουλί, βλέπει εκατό λεύγες μακριά τόσο την ημέρα όσο και τη νύχτα, και η ακοή του είναι τόσο οξεία ώστε ακούει το γρασίδι να φυτρώνει στη γη και το μαλλί να μεγαλώνει στα πρόβατα.
Μια ιδιαίτερη επεισοδιακή ενότητα διασώζει το ποίημα «Rigsthula» (πιθανώς 10ος αιώνας). Ο θεός Ριγκ, ο οποίος κατά την εισαγωγή ταυτίζεται με τον Χάιμνταλ, περιπλανιέται στη γη και γεννά διαδοχικά τους τρεις οίκους: Thrall (δουλοπάροικος), Karl (αγρότης) και Jarl (ευγενής).
Η μορφή του Χάιμνταλ εμφανίζεται εδώ ως πρόγονος των ανθρώπινων τάξεων. Ο Klaus von See στο σχολιαστικό του έργο για την Έντα (τόμ. 3, 2000) χαρακτήρισε την ταύτιση Ριγκ-Χάιμνταλ ως δευτερογενή λογοτεχνική κατασκευή, ενώ ο Rudolf Simek την ερμηνεύει ως αρχαία παράδοση.
Η έρευνα έχει εξετάσει επανειλημμένα το όνομα Χάιμνταλ. Οι Wolfgang Meid, Edgar Polomé και Rudolf Simek έχουν εκφράσει απόψεις για διαφορετικές ετυμολογίες.
Η καθιερωμένη ανάγνωση του Simek βασίζεται σε σύνδεση με το heim («κόσμος/πατρίδα») και το δεύτερο συνθετικό dallr, το οποίο ερμηνεύεται ποικιλοτρόπως: ως «δέντρο» (Παγκόσμιο Δέντρο), ως «λαμπερός» (Φωτιστής του Κόσμου) ή ως «στύλος» (Στήριγμα του Κόσμου). Και οι τρεις αυτές αναγνώσεις αρμόζουν στη λειτουργία του Χάιμνταλ ως φύλακα της κοσμικής τάξης και κατοίκου του ουδού μεταξύ των κόσμων.
Η ασυνήθιστη γενεαλογία με τις εννέα μητέρες-γίγαντισσες συνδέεται στη συγκριτική ινδοευρωπαϊκήμυθολογίαμε πολυάριθμες παράλληλες περιπτώσεις. Στο ινδικό Μαχαμπχάρατα ο πολεμικός θεός Σκάντα θηλάζεται από έξι Κριττίκας (Πλειάδες), στον ελληνικόμύθοο Ηρακλής θηλάζει στο στήθος της Ήρας, ενώ σε κελτικές αφηγήσεις ήρωες ανατρέφονται από πολλές θεϊκές γυναίκες.
Αυτή η τυπολογική παραλληλία συγκεντρώθηκε από τον Georges Dumézil στα «Mitra-Varuna» (1948) και «Heur et malheur du gürrier» (1969). Η ιδιαιτερότητα του Χάιμνταλ έγκειται στη σύνδεση της πολλαπλότητας των μητέρων με τη λειτουργία της φρουράς των κόσμων.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά
Το σημαντικότερο χαρακτηριστικό σύμβολο είναι το Γκγιάλλαρχορν, το «ηχηρό κέρας». Μνημονεύεται στη «Βολούσπα» 27 και 46. Στο ένα χωρίο βρίσκεται κρυμμένο κάτω από τη Γιγγντράσιλ, στο άλλο ο Χάιμνταλ το φυσά ώστε ο ήχος να διαπερνά όλους τους κόσμους.
Αυτή η διττή λειτουργία – κέρας πόσης και κλήσης – απασχολεί την έρευνα. Οι Eugen Mogk και Jan de Vries υποστήριξαν ότι το αρχικά τελετουργικό κέρας πόσης της ιερής κοινότητας μεταγενέστερα ερμηνεύτηκε ως εσχατολογικό σήμα.
Ο Χάιμνταλ φέρει το σπαθί Hofud («Κεφαλή»), μια kenning που εμπεριέχει ένα αρχαίο λεκτικό παιχνίδι: η κεφαλή του Χάιμνταλ είναι το όπλο του, το σπαθί του είναι η κεφαλή του. Αυτή η διαπλοκή σώματος και όπλου ερμηνεύτηκε από τη Margaret Clunies Ross ως ένδειξη μιας αρχαϊκής αντίληψης κατά την οποία το σώμα του θεού λειτουργεί αυτό καθαυτό ως κόψη ξίφους.
Ο τόπος που του αποδίδεται είναι το Χίμινμπγιαυργκ, το «Ουράνιο Βουνό», στο σημείο όπου η Μπίφρεστ εγγίζει τον ουρανό. Ο Σνόρι περιγράφει την έδρα ως οίκημα όπου ο Χάιμνταλ πίνει καλό μελίκρατο.
Η ίδια η γέφυρα θεωρείται σχηματισμένη από φωτιά, αέρα και νερό· η κόκκινη λωρίδα της ερμηνεύεται στο Gylfaginning 13 ως φωτιά που εμποδίζει τους παγογίγαντες να την πατήσουν.
Λατρεία και τιμή
Σε αντίθεση με τον Θορ, τον Όντιν και τον Φρέυρ, για τον Χάιμνταλ δεν υπάρχει πυκνό σώμα τοπωνυμίων ή μαρτυριών για ναούς. Ο Αδάμ της Βρέμης δεν τον μνημονεύει. Επίσης στις ισλανδικές σάγκες εμφανίζεται μόνο σποραδικά, συνήθως σε μυθολογικές παρεκβάσεις.
Αυτό το αραιό λατρευτικό ίχνος οδήγησε την έρευνα, από τον Folke Ström (1956) έως τον Jens Peter Schjødt (2008), στο συμπέρασμα ότι ο Χάιμνταλ είναι κατά κύριο λόγο μια ποιητική μορφή της ύστερης μυθολογικής φάσης, με λειτουργία που έγκειται στη λογοτεχνική σύνθεση.
Από την άλλη πλευρά, η «Rigsthula» και υπαινιγμοί στη «Lokasenna» δείχνουν ότι ο Χάιμνταλ στην ύστερη πολιτισμική φάση της εποχής των Βίκινγκς ήταν σταθερά ριζωμένος ως πρόγονος των τάξεων και ως θεός-φρουρός του πάνθεου. Στη «Lokasenna» 48 ο Λόκι χλευάζει τον Χάιμνταλ επειδή ο τελευταίος «έχει τον πισινό του ανάμεσα στους θεούς» και πρέπει πάντα να είναι άγρυπνος, μια υπαινικτική αναφορά στη δυσάρεστη, αλλά απαραίτητη λειτουργία του.
Το σκαλδικό υλικό προσφέρει πρόσθετες ενδείξεις. Η «Husdrapa» του Ulf Uggason (περ. 985) περιγράφει διακόσμηση αίθουσας στο Hjardarholt, όπου ο Χάιμνταλ και ο Λόκι παλεύουν με τη μορφή φώκιας για το περιδέραιο Brisingamen. Αυτός ομύθοςέχει διασωθεί μόνο αποσπασματικά. Πιθανολογείται ότι πρόκειται για την κλοπή και ανάκτηση του κοσμήματος της θεάς Φρέυγια.
Σημαντικοί μύθοι
Ο κεντρικόςμύθοςείναι ο ρόλος του Χάιμνταλ στο Ράγκναρεκ. Η «Βολούσπα» 46-47 περιγράφει πώς υψώνει και φυσά το Γκγιάλλαρχορν. Ο ήχος διαπερνά όλους τους εννέα κόσμους. Η Γιγγντράσιλ τρέμει, οι Άσιρ ξυπνούν. Ο Χάιμνταλ καλεί τους θεούς στην τελευταία μάχη.
Στη μάχη που ακολουθεί, ο Χάιμνταλ και ο Λόκι αντιμάχονται και αλληλοσκοτώνονται. Ο Σνόρι Στούρλουσον διασώζει αυτή τη συμμετρία στο Gylfaginning 51. Αντιστοιχεί με τα ζεύγη Όντιν-Φένριρ, Θορ-Μίντγκαρντσορμρ και Τυρ-Γκαρμρ. Η αμοιβαία εξόντωση των κύριων αντιπάλων είναι ένα συστατικόμοτίβοτου σκανδιναβικού Ράγκναρεκ.
Ο δεύτεροςμύθοςείναι η «Rigsthula». Ο θεός Ριγκ, μια περιπλανώμενη μορφή του Χάιμνταλ, επισκέπτεται τρία αγροκτήματα. Στο πρώτο ζει το ζεύγος Ai και Edda σε άθλιες συνθήκες.
Ο Ριγκ τρώει χοντρό ψωμί, κοιμάται τρεις νύχτες στο κρεβάτι ανάμεσα στους συζύγους, και η Edda γεννά τον μελαμψό Thrall, πρόγονο των δουλοπάροικων. Στο δεύτερο αγρόκτημα, της μεσαίας τάξης, ο Ριγκ γεννά με την Amma τον ξανθό Karl, πρόγονο των αγροτών.
Στο τρίτο, έναν λαμπρό μεγάλαυλο, γεννά με τη Mothir τον λαμπρό Jarl, πρόγονο της αριστοκρατίας. Ο νεότερος γιος του Jarl, Konr ungr (κυριολεκτικά «νέος βασιλιάς», ταυτόχρονα λογοπαίγνιο με το konungr «βασιλιάς»), μαθαίνει τα ρούνα και αναλαμβάνει την εξουσία.
Το κείμενο διαβάζεται ως μυθική θεμελίωση της ταξικής τάξης. Ο Klaus von See το ερμηνεύει ως ειρωνικό διδακτικό ποίημα του 10ου αιώνα, ενώ ο Régis Boyer το αντιμετωπίζει ως αρχαίο πρότυπο μύησης.
Ο τρίτοςμύθοςείναι η μάχη για το Brisingamen. Ο Σνόρι παραθέτει στη «Skaldskaparmal» 8 την «Husdrapa» και αναφέρει ότι ο Χάιμνταλ ανέκτησε το περιδέραιο της Φρέυγια, που το είχε κλέψει ο Λόκι.
Οι δύο θεοί πάλεψαν στον βράχο Singasteinn σε μορφή φώκιας για το κόσμημα. Ομύθοςέχει διασωθεί μόνο σε υπαινιγμούς. Ο Eugen Mogk τον ανασύνθεσε εκτενώς το 1925 και τον συνέδεσε με ινδοευρωπαϊκές παράλληλες περιπτώσεις περί ανάκτησης του ήλιου.
Ένα έως τώρα λιγότερο μελετημένο επεισόδιο διασώζει το αποσπασματικό σκαλδικό έργο «Husdrapa» του Ulf Uggason από τα τέλη του 10ου αιώνα. Εδώ ο Χάιμνταλ απεικονίζεται σε μια σκηνή μάχης με φώκιες στον βράχο Singasteinn μαζί με τον Λόκι.
Η ακριβής σημασία τουμύθουείναι ασαφής, ωστόσο ο Eugen Mogk υποστήριξε το 1925 ότι πρόκειται για την ανάκτηση του περιδεραίου Brisingamen της Φρέυγια, το οποίο είχε κλέψει ο Λόκι. Η μορφή της φώκιας παραπέμπει σε έναν αρχαιότεροσαμανισμόμε μεταμορφώσεις σε ζώα, ο οποίος στη σκανδιναβικήμυθολογίαέχει διασωθεί μόνο αποσπασματικά.
Η εικόνα της «Βολούσπα» με το φύσημα του Γκγιάλλαρχορν κατά το Ράγκναρεκ ερμηνεύτηκε από τον John Lindow στο «Norse Mythology» (2001) ως η κεντρική εσχατολογική χειρονομία. Ο Χάιμνταλ, ο αδιαλείπτως άγρυπνος, δεν ξυπνά μόνο τους Άσιρ, αλλά και την ίδια την κοσμική τάξη από την τελευταία της ανάπαυση. Ο ήχος του κέρατος είναι έτσι ταυτόχρονα κάλεσμα στη μάχη και κοσμικό σημείο του τέλους.
Ο Klaus von See συμπληρώνει αυτή την ερμηνεία στο σχολιαστικό του έργο για την Έντα (τόμ. 1, 1997): το κέρας ήταν πιθανώς αρχικά κέρας πόσης, το οποίο στην ύστερη φάση της εποχής των Βίκινγκς μετατράπηκε μέσω επανερμηνείας σε σήμα σηματοδότησης – μια σημασιολογική μετατόπιση που γίνεται αντιληπτή στη θρησκευτική κρίση της εκχριστιανισμός.
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Χάιμνταλ βρίσκεται σε ιδιαίτερη τάση προς τον Λόκι. Η «Husdrapa» και ο μύθος του Ράγκναρεκμύθοςπαρουσιάζουν τους δύο ως αιώνιους αντιπάλους. Αυτή η πολικότητα ερμηνεύτηκε από τον Georges Dumézil στο «Loki» (1948) ως θεμελιώδης δομική αρχή: ο Χάιμνταλ ως φύλακας-τηρητής της τάξης, ο Λόκι ως χαοτικός παραβάτης ορίων. Η αμοιβαία εξόντωση στο τέλος δεν είναι τυχαία, αλλά δομικά αναγκαία.
Προς τον Όντιν ο Χάιμνταλ τάσσεται ως γιος και υπηρέτης. Το μάτι του Όντιν κείται κάτω από την πηγή του Μίμιρ, το κέρας του Χάιμνταλ κάτω από τις ρίζες της Γιγγντράσιλ. Αυτή η αναλογία ερμηνεύτηκε από τον John Lindow στο «Norse Mythology» (2001) ως αντικατοπτρική τυπολογία θυσίας: δύο αισθητήρια όργανα (όραση, ακοή) εντοιχισμένα στο κοσμικό έδαφος επιτρέπουν την κοσμική αντίληψη.
Με τη Φρέυγια τον συνδέει το επεισόδιο του περιδεραίου. Με τον Θορ και τους άλλους Άσιρ δρα κατά το κάλεσμα του Ράγκναρεκ. Σύζυγος ή τέκνα του Χάιμνταλ (πέρα από τους προγόνους της Rigsthula) δεν αναφέρονται. Αυτή η γενεαλογική απομόνωση υπογραμμίζει τη μοναδική θέση του.
Απήχηση και δράση
Στον πρώιμο Μεσαίωνα, με τον εκχριστιανισμό, ο Χάιμνταλ υποχώρησε στο παρασκήνιο. Ομύθοςτου κέρατος επέζησε ωστόσο στη χριστιανική αντίληψη της σάλπιγγας της Τελευταίας Κρίσης.
Η σύνδεση έγινε ήδη από τον Jacob Grimm στη «DeutscheMythologie» (1835). Ο Grimm επεσήμανε ότι η σκανδιναβική εσχατολογική αντίληψη ομοιάζει δομικά με τη χριστιανική αποκαλυπτική παράδοση – και οι δύο γνωρίζουν ένα ηχητικό σήμα ως έναρξη του τέλους.
Στη Ρομαντική περίοδο ο Χάιμνταλ παρέμεινε δευτερεύουσα μορφή, παρά το ενδιαφέρον του Grimm. Ο Richard Wagner τον απέκλεισε από το «Ring des Nibelungen». Μόνο η ισλανδική έρευνα για την Έντα του 20ού αιώνα έφερε τον Χάιμνταλ στο επίκεντρο, κυρίως μέσω της δομιστικής ανάγνωσης του Dumézil.
Ο τόμος πρακτικών του Heinrich Bernhard Jankuhn «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) συγκέντρωσε αρχαιολογικά ίχνη, τα οποία ωστόσο δεν μπόρεσαν να αποδοθούν με βεβαιότητα στον Χάιμνταλ πουθενά.
Η σύγχρονη απήχηση εκδηλώνεται σε κόμικς, ταινίες και μυθιστορήματα. Οι κινηματογραφικές παραγωγές Marvel (Thor 2011 κ.ε.) παρουσιάζουν τον Χάιμνταλ ως φρουρό με χρυσό σπαθί. Επιστημονικά σχετική παραμένει η δομιστική ανάγνωση, η οποία περιγράφει τον Χάιμνταλ ως κόμβο μεταξύ ανθρώπου και θεού, μεταξύ κόσμων και τάξεων, μεταξύ αντίληψης και δράσης.
Η «Rigsthula», το σημαντικότερο ποίημα για τον Χάιμνταλ από την εντικτή παράδοση, χρονολογείται αμφιλεγόμενα στην έρευνα. Έχουν προταθεί χρονολογίες μεταξύ του 9ου και του 13ου αιώνα.
Ο Klaus von See υπερασπίστηκε στα σχολιαστικά του έργα για την Έντα την όψιμη χρονολόγηση και ανέγνωσε το ποίημα ως ειρωνικό διδακτικό έργο του 13ου αιώνα, που θεμελιώνει μυθολογικά την ταξική τάξη της Νορβηγίας και της Ισλανδίας. Αντιθέτως, ο Régis Boyer και ο Andy Orchard βλέπουν το ποίημα ως αρχαίο κείμενο μύησης και το χρονολογούν στον 9ο ή 10ο αιώνα.
Στη σύγχρονη πρόσληψη ο Χάιμνταλ έγινε κυρίως μέσω των κινηματογραφικών παραγωγών Marvel («Thor», από το 2011) ένα διεθνές φαινόμενο. Η απεικόνιση του Χάιμνταλ ως σκουρόχρωμου πολεμιστή με χρυσό σπαθί (σε ερμηνεία του Idris Elba) προκάλεσε το 2011 συζήτηση, καθώς η σκανδιναβικήμυθολογίαδεν παρέχει καμία εθνοτική χαρακτηρολόγηση του Χάιμνταλ.
Η επιστημονική έρευνα έχει αποστασιοποιηθεί από αυτή τη συζήτηση και τονίζει ότι οι σκανδιναβικοί θεοί είναι μυθικά όντα, των οποίων η εικονογραφική υλοποίηση έχει διαμορφωθεί ιστορικά, χωρίς ωστόσο να είναι αμετάβλητα καθορισμένη.
Στη θρησκευτική πρακτική της σύγχρονης Νεοπαγανιστικής κίνησης ο Χάιμνταλ διαδραματίζει σημαντικό ρόλο. Το κίνημα Ασάτρου στην Ισλανδία, αναγνωρισμένο από το 1973 ως επίσημη θρησκευτική κοινότητα, λατρεύει τον Χάιμνταλ ως θεό-φρουρό. Αυτή η σύγχρονη πρακτική είναι ωστόσο μια ανακατασκευή χωρίς άμεση λατρευτική συνέχεια με τη μεσαιωνική παράδοση.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο Χάιμνταλ κατατάσσεται στη συγκριτικήθρησκειολογίαως θεός των ορίων. Η έδρα του στο κατώφλι μεταξύ ουρανού και γης, το κέρας του ως εσχατολογικό σήμα, οι εννέα μητέρες του από τα κύματα, η λειτουργία του ως προγόνου των ανθρώπινων τάξεων: όλα αυτά τα στοιχεία παραπέμπουν σε μια μορφή που επιτηρεί τις μεταβάσεις.
Ο Mircea Eliade στο «Patterns in Comparative Religion» (1958) περιέγραψε τη μορφή του φύλακα ως οικουμενικό φαινόμενο, στο οποίο αντιστοιχεί ο Χάιμνταλ στο γερμανικό υλικό.
Γλωσσολογικά, το όνομά του παραμένει αμφιλεγόμενο. Οι προτεινόμενες ετυμολογίες τον αποδίδουν ως «κάτοικο της πατρίδας», «φύλακα του κόσμου» ή «λαμπρό ακτινοβόλο». Ο Wolfgang Meid υποστήριξε το 1992 μια ετυμολογική σύνδεση με το αρχαιοσκανδιναβικό dallr («λαμπρός»).
Η πλειονότητα των ερευνητών ακολουθεί σήμερα τον Rudolf Simek, ο οποίος κατανοεί το όνομα ως σύνθετο από το heim («κόσμος/πατρίδα») και dallr («δέντρο, στύλος, πυλώνας»), δηλαδή ως «Παγκόσμιο Δέντρο» ή «Στήριγμα του Κόσμου».
Τομοτίβοτων εννέα μητέρων έχει στη συγκριτική ινδοευρωπαϊκή μυθολογία παράλληλες περιπτώσεις σε ινδικές μορφές όπως ο Σκάντα, που θηλάζεται από τις έξι Κριττίκας (Πλειάδες), και σε κελτικές αφηγήσεις για μητέρες-γεννήτριες. Αυτές οι παράλληλες περιπτώσεις είναι ωστόσο μόνο τυπολογικές, όχι γενετικές. Η ειδική μορφή του Χάιμνταλ παραμένει ένα αυτόνομο δημιούργημα της γερμανικήςπαράδοσης.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: «Πρόζα-Έντα» (Snorri Sturluson, περ. 1220), «Βολούσπα» και «Rigsthula» (στη Λυρική Έντα, Codex Regius), «Hyndluljod» (στη «Flateyjarbok»), «Husdrapa» του Ulf Uggason. Έκδοση της Λυρικής Έντας από τους Klaus von See, Beatrice La Farge κ.ά. («Kommentar zu den Liedern der Edda», 7 τόμ., 1997-2012).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948) και «Heur et malheur du gürrier» (1969).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (1994/98).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
Περαιτέρω βασικά έργα στηβιβλιογραφία.
