Heimdall, guardiano del ponte Bifröst
Heimdall è il vigile custode di Asgard, che monta la guardia presso il ponte Bifröst e con il suo corno annuncia l’avvicinarsi dei nemici. Heimdall è il guardiano delle divinità nel pantheon germanico. La sua dimora si trova all’estremità superiore del ponte arcobaleno Bifröst, da dove sorveglia l’accesso ad Asgard.
È considerato dio della vigilanza, dell’acutezza dei sensi e del legame tra i mondi. Durante il Ragnarök suona il suo corno Gjallarhorn e annuncia la fine del mondo. Dal punto di vista delle scienze religiose, Heimdall è considerato una delle figure più enigmatiche della mitologia nordica, le cui funzioni si distribuiscono tra la guardia, l’iniziazione e la delimitazione cosmologica.
Indice
Mito e origine
Snorri Sturluson chiama Heimdall nell’«Edda in prosa» (Gylfaginning 27) l’«Asa bianco», grande e sacro. È figlio di nove sorelle, descritte tutte come figlie di giganti. La «Voluspa hin skamma» 35-37 (Breve Voluspa, parte della Hyndluljod) nomina le nove madri: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla e Jarnsaxa.
Questa insolita genealogia ha dato luogo a molteplici interpretazioni nella ricerca. Karl Müllenhoff vedeva nelle nove madri le nove onde del mare, e Heimdall sarebbe quindi «figlio del mare». Georges Dumezil ha sviluppato ulteriormente questa lettura in «Heur et malheur du guerrier» (1969), definendo Heimdall come nato dall’acqua con una funzione iniziatica cosmologica.
Suo padre viene indicato nella «Hyndluljod» come Odin, il che colloca Heimdall nella cerchia più stretta degli Asi. Nell’«Edda in prosa» è chiamato anche Hallinskidi e Gullintanni («dente d’oro»), quest’ultimo a causa dei denti dorati. Il suo cavallo Gulltoppr («criniera d’oro») è tra i cavalli degli Asi elencati nel «Grimnismal» 30.
Snorri riferisce inoltre che Heimdall necessita di meno sonno di un uccello e vede sia di giorno sia di notte fino a cento leghe di distanza, e che il suo udito è così acuto da percepire l’erba crescere sulla terra e la lana sulle pecore.
Un episodio a sé è conservato nel poema «Rigsthula» (probabilmente X secolo). Il dio Rig, che nell’introduzione viene identificato con Heimdall, vaga per la terra e genera in successione le tre stirpi Thrall (servo), Karl (contadino) e Jarl (nobile).
La figura di Heimdall appare qui come capostipite delle classi umane. Klaus von See, nel suo commento all’Edda (vol. 3, 2000), ha classificato l’identità Rig-Heimdall come una costruzione letteraria secondaria, mentre Rudolf Simek la legge come una tradizione antica.
La ricerca ha esaminato più volte il nome Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polome e Rudolf Simek si sono espressi su etimologie differenti.
La lettura affermata di Simek parte da un collegamento con heim («mondo») e dalla seconda parte dallr, che però viene interpretata in modi diversi: come «albero» (albero del mondo), come «splendente» (illuminatore del mondo) oppure come «bastone» (sostegno del mondo). Queste tre letture si adattano tutte alla funzione di Heimdall come custode dell’ordine cosmico e come abitante della soglia tra i mondi.
L’insolita genealogia con nove madri giganti viene collegata, nella mitologia comparata indoeuropea, a numerosi paralleli. Nel Mahabharata indiano il dio della guerra Skanda viene allattato da sei Krittika (Pleiadi), nel mito greco Eracle succhia al seno di Era, e nei racconti celtici gli eroi vengono cresciuti da più donne divine.
Questa parallelità tipologica è stata raccolta da Georges Dumezil in «Mitra-Varuna» (1948) e «Heur et malheur du guerrier» (1969). La specificità di Heimdall risiede nel legame tra la molteplicità delle madri e la funzione di guardiano dei mondi.
Simboli e attributi
L’attributo più importante è il Gjallarhorn, il «corno sonante». Viene menzionato nella «Voluspa» 27 e 46. In un passo è nascosto sotto il frassino del mondo Yggdrasil, nell’altro Heimdall vi soffia, così che il suono attraversa tutti i mondi.
Questa doppia funzione, corno potorio e corno da richiamo, occupa la ricerca. Eugen Mogk e Jan de Vries hanno sostenuto che il corno potorio originariamente rituale della comunità sacra sarebbe stato in seguito reinterpretato come segnale escatologico.
Heimdall porta la spada Hofud («testa»), una kenning che racchiude un antico gioco di parole: la testa di Heimdall è la sua arma, la sua spada è la sua testa. Questo intreccio di corpo e arma è stato letto da Margaret Clunies Ross come indizio di una concezione arcaica, in cui il corpo stesso del dio agisce come lama della spada.
Il luogo a lui assegnato è Himinbjörg, il «monte del cielo», nel punto in cui Bifröst tocca il cielo. Snorri descrive la dimora come una casa in cui Heimdall beve buon idromele.
Il ponte stesso è considerato formato di fuoco, aria e acqua, e la sua striscia rossa viene interpretata nel Gylfaginning 13 come fuoco, che impedisce ai giganti del gelo di percorrerlo.
Culto e venerazione
A differenza di Thor, Odin e Freyr, per Heimdall non si trova un’abbondante documentazione di toponimi o notizie templari. Adamo di Brema non lo menziona. Anche nelle saghe islandesi compare solo sporadicamente, per lo più in excursus mitologici.
Questa tenue traccia cultuale ha portato la ricerca, da Folke Strom (1956) fino a Jens Peter Schjodt (2008), a supporre che Heimdall sia primariamente una figura poetica della fase tarda della mitologia, la cui funzione risiede nella composizione letteraria.
D’altra parte la «Rigsthula» e gli accenni nella «Lokasenna» mostrano che Heimdall era saldamente radicato nella cultura tarda dell’epoca vichinga come capostipite delle classi e come dio guardiano del pantheon. Nella «Lokasenna» 48 Loki schernisce Heimdall perché questi «ha il posto dietro presso le divinità» e deve restare sempre sveglio, un riferimento alla sua funzione scomoda, ma indispensabile.
Il materiale scaldico offre ulteriori indizi. La «Husdrapa» di Ulf Uggason (intorno al 985) descrive una decorazione figurativa della sala di Hjardarholt, in cui Heimdall e Loki, in forma di foche, lottano per la collana Brisingamen. Questo mito è tramandato solo in modo frammentario. Probabilmente si tratta del furto e del recupero del gioiello della dea Freyja.
Miti importanti
Il mito centrale è il ruolo di Heimdall nel Ragnarök. La «Voluspa» 46-47 descrive come egli innalza e suona il Gjallarhorn. Il suono attraversa tutti i nove mondi. Yggdrasil trema, gli Asi si risvegliano. Heimdall chiama le divinità all’ultima battaglia.
Nel combattimento che ne segue, Heimdall e Loki si affrontano e si uccidono a vicenda. Snorri Sturluson conserva questa simmetria nel Gylfaginning 51. Essa corrisponde a Odin-Fenrir, Thor-serpente di Midgard e Tyr-Garmr. La reciproca distruzione dei principali avversari è un motivo costitutivo del Ragnarök nordico.
Il secondo mito è la «Rigsthula». Il dio Rig, una figura errante di Heimdall, visita tre poderi. Nel primo vive la coppia Ai ed Edda in condizioni miserevoli.
Rig mangia pane grezzo, dorme tre notti nel letto tra i coniugi, ed Edda partorisce Thrall dalla pelle scura, capostipite dei servi. Nel secondo podere, di ceto medio, Rig genera con Amma il biondo Karl, capostipite dei contadini.
Nel terzo, una sala sfarzosa, genera con Mothir il chiaro Jarl, capostipite della nobiltà. Il figlio più giovane di Jarl, Konr ungr (letteralmente «giovane re», al tempo stesso gioco di parole su konungr «re»), apprende le rune e assume il potere.
Il testo si legge come fondazione mitica dell’ordine per ceti. Klaus von See lo interpreta come un poema didattico ironico del X secolo, Régis Boyer invece come un antico modello iniziatico.
Il terzo mito è la lotta per il Brisingamen. Snorri cita nella «Skaldskaparmal» 8 la «Husdrapa» e riferisce che Heimdall avrebbe recuperato la collana di Freyja, che Loki aveva rubato.
Le due divinità lottarono in forma di foche presso lo scoglio Singasteinn per il gioiello. Il mito è conservato solo in accenni. Eugen Mogk lo ha ricostruito dettagliatamente nel 1925 e lo ha messo in relazione con paralleli indoeuropei sul recupero del sole.
Un episodio finora meno considerato è conservato nel frammento di saga «Husdrapa» di Ulf Uggason, della fine del X secolo. Qui Heimdall è raffigurato con Loki in una scena di lotta tra foche presso lo scoglio Singasteinn.
Il significato preciso del mito non è chiaro, ma Eugen Mogk ha sostenuto nel 1925 la tesi che si tratti del recupero della collana Brisingamen di Freyja, che Loki aveva rubato. La forma di foca rimanda a uno sciamanesimo più antico con trasformazioni in animali, conservato solo in modo frammentario nella mitologia nordica.
L’immagine della «Voluspa» del suono del Gjallarhorn nel Ragnarök è stata interpretata da John Lindow in «Norse Mythology» (2001) come gesto escatologico centrale. Heimdall, l’eterno vigile, non risveglia solo gli Asi, ma anche l’ordine cosmico stesso dal suo ultimo riposo. Il suono del corno è quindi al contempo richiamo alla battaglia e segno cosmico della fine.
Klaus von See integra questa lettura nel suo commento all’Edda (vol. 1, 1997): il corno sarebbe stato in origine forse un corno potorio, divenuto corno da segnale nella fase tarda dell’epoca vichinga attraverso una reinterpretazione, uno spostamento semantico che diventa tangibile nella crisi religiosa della conversione.
Relazioni nel pantheon
Heimdall si trova in particolare tensione con Loki. La «Husdrapa» e il mito del Ragnarök li mostrano come eterni antagonisti. Questa polarità è stata interpretata da Georges Dumezil in «Loki» (1948) come principio strutturale fondamentale: Heimdall come custode vigile dell’ordine, Loki come trasgressore caotico dei confini. La distruzione a coppie alla fine non è casuale, ma strutturalmente necessaria.
Nei confronti di Odin, Heimdall si pone come figlio e servitore. L’occhio di Odin giace sotto la fonte di Mimir, il corno di Heimdall sotto le radici di Yggdrasil. Questo parallelo è stato letto da John Lindow in «Norse Mythology» (2001) come tipologia sacrificale speculare: due organi sensoriali (la vista, l’udito) sono affondati nel suolo cosmico e rendono possibile la percezione cosmica.
A Freyja lo lega l’episodio della collana. Con Thor e gli altri Asi entra in azione nel richiamo del Ragnarök. Non vengono nominate una sposa o figli di Heimdall (a parte i capostipiti della Rigsthula). Questo isolamento genealogico sottolinea la sua posizione particolare.
Ricezione e influenza
Nell’alto Medioevo Heimdall passò in secondo piano con la cristianizzazione. Il mito del corno sopravvisse tuttavia nella concezione cristiana della tromba del Giudizio Universale.
Il collegamento fu già stabilito da Jacob Grimm nella «Mitologia tedesca» (1835). Grimm fece notare che la concezione nordica della fine dei tempi assomiglia strutturalmente all’apocalittica cristiana: entrambe conoscono un segnale sonoro come apertura della fine.
Nel Romanticismo Heimdall rimase, nonostante l’interesse di Grimm, una figura secondaria. Richard Wagner lo omise nell’«Anello del Nibelungo». Solo la ricerca islandese sull’Edda del XX secolo portò Heimdall al centro dell’attenzione, soprattutto attraverso la lettura strutturalista di Dumezil.
Gli atti del convegno di Heinrich Bernhard Janckuhn «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) raccolsero tracce archeologiche, che però non poterono essere attribuite univocamente a Heimdall in nessun luogo.
La ricezione moderna si manifesta in fumetti, film e romanzi. Le trasposizioni cinematografiche della Marvel (Thor, dal 2011) rappresentano Heimdall come guardiano con spada dorata. Scientificamente rilevante resta la lettura strutturalista, che descrive Heimdall come punto di snodo tra uomo e dio, tra mondi e ceti, tra percezione e azione.
La «Rigsthula», il più importante poema su Heimdall della tradizione eddica, è di datazione controversa nella ricerca. Sono state proposte date comprese tra il IX e il XIII secolo.
Klaus von See ha difeso nei suoi commenti all’Edda la datazione tarda e ha letto il poema come opera didattica ironica del XIII secolo, che fonda mitologicamente l’ordine per ceti di Norvegia e Islanda. Régis Boyer e Andy Orchard vedono invece il poema come un antico testo iniziatico e lo datano al IX o X secolo.
Nella ricezione moderna Heimdall è diventato un fenomeno internazionale soprattutto grazie alle trasposizioni cinematografiche della Marvel («Thor», dal 2011). La rappresentazione di Heimdall come guerriero dalla pelle scura con spada dorata (interpretato da Idris Elba) suscitò nel 2011 un dibattito, poiché la mitologia nordica non offre alcuna caratterizzazione etnica di Heimdall.
La ricerca scientifica si è distanziata da questo dibattito e sottolinea che le divinità nordiche sono esseri mitici, la cui realizzazione iconografica è cresciuta storicamente, ma non è fissata.
Nella pratica religiosa del neopaganesimo moderno Heimdall svolge un ruolo importante. Il movimento Asatru in Islanda, riconosciuto dal 1973 come comunità religiosa ufficiale, venera Heimdall come dio guardiano. Questa pratica moderna è tuttavia una ricostruzione senza collegamento cultuale diretto con la tradizione medievale.
Inquadramento nelle scienze religiose
Heimdall viene classificato nella scienza delle religioni comparata come dio della soglia. La sua dimora alla soglia tra cielo e terra, il suo corno come segnale della fine dei tempi, le sue nove madri nate dalle onde, la sua funzione di capostipite delle classi umane: tutti questi elementi rimandano a una figura che sorveglia i passaggi.
Mircea Eliade ha descritto in «Trattato di storia delle religioni» (1958) la figura del guardiano come fenomeno universale, a cui Heimdall corrisponde nel materiale germanico.
Dal punto di vista linguistico il suo nome è controverso. Le etimologie proposte lo interpretano come «abitante della patria», «custode del mondo» o «splendente raggiante». Wolfgang Meid ha sostenuto nel 1992 una derivazione dall’antico nordico dallr (splendente).
La maggioranza degli studiosi segue oggi Rudolf Simek, che intende il nome come composto da heim («mondo») e dallr («albero, bastone, pilastro»), quindi «albero del mondo» o «sostegno del mondo».
Il motivo delle nove madri ha paralleli, nella mitologia comparata indoeuropea, in figure indiane come Skanda, che viene allattato dalle sei Krittika (Pleiadi), e in racconti celtici su madri di nascita. Questi paralleli sono però solo tipologici, non genetici. La forma specifica di Heimdall resta una creazione autonoma della tradizione germanica.
Fonti e bibliografia
Fonti primarie: «Edda in prosa» (Snorri Sturluson, intorno al 1220), «Voluspa» e «Rigsthula» (nell’Edda poetica, Codex Regius), «Hyndluljod» (nella «Flateyjarbok»), «Husdrapa» di Ulf Uggason. Edizione dell’Edda poetica a cura di Klaus von See, Beatrice La Farge et al. («Kommentar zu den Liedern der Edda», 7 voll., 1997-2012).
Bibliografia secondaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2ª ed. 1956/57).
- Georges Dumezil «Loki» (1948) e «Heur et malheur du guerrier» (1969).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
