Janus

Mito e origine

Il nome Janus viene ricondotto, sul piano della storia linguistica, alla parola latina ianua, ovvero «porta» o «passaggio». Entrambi i termini hanno una radice indoeuropea con il significato di «andare», che ricorre anche in termini sanscritici e avestici. Janus è dunque etimologicamente il dio dell’attraversamento.

Macrobio riferisce nei «Saturnalia» di Janus come figura di sovrano originariamente italica. Secondo questa tradizione, egli giunse dall’Oriente nel Lazio occidentale, accolse Saturnus che era dovuto fuggire da Iuppiter, e fondò con lui l’antica Età dell’Oro d’Italia.

Ovidio riprende nei «Fasti» lo stesso racconto e apre la sua opera con Janus, che inaugura l’intero anno. Nel dialogo con il poeta, il dio spiega nei «Fasti» le proprie funzioni.

La duplicità del volto, detta Bifrons, allude a un’antica concezione in cui un dio guarda contemporaneamente in due direzioni. Mitologicamente viene per lo più interpretata come sguardo verso il passato e il futuro, in alcuni luoghi come sguardo verso l’interno e l’esterno, oppure verso Oriente e Occidente.

A differenza del greco Hermes, che media soltanto i movimenti, Janus siede sulla soglia stessa e la incarna. Questa concezione teologica è unica nel mondo antico e lo rende l’oggetto privilegiato della moderna filosofia della religione.

Janus non ebbe probabilmente alcun predecessore indoeuropeo, ma nacque da una stratificazione originariamente italica in cui la porta come soglia della casa possedeva una particolare dignità cultuale.

In ogni casa romana la ianua era associata a riti propri, e il dio delle soglie veniva invocato come protezione personale contro le influenze nocive. Il nesso tra soglia domestica e soglia statale è una chiave per la comprensione di questa divinità.

Simboli e attributi

Il simbolo centrale di Janus è il suo doppio volto. Su monete e rilievi appare per lo più come un vecchio barbuto con due volti rivolti in direzioni opposte. Gli assi annuali della Repubblica romana lo raffigurano così, e il motivo iconografico rimase un motivo standard della rappresentazione statale fino all’età imperiale.

Il bastone e la chiave sono i suoi attributi principali. Il bastone lo qualifica come custode delle vie, la chiave come custode delle porte.

Entrambi insieme contraddistinguono la funzione specifica di una divinità della soglia, che decide sull’aprire e sul chiudere. In alcune rappresentazioni porta dodici chiavi, una per ogni mese dell’anno che egli inaugura come dio del primo mese.

Lo Ianus geminus sul Foro, una doppia struttura ad arco tra il Foro Romano e l’Argiletum, era il suo santuario principale. Le sue due porte rimanevano chiuse in tempo di pace e aperte in tempo di guerra.

Livio riferisce che queste porte, prima di Augusto, erano state chiuse solo tre volte nella storia, il che sottolinea la rarità dei periodi di pace nell’impero romano. Augusto stesso si vanta nelle «Res gestae» di aver fatto chiudere le porte tre volte durante il suo principato.

Un’altra struttura legata a Janus è lo Janus Quadrifrons nel Foro Boario, un complesso di archi a quattro facce che segnava le soglie verso tutte e quattro le direzioni cardinali. Questo edificio della tarda antichità è ancora oggi ampiamente conservato al Boario ed è considerato l’ultima grande testimonianza del culto di Janus.

Culto e venerazione

Janus stava all’inizio di ogni preghiera romana e di ogni rito religioso. Prima di ogni sacrificio gli veniva rivolta per prima un’invocazione, poiché egli apriva l’accesso agli altri dèi. Questa funzione di primato compare in modo uniforme in iscrizioni, formule di preghiera e fonti letterarie. Cicerone e Macrobio la discutono ampiamente.

La sua festa principale cadeva il 1° gennaio, il giorno di Capodanno. Già nel calendario giuliano il mese di Ianuarius era sotto la sua tutela. A Capodanno i Romani si scambiavano piccoli doni chiamati strenae, che contenevano dolci, datteri o monete.

Questo gesto aveva un carattere determinante per il destino, poiché ciò che si faceva il giorno di Capodanno avrebbe segnato l’intero anno. Questa pratica sopravvive nel francese étrennes e nell’italiano strenne come dono di Capodanno ancora oggi.

Le principali operazioni militari prendevano avvio allo Ianus geminus. Le porte venivano aperte dal console o dal princeps, l’esercito vi sfilava simbolicamente attraverso, e la guerra era considerata ufficialmente aperta. Al ritorno e alla conclusione della pace, le porte venivano chiuse in una cerimonia contraria.

Augusto sottolineò nelle sue «Res Gestae» di aver fatto chiudere le porte tre volte durante il suo principato, cosa che in precedenza era accaduta solo due volte nell’intera storia romana.

Oltre allo Ianus geminus esistevano piccoli santuari di Janus a Roma. I santuari provinciali sono attestati con minore frequenza, il che sottolinea il radicamento specificamente romano-urbano del culto di Janus. Nel Lazio e in Etruria sono tuttavia noti alcuni altari rurali di Janus, eretti per lo più all’ingresso di villaggi o agli incroci di strade.

Janus ebbe un ruolo speciale anche nel Carmen Saliare, un’antica raccolta di preghiere dei sacerdoti Salii. Qui veniva invocato come re degli dèi prima di Iuppiter, il che rivela la stratificazione arcaica della teologia romana, in cui Janus occupava una posizione di primato sovrastorico.

Miti principali

Il più importante racconto mitico descrive la salvezza di Roma dai Sabini. Secondo Livio e Ovidio, i Sabini attaccarono Roma, penetrarono per il Colle Capitolino e si avvicinarono al Foro.

Janus fece scaturire in un momento decisivo una sorgente calda dal suolo, che respinse i Sabini attaccanti e diede alla città il tempo di riorganizzarsi. In segno di gratitudine i Romani consacrarono il santuario nel luogo della sorgente e decisero di tenere le porte aperte in tempo di guerra, affinché il dio potesse intervenire all’occorrenza.

Un secondo racconto mette in relazione Janus con Saturnus. Secondo Macrobio e Virgilio, Saturnus fuggì dalla vittoria del figlio Iuppiter dall’Olimpo e giunse nel Lazio, dove Janus lo accolse.

Entrambi regnarono insieme e portarono un’epoca di pace e abbondanza, che entrò nella memoria culturale d’Italia come Età dell’Oro. In seguito Janus sarebbe rimasto solo e avrebbe sviluppato le leggi e l’agricoltura. Questo racconto gli attribuisce la posizione di portatore di civiltà sulla soglia tra il tempo mitico e quello storico.

Un terzo racconto riguarda la ninfa Carna o Cardea, che Janus amò e alla quale conferì il potere sugli stipiti delle porte. Nei «Fasti» di Ovidio viene narrato il mito in cui Cardea viene istituita come dea delle soglie e della famiglia.

Ella protegge i bambini in casa, motivo per cui il 1° giugno, nella sua festa, si consumavano fave fresche e lardo per tenere lontano il male. Il racconto collega Janus alla vita quotidiana della famiglia e mostra la sua efficacia al di là della sfera urbano-statale.

Un quarto racconto mitico riferisce di Janus e Iuturna. Janus avrebbe tolto alla ninfa Iuturna la mortalità e l’avrebbe elevata a dea delle sorgenti. Questo episodio, sfiorato da Virgilio nell’«Eneide», connette Janus al culto rurale delle sorgenti e sottolinea la sua funzione di dio della soglia anche tra la sfera umana e quella divina.

Relazioni nel pantheon

Janus è in testa a quasi tutte le liste romane di invocazioni. Nelle iscrizioni dei Fratelli Arvali, un’antica confraternita sacerdotale, Janus viene sempre nominato prima di Iuppiter, il che rende evidente la funzione di apertura rituale. Tuttavia Iuppiter è in senso gerarchico la divinità suprema, motivo per cui Janus viene spesso definito come l’«inauguratore di Iuppiter».

Con Saturnus lo accomunano l’Età dell’Oro mitica, con Vesta la cura della soglia e della casa, con Mars e Mercurius il patrocinio dell’uscire, con Quirinus la funzione verso il popolo di Roma. In testi di preghiera più antichi compare la sequenza Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus come la successione divina nucleo di Roma.

Nel sincretismo ellenistico Janus rimase intatto, poiché non ha alcun equivalente greco diretto. Ciò lo rese, per teologi romani come Varrone e Cicerone, un esempio privilegiato dell’autonomia della religione romana rispetto alla mitologia greca. Nel mondo figurativo etrusco esiste con il quadrifronte Culsans un parallelo, ma la relazione genetica è controversa.

Janus compare in un’antica triade con Iuppiter e Saturnus, che nella ricerca viene interpretata come uno strato precapitolino.

Questa triade, già menzionata da Macrobio nei «Saturnalia» (I, 9), è più recente della triade capitolina di Iuppiter, Iuno e Minerva, ma più antica della fase teologico-statale rappresentativa. Dumézil ravvisa nel legame tra Janus, Iuppiter e Saturnus un complesso arcaico di funzione di apertura, di dominio e di semina.

Con Carna, un’antica dea delle cerniere delle porte, Janus era in fratellanza o in unione matrimoniale nei «Fasti» VI di Ovidio. Carna era responsabile della crescita sana dei bambini, della solidità interna delle cerniere e dei chiavistelli.

Questo legame segna il lato interno del mondo della soglia, di cui Janus stesso era il lato esterno. La doppia attribuzione mostra la coerenza con cui la religione romana personificò tutti gli aspetti della transizione.

Ricezione e influenza

Nel Rinascimento Janus divenne il simbolo privilegiato della prudenza e della lungimiranza. Andrea Alciato e altri emblematisti lo raffigurarono come immagine allegorica della cultura storica che guarda in entrambe le direzioni. Il suo doppio volto compare frequentemente in stemmi e marche tipografiche, soprattutto presso editori che intendevano stabilire connessioni tra l’antichità e il presente.

In architettura il motivo di Janus influenzò la progettazione di archi di trionfo, porte urbane e strutture portuali. L’arco degli Argentari a Roma e numerose porte cittadine in Francia e in Spagna riprendono il doppio motivo ad arco dello Ianus geminus. Nel XIX secolo il bifronte Janus divenne immagine allegorica della storiografia stessa, che interroga contemporaneamente passato e futuro.

Nel linguaggio scientifico moderno l’espressione «volto di Giano» o Janus-faced ha assunto il carattere di una metafora standard per l’ambivalenza. La Janus Kinasi internazionale, un importante sistema enzimatico, fu denominata nel 1989 con allusione alla divinità bifronte. Anche l’osservazione astronomica di un satellite di Saturno chiamato Janus, che scambia la propria orbita con la luna Epimetheus, si riallaccia alla mitica duplicità del volto.

Nel Medioevo Janus venne tramandato, al di là del nome del mese Ianuarius, nei trattati astronomici. Isidoro di Siviglia lo onorò nelle «Etymologiae» (V, 33) come personificazione del nuovo inizio.

Nella plastica gotica si trovano teste di Giano su portali monastici e porte urbane, soprattutto in Lombardia e nella Francia meridionale, dove il dio antico della soglia conobbe una propria rinascita.

Nel linguaggio psicologico contemporaneo Janus appare come «volto di Giano» nel significato dell’ambivalenza. C. G. Jung impiega l’immagine nel «Mysterium Coniunctionis» come esempio della duplice essenzialità dei contenuti psichici.

Nelle scienze economiche «strategia di Giano» è un termine per le imprese attive contemporaneamente su mercati vecchi e nuovi. Questa moderna formazione concettuale mostra come un’immagine arcaica sopravviva nel linguaggio riflessivo per oltre due millenni.

Classificazione nella scienza delle religioni

Georges Dumézil ha mostrato in diversi studi che Janus occupa una posizione particolare all’interno delle tre funzioni indoeuropee. Egli non si colloca in nessuna delle tre funzioni, ma al loro inizio, quasi come una pre-funzione inaugurale. Questa interpretazione è stata ampiamente recepita nella ricerca e appartiene alle parti meno controverse del sistema di Dumézil.

Robert Schilling e Kurt Latte sottolineano l’origine specificamente italica del culto di Janus. A differenza di molte altre divinità, non esiste alcuna corrispondenza etrusca. Janus appare quindi come uno dei pochi nuclei cultuali puramente italico-romani privi di modello greco o etrusco.

Mary Beard, John North e Simon Price inquadrano il culto nella sua funzione politica e mostrano come l’aprire e il chiudere dello Ianus geminus sia diventato un atto simbolico portante per lo Stato.

John Scheid ha ricostruito la pratica rituale nel santuario del Foro e ha mostrato come il dio fosse integrato nella vita sacrificale quotidiana. Jörg Rüpke mette in luce l’importanza di Janus per il sistema calendariale e per la rappresentazione augustea, in particolare in relazione alle «Res Gestae».

Annie Dubourdieu ha elaborato nel suo studio «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome» l’intreccio di Janus con i Penati e la religione domestica.

Tempio di Giano e topografia

Il più famoso tempio di Janus era lo Janus Geminus nel Foro Romano, un piccolo edificio rettangolare trasversale con due porte contrapposte. Le porte venivano chiuse in tempo di pace e aperte in tempo di guerra.

Livio riferisce in «Ab urbe condita» (I, 19, 2) che le porte, nell’intera storia romana prima di Augusto, erano state chiuse solo due volte: sotto Numa Pompilio e dopo la Prima Guerra Punica nel 235 a.C.

Augusto fece chiudere le porte nel 29 a.C. dopo Azio, nel 25 a.C. dopo le Guerre Cantabriche e nell’8 a.C. dopo le campagne germaniche, celebrando ciò nel suo resoconto delle imprese, le Res gestae divi Augusti (13), come apice della sua politica di pace.

Questa triplice chiusura divenne il simbolo ideologico della Pax Augusta.

Altri edifici dedicati a Janus comprendevano lo Janus Quirini sul Foro, un arco all’Argiletum che segnava il quartiere dei librai e dei calzolai, e lo Janus Pater sul Mons Ianiculus, una collina sulla riva destra del Tevere, frequentata soprattutto da contadini e soldati.

Questi quattro santuari di Janus segnavano le soglie della città in senso topografico, in quanto Janus era il dio responsabile dei passaggi. L’arco dell’Argiletum era al contempo un punto di orientamento nel mercato, il che chiarisce l’intreccio di funzione cultuale e commerciale a Roma.

Sul piano della ricerca, Filippo Coarelli ha precisato la localizzazione dello Janus Geminus tra la Basilica Aemilia e la Curia Iulia. Su sesterzi di Nerone con la scritta Pace populi terra mariq parta Ianum clusit l’edificio è raffigurato in forma architettonicamente dettagliata.

Questa fonte numismatica è una delle più importanti testimonianze figurative sull’aspetto del tempio. Nella tarda antichità il tempio di Janus fu chiuso nel corso del processo di cristianizzazione e demolito sotto Onorio nel V secolo.

Carmen Saliare e liturgia

Janus stava all’inizio di tutte le preghiere romane. Nell’ordine arcaico dell’invocazione degli dèi il suo nome veniva pronunciato per primo, perché egli, come dio dei passaggi, simboleggiava anche il passaggio dal silenzio alla parola.

Cicerone commenta in «De natura deorum» (II, 67) che i Romani nel sacrificio invocavano dapprima Janus e poi la divinità principale competente. Questa precedenza rituale sottolinea la sua posizione cosmologica come dio dell’ingresso.

Il Carmen Saliare, un antico canto sacerdotale eseguito dai Salii, un collegio sacerdotale di dodici membri, durante la processione di marzo, conteneva una strofa dedicata a Janus, che già nella tarda Repubblica non veniva più compresa nella sua interezza.

Varrone in «De lingua Latina» (VII, 26 ss.) tentò di spiegare singole parole, ma affermò che le formule saliare erano «troppo arcaiche» per essere interpretate in modo univoco.

I frammenti conservati recano Cerus manus duonus Cerus es, ricostruito come «creatore buon uomo creatore sei tu», una possibile invocazione di Cerus, un dio creatore associato a Janus.

Il Rex sacrorum, una carica sacerdotale che continuava le funzioni religiose della regalità repubblicana, era responsabile del culto di Janus. Presiedeva ai sacrifici di Janus alle calende di ogni mese, ma soprattutto alle idi di marzo, nell’antico giorno di Capodanno, e il 9 gennaio, nella festa degli Agonalia dedicata a Janus.

Le prescrizioni liturgiche sono in parte conservate negli Acta fratrum Arvalium, i verbali dei sacerdoti arvali, e offrono uno sguardo sulla pratica rituale.

Numismatica e tradizione iconografica

La testa di Giano, lo Ianus bifrons con due volti contrapposti, è una delle più potenti creazioni iconografiche di Roma. Già i più antichi assi romani mostravano dal III secolo a.C. il capo di Janus, poiché l’asse, come unità di valore minima, occupava una posizione di soglia fondamentale nel sistema monetario.

Questa tradizione si protrasse per secoli: assi repubblicani, denari e sesterzi recano il Bifrons per tutta l’età imperiale. Anche sotto Diocleziano e Costantino vennero ancora coniate monete con Janus.

Una variante rara è lo Janus Quadrifrons con quattro volti, che compare su alcuni sesterzi di Adriano. Questa forma è un’elaborazione filosofica in cui Janus contempla simultaneamente tutte e quattro le direzioni cardinali o le quattro stagioni. Il Forum Transitorium, un complesso forense minore di Domiziano, era ornato di un arco con Janus Quadrifrons, oggi tramandato soltanto da disegni rinascimentali.

Nella tarda antichità cristiana l’immagine del Bifrons venne connotata negativamente e assimilata all’inganno. Agostino polemizza in «De civitate Dei» (VII, 7) contro i «due volti» di Janus come simbolo dell’astuzia.

Questa reinterpretazione agì fino al Medioevo, in cui «gianiforme» divenne il termine per eccellenza della doppiezza. Solo il Rinascimento riabilitò la testa di Giano come immagine allegorica della saggezza lungimirante, ad esempio nell’Emblemata di Alciato del 1531, dove Janus illustra il motto Prudens futuri.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Antiche fonti: Virgilio «Aeneide», Ovidio «Fasti», Livio «Ab urbe condita», Cicerone «De natura deorum», Varrone «De lingua latina», Macrobio «Saturnalia», Augusto «Res gestae divi Augusti», commento di Servio, Plutarco «Numa».

Letteratura scientifica: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Giano, dio romano degli inizi

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