Janus

Myte og oprindelse

Navnet Janus føres sprogligt tilbage til det latinske ord ianua, altså «port» eller «gennemgang». Begge begreber har en indoeuropæisk rod med betydningen «gå», som også findes i sanskritiske og avestanske ord. Janus er dermed etymologisk gud for det at gå igennem.

Macrobius fortæller i «Saturnalia» om Janus som en oprindelig italisk herskergestalt. Ifølge denne tradition kom han fra østen til det vestlige Latium, tog imod Saturn, der måtte flygte fra Iuppiter, og grundlagde sammen med ham Italiens gamle guldalder.

Ovid tager samme fortælling op i «Fasti» og indleder sit værk med Janus, som åbner hele året. I dialog med digteren forklarer guden selv sine funktioner i «Fasti».

Det tovansede, kaldet Bifrons, antyder en gammel forestilling om en gud, der ser i to retninger på samme tid. Mytologisk tolkes det oftest som et blik mod fortid og fremtid, andre steder som et blik indad og udad eller mod øst og vest.

I modsætning til den græske Hermes, som blot formidler bevægelser, sidder Janus ved selve tærsklen og legemliggør den. Denne teologiske forestilling er unik i den antikke verden og gør ham til et yndet emne i den moderne religionsfilosofi.

Janus havde sandsynligvis ingen indoeuropæisk forløber, men opstod ud af en oprindeligt italisk lagdeling, hvor døren som husets tærskel havde en særlig kultisk værdighed.

I hvert romersk hjem var ianua forbundet med egne ritualer, og guden for tærsklerne blev tilbedt som personlig beskytter mod skadelige indflydelser. Forbindelsen mellem den huslige og den statslige tærskel er en nøgle til forståelsen af denne gudeskikkelse.

Symboler og attributter

Det centrale symbol for Janus er hans dobbelte ansigt. På mønter og relieffer fremstår han oftest som en skægget gammel mand med to ansigter vendt mod hver sin side. De årlige as-mønter fra den romerske republik viser ham på denne måde, og motivet forblev et standardmotiv i statslig repræsentation lige op til kejsertiden.

Stav og nøgle er hans vigtigste attributter. Staven markerer ham som vejenes vogter, nøglen som portenes vogter.

Sammen kendetegner de den særlige funktion som tærskelgud, der bestemmer over det at åbne og lukke. I nogle fremstillinger bærer han tolv nøgler, én for hver måned i året, som han som gud for den første måned åbner.

Ianus geminus på Forum, en dobbelt buet portbygning mellem Forum Romanum og Argiletum, var hans vigtigste helligdom. Dens to porte stod lukkede i fredstid og åbne i krigstid.

Livius fortæller, at disse porte før Augustus kun havde været lukket tre gange i historien, hvilket understreger, hvor sjældne romerske fredsperioder i hele riget var. Augustus selv fremhæver i «Res gestae», at han lukkede portene tre gange i sin regeringstid.

En anden bygning forbundet med Janus er Janus Quadrifrons på Forum Boarium, en firansigtet portanlæg, der markerede tærsklerne i alle fire verdenshjørner. Denne bygning fra senantikken står stadig i dag stort set velbevaret ved Boarium og betragtes som det sidste store vidnesbyrd om Janus-kulten.

Kult og tilbedelse

Janus stod ved begyndelsen af hver romersk bøn og hvert religiøst ritual. Før hvert offer blev der først bragt en anråbelse til ham, fordi han åbnede adgangen til de øvrige guder. Denne førsteplads-funktion fremgår ensartet af indskrifter, bønneformler og litterære kilder. Cicero og Macrobius diskuterer den udførligt.

Hans hovedfest faldt på den 1. januar, nytårsdagen. Allerede i den julianske kalender stod måneden Ianuarius under hans beskyttelse. På nytårsdagen udvekslede romerne små gaver kaldet strenae, som indeholdt slik, dadler eller mønter.

Denne gestus havde skæbnebestemmende karakter, fordi det, der blev gjort på nytårsdagen, skulle prægede hele året. Denne praksis lever videre i den franske étrennes og den italienske strenne som nytårsgave den dag i dag.

Vigtige militære operationer begyndte ved Ianus geminus. Portene blev åbnet af konsulen eller princeps, hæren drog symbolsk igennem, og krigen ansås for åbnet. Ved hjemkomst og fredsslutning blev portene lukket i en modsat rettet ceremoni.

Augustus fremhævede i sine «Res Gestae», at han lod portene lukke tre gange under sit styre, hvilket ellers kun var sket to gange i hele den romerske historie.

Derudover fandtes mindre Janus-helligdomme i Rom. Provinsielle helligdomme er sjældnere belagt, hvilket understreger den specifikt romersk-bymæssige forankring af Janus-kulten. I Latium og Etruria kendes dog nogle landlige Janus-altre, som oftest blev opført ved indgangen til landsbyer eller ved vejkryds.

En særlig rolle indtog Janus også i den saliariske sangbog, en gammel bønnesamling fra salier-præsterne. Her blev han anråbt som gudekonge forud for Iuppiter, hvilket viser den arkaiske lagdeling i den romerske teologi, hvor Janus havde en tidsoverskridende forrangsstilling.

Vigtige myter

Den vigtigste mytiske fortælling skildrer reddingen af Rom fra sabinerne. Ifølge Livius og Ovid angreb sabinerne Rom, trængte ind over Capitolium-højen og nåede nær Forum.

Janus lod i et afgørende øjeblik en varm kilde bryde frem fra jorden, som drev de angribende sabinere tilbage og gav byen tid til at samle sig. Af taknemmelighed indviede romerne helligdommen på kildens sted og besluttede at holde portene åbne i krigstid, så guden kunne gribe ind, hvis der var behov.

En anden fortælling forbinder Janus med Saturn. Ifølge Macrobius og Vergil flygtede Saturn fra sin søn Iuppiters sejr fra Olympen og kom til Latium, hvor Janus tog ham ind.

Begge regerede sammen og indledte en tid med fred og overflod, som gik ind i Italiens kulturelle hukommelse som Den Gyldne Tidsalder. Senere skulle Janus alene være forblevet og have udbygget lovene og landbruget. Denne fortælling giver ham positionen som kulturbringer ved overgangen mellem mytisk og historisk tid.

En tredje fortælling handler om nymfen Carna eller Cardea, som Janus elskede, og som han gav magt over dørhængslerne. I Ovids «Fasti» fortælles myten, hvor Cardea indsættes som gudinde for tærskler og familien.

Hun beskytter børnene i huset, hvorfor der på hendes fest den 1. juni blev ædt friske bønner og bacon for at holde det onde borte. Fortællingen forbinder Janus med familiens dagligliv og viser hans virkekraft ud over den bystatslige sfære.

En fjerde mytisk fortælling beretter om Janus og Iuturna. Janus skal have fjernet dødeligheden fra nymfen Iuturna og gjort hende til gudinde for kilderne. Denne episode, som Vergil berører i «Æneiden», knytter Janus til den landlige kildekult og understreger hans funktion som overgangsgud også mellem den menneskelige og den gudommelige sfære.

Relationer i panteonet

Janus står i spidsen for næsten alle romerske anråbelseslister. I inskriptionerne fra Arvalbrødrene, et gammelt præsteskab, nævnes Janus altid før Iuppiter, hvilket tydeligt viser den rituelle åbningsfunktion. Alligevel er Iuppiter i hierarkisk forstand den højeste gudom, hvorfor Janus ofte betegnes som «Iuppiters åbner».

Med Saturn forbinder ham den mytiske Guldalder, med Vesta omsorgen for tærskel og hus, med Mars og Mercur beskyttelsen af det at gå ud, med Quirinus funktionen for det romerske folk. I ældre bønnetekster fremstår rækken Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus som den kerneromerske gudefølge.

I den hellenistiske synkretisme forblev Janus uberørt, fordi han ikke har noget direkte græsk modstykke. Dette gjorde ham til et privilegeret eksempel for romerske teologer som Varro og Cicero på den romerske religions selvstændighed i forhold til den græske mytologi. I den etruskiske billedverden findes med den firansigtede Culsans en parallel, men den genetiske sammenhæng er omstridt.

Janus optræder i en gammel triade med Iuppiter og Saturnus, som i forskningen tolkes som et prækapitolinsk lag.

Denne triade, som allerede Macrobius nævner i «Saturnalia» (I, 9), er yngre end den kapitolinske triade af Iuppiter, Iuno og Minerva, men ældre end den statsteologisk repræsentative fase. Dumézil ser i forbindelsen mellem Janus, Iuppiter og Saturnus et arkaisk kompleks af åbnings-, herredømme- og sædfunktion.

Med Carna, en gammel gudinde for dørhængsler, var Janus i Ovids «Fasti» VI søskende eller gift. Carna var ansvarlig for børns sunde opvækst, for dørhængslers og lådelenes indre soliditet.

Denne forbindelse markerer indersiden af tærskelverdenen, hvis yderside Janus selv udgjorde. Denne dobbeltbesættelse viser den konsekvens, hvormed den romerske religion personificerede alle aspekter af overgangen.

Reception og virkning

I renæssancen blev Janus det foretrukne symbol for klogskab og forudseenhed. Andrea Alciato og andre emblematikere fremstillede ham som sindbillede på den historiske dannelse, der ser i begge retninger. I våbenskjolde og trykkermærker optræder hans dobbeltansigt ofte, især hos forlag, der ville skabe forbindelser mellem antikken og nutiden.

I arkitekturen prægede Janus-motivet udformningen af triumfbuer, byporte og havneanlæg. Argentarernes bue i Rom og adskillige byporte i Frankrig og Spanien tager det dobbelte bue-motiv fra Ianus geminus op. I det 19. århundrede blev det tveansigtede Janus til sindbillede for historievidenskaben selv, som udforsker fortid og fremtid samtidig.

I det moderne videnskabssprog har ordet Janus-ansigt eller Janus-faced karakter af en standardmetafor for ambivalens. Den internationale Janus-kinase, et vigtigt enzymsystem, blev i 1989 opkaldt med hentydning til den tveansigtede gudom. Også den astronomiske observation af en Saturn-måne kaldet Janus, som udskifter sin bane med månen Epimetheus, knytter sig til den mytiske dobbelthed.

I middelalderen blev Janus, ud over månedsnavnet Ianuarius, videreført i de astronomiske lærebøger. Isidor af Sevilla hyldede ham i «Etymologiae» (V, 33) som personifikation af nybegyndelsen.

I den gotiske bygningsplastik findes Janushoveder på klosterportaler og byporte, især i Lombardiet og det sydfranske område, hvor den antikke tærskelgud oplevede sin egen renæssance.

I nutidens psykologiske sprog optræder Janus som «Janusansigt» i betydningen ambivalens. C. G. Jung bruger billedet i «Mysterium Coniunctionis» som eksempel på psykiske indholds dobbeltvæsen.

I økonomividenskaben er «Janus-strategi» et begreb for virksomheder, der samtidig er aktive på gamle og nye markeder. Denne moderne begrebsdannelse viser, hvordan et arkaisk billede lever videre i reflektionssproget gennem to årtusinder.

Religionsvidenskabelig indordning

Georges Dumézil har i flere studier vist, at Janus indtager en særstilling inden for de tre indoeuropæiske funktioner. Han hører ikke til en af de tre funktioner selv, men står ved deres begyndelse, så at sige som en åbnende forfunktion. Denne tolkning er blevet bredt accepteret i forskningen og hører til de mindst omdiskuterede dele af Dumézils system.

Robert Schilling og Kurt Latte understreger den specifikt italiske oprindelse af Janus-kulten. I modsætning til mange andre guddomme findes der ingen etruskisk modpart. Janus fremstår dermed som en af de få rent italisk-romerske kultskikkelser uden græsk eller etruskisk forlæg.

Mary Beard, John North og Simon Price indplacerer kulten i dens politiske funktion og viser, hvordan åbningen og lukningen af Ianus geminus blev en statsbærende symbolsk handling.

John Scheid har rekonstrueret den rituelle praksis ved forum-helligdommen og vist, hvordan guden var integreret i det daglige offerliv. Jörg Rüpke belyser Janus’ betydning for kalendervæsenet og den augustæiske selvfremstilling, især i forhold til «Res Gestae».

Annie Dubourdieu har i sin studie «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome» udredt sammenkædningen af Janus med penaterne og den huslige religion.

Janustempler og topografi

Det mest berømte Janus-tempel var Janus Geminus ved Forum Romanum, en lille, tværrektangulær bygning med to porte, der lå over for hinanden. Portene blev lukket i fredstid og åbnet i krigstid.

Livius fortæller i «Ab urbe condita» (I, 19, 2), at portene i hele den romerske historie før Augustus kun blev lukket to gange, nemlig under Numa Pompilius og efter Den Første Puniske Krig i 235 f.Kr.

Augustus lod portene lukke i 29 f.Kr. efter Actium, i 25 f.Kr. efter de kantabriske krige og i 8 f.Kr. efter de germanske felttog, hvilket han fejrede som højdepunktet af sin fredspolitik i sin gerningsberetning, Res gestae divi Augusti (13).

Denne tredobbelte lukning blev et ideologisk symbol på Pax Augusta.

Andre Janus-bygninger omfattede Janus Quirinus på forum, en bue ved Argiletum, som markerede boghandler- og skomagerkvarteret, samt Janus Pater på Mons Janiculus, en høj på Tiberens højre bred, som især blev besøgt af bønder og soldater.

Disse fire Janus-helligdomme markerede byens grænser i topografisk forstand, fordi Janus som gud for overgange havde ansvaret herfor. Argiletum-buen var samtidig et markedsorienteringspunkt, hvilket tydeligt viser sammenkædningen af kultisk og kommerciel funktion i Rom.

Forskningsmæssigt har Filippo Coarelli præciseret lokaliseringen af Janus Geminus mellem Basilica Aemilia og Curia Iulia. På sestertser fra Nero med indskriften Pace populi terra mariq parta Ianum clusit er bygningen afbildet i en arkitektonisk detaljeret form.

Denne numismatiske kilde er et af de vigtigste billedvidnesbyrd om templets udseende. I senantikken blev Janustemplet lukket i forbindelse med kristningsprocessen og nedrevet under Honorius i det 5. århundrede.

Carmen Saliare og liturgi

Janus stod ved begyndelsen af alle romerske bønner. I den ældgamle rækkefølge for gudekald blev hans navn nævnt først, fordi han som gud for overgange også symboliserede overgangen fra tavshed til tale.

Cicero kommenterer i «De natura deorum» (II, 67), at romerne ved offeret først kaldte på Janus og først derefter på den egentlige hovedguddom. Denne rituelle forrang understreger hans kosmologiske position som indgangsgud.

Carmen Saliare, en arkaisk præstesang, som blev sunget af salierne, et tolvmandskollegium af præster, under martsfestoptoget, indeholdt en Janus-strofe, som allerede i den sene republik ikke længere blev fuldt forstået.

Varro i «De lingua Latina» (VII, 26 ff.) forsøgte at forklare enkelte ord, men angav, at Saliare-formularerne var «for arkaiske» til at kunne tydes med sikkerhed.

De bevarede fragmenter nævner Cerus manus duonus Cerus es, hvilket er blevet rekonstrueret som «Skaber, god mand, skaber er du», muligvis en anråbelse af Cerus, en skabergud forbundet med Janus.

Rex sacrorum, et præsteembede, som fortsatte det republikanske kongedømmes religiøse funktioner, havde ansvaret for Janus-kulten. Han udførte Janus-offeret på kalendae hver måned, men især på martsidene, den gamle nytårsdag, og den 9. januar, Janus’ Agonalia-fest.

De liturgiske forskrifter er delvist bevaret i Acta fratrum Arvalium, protokollerne fra de arvalske præster, og giver et indblik i den rituelle praksis.

Numismatik og billedtradition

Janushovedet, Ianus bifrons med to modstillede ansigter, er en af Roms stærkeste billedskabelser. Allerede de tidligste romerske as-mønter viste fra det 3. århundrede f.Kr. Janushovedet, fordi as’et som den mindste værdienhed indtog en grundlæggende overgangsposition i møntvæsenet.

Denne tradition fortsatte gennem århundreder: republikanske as-mønter, denarer og sestertser bærer bifrons-motivet gennem hele kejsertiden. Selv under Diokletian og Konstantin blev der stadig præget Janus-mønter.

En sjælden variant er Ianus Quadrifrons med fire ansigter, som optræder på nogle af Hadrians sestertser. Denne form er en filosofisk udvidelse, hvor Janus samtidig skuer i alle fire verdenshjørner eller ser de fire årstider på én gang. Forum Transitorium, et mindre forumanlæg opført af Domitian, var prydet med en Ianus Quadrifrons-bue, som i dag kun kendes fra renæssancetegninger.

I den kristne senantik blev billedet af bifrons givet en negativ betydning og sidestillet med underfundighed. Augustin polemiserer i «De civitate Dei» (VII, 7) mod Janus’ «to ansigter» som symbol på falskhed.

Denne omtydning virkede helt op i middelalderen, hvor «janusansigtet» blev selve indbegrebet af dobbelttungethed. Det var først renæssancen, der genoprettede Janushovedet som sindbillede på klog fremsynethed, blandt andet i Alciatos emblembog fra 1531, hvor Janus illustrerer læresætningen Prudens futuri.

Kilder og videre læsning

Antikken kilder: Vergil «Aeneiden», Ovid «Fasti», Livius «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobius «Saturnalia», Augustus «Res gestae divi Augusti», Servius-kommentaren, Plutarch «Numa».

Forskningslitteratur: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Janus, romersk gud for begyndelser

Indholdsfortegnelse