Janus

Mit i podrijetlo

Ime Janus jezikoslovno se povezuje s latinskom riječi ianua, odnosno „vrata” ili „prolaz”. Oba pojma imaju indoeuropski korijen sa značenjem „ići”, koji se ponavlja i u sanskrtskim i avestanskim pojmovima. Janus je stoga etimološki bog prolaženja kroz nešto.

Macrobije u „Saturnalijama” piše o Janusu kao izvorno italskoj vladarskoj figuri. Prema toj predaji došao je s istoka u zapadni Lacij, primio je Saturna, koji je morao bježati od Jupitera, i s njim zajedno utemeljio staro zlatno doba Italije.

Ovidije u „Fastima” preuzima istu priču i svoje djelo započinje Janusom, koji otvara cijelu godinu. U dijalogu s pjesnikom bog u „Fastima” sâm objašnjava svoje funkcije.

Dvolikost, nazvana Bifrons, nagovješćuje staru predodžbu boga koji istovremeno gleda u dva smjera. Mitološki se to najčešće tumači kao pogled u prošlost i budućnost, a ponegdje kao pogled prema unutra i izvana, ili prema istoku i zapadu.

Za razliku od grčkog Hermesa, koji samo posreduje kretanja, Janus sjedi na samom pragu i utjelovljuje ga. Ta teološka koncepcija jedinstvena je u antičkom svijetu i čini ga omiljenim predmetom moderne filozofije religije.

Janus vjerojatno nije imao indoeuropskog prethodnika, nego je proizašao iz izvorno italskog slojevanja u kojem su vrata kao prag kuće imala posebno kultno dostojanstvo.

U svakoj rimskoj kući ianua je bila povezana s vlastitim obredima, a bog pragova zazivan je kao osobna zaštita od štetnih utjecaja. Veza između kućnog i državnog praga ključna je za razumijevanje ovog božanstva.

Simboli i atributi

Središnji simbol Janusa je njegovo dvostruko lice. Na kovanicama i reljefima najčešće se prikazuje kao bradati starac s dva lica okrenuta u suprotne strane. Godišnji asovi Rimske Republike prikazuju ga na taj način, a taj motiv ostao je standardan u državnom prikazivanju sve do carskog doba.

Štap i ključ njegovi su najvažniji atributi. Štap ga označava kao čuvara putova, ključ kao čuvara vrata.

Oba zajedno obilježavaju specifičnu funkciju božanstva praga koje odlučuje o otvaranju i zatvaranju. U nekim prikazima nosi dvanaest ključeva, jedan za svaki mjesec godine, koju otvara kao bog prvog mjeseca.

Ianus geminus na Forumu, dvostruka lukobrana građevina između Foruma Romanuma i Argiletuma, bio je njegovo najvažnije svetište. Njegova dvoja vrata ostajala su zatvorena u vrijeme mira, a otvorena u vrijeme rata.

Livije bilježi da su ta vrata prije Augusta u povijesti bila zatvorena samo tri puta, što naglašava rijetkost potpunoga rimskog mira. Sam August u „Res gestae” hvali se da je vrata za vrijeme svoje vladavine zatvorio tri puta.

Još jedna građevina povezana s Janusom je Janus Quadrifrons na Forumu Boariju, četverolika vratna građevina koja je označavala prag prema sve četiri strane svijeta. Ta građevina iz kasne antike i danas stoji uglavnom sačuvana na Boariju te se smatra posljednjim velikim svjedočanstvom Janusovog kulta.

Kult i štovanje

Janus je stajao na početku svake rimske molitve i svakog religijskog rituala. Prije svake žrtve njemu se prvo upućivala zaziv, jer je on otvarao pristup ostalim bogovima. Ova funkcija prvenstva jednoobrazno se pojavljuje u natpisima, molitvenim formulama i književnim izvorima. Ciceron i Makrobije o njoj podrobno raspravljaju.

Njegov glavni blagdan padao je na 1. siječnja, Novu godinu. Već u julijanskom kalendaru mjesec Ianuarius bio je pod njegovim pokroviteljstvom. Na Novu godinu Rimljani su razmjenjivali male darove nazvane strenae, koji su sadržavali slatkiše, datume ili kovanice.

Taj je čin imao sudbinski karakter, jer se smatralo da ono što se čini na Novu godinu obilježava cijelu godinu. Ta se praksa nastavlja u francuskom étrennes i talijanskom strenne kao novogodišnji dar sve do danas.

Važne vojne operacije počinjale su kod Ianus geminus. Vrata je otvarao konzul ili princeps, vojska bi simbolično prošla kroz njih, i rat je time bio proglašen otvorenim. Nakon povratka i sklapanja mira vrata su se zatvarala u obrnutoj ceremoniji.

Augustus je u svojim «Res Gestae» istaknuo da je za vrijeme svoje vladavine vrata zatvorio tri puta, što se prije njega u cijeloj rimskoj povijesti dogodilo samo dva puta.

Osim toga, u Rimu su postojala i manja Janusova svetišta. Provincijska svetišta rjeđe su zabilježena, što naglašava specifično rimsko-gradsku ukorijenjenost Janusova kulta. U Laciju i Etruriji je ipak poznato nekoliko seoskih Janusovih žrtvenika, koji su najčešće bili postavljeni na ulazu u sela ili na raskrižjima puteva.

Posebnu je ulogu Janus imao i u Salijskoj pjesmarici, staroj zbirci molitava salijskih svećenika. Tamo je bio zazivan kao kralj bogova prije Jupitera, što pokazuje arhaičnu slojevitost rimske teologije, u kojoj je Janus imao natpovijesni prvenstveni položaj.

Važni mitovi

Najvažnija mitska priča opisuje spašavanje Rima od Sabinjana. Prema Liviju i Ovidiju, Sabinjani su napali Rim, prodrli preko Kapitolskog brda i približili se Forumu.

Janus je u presudnom trenutku učinio da iz zemlje provri vrući izvor, koji je napadajuće Sabinjane odbacio i gradu dao vrijeme da se pribere. Iz zahvalnosti Rimljani su na mjestu izvora posvetili svetište i odlučili da vrata u vrijeme rata ostanu otvorena, da bi bog mogao djelovati kad je to potrebno.

Druga priča povezuje Janusa sa Saturnom. Prema Makrobiju i Vergiliju, Saturn je pobjegao s Olimpa nakon pobjede svog sina Jupitera i došao u Lacij, gdje ga je Janus primio.

Obojica su zajedno vladali i donijeli doba mira i izobilja, koje je u kulturnom sjećanju Italije ostalo zapamćeno kao Zlatno doba. Kasnije je Janus, kažu, ostao sam i dalje razvijao zakone i poljodjelstvo. Ta priča daje mu ulogu kulturnog donositelja na pragu između mitskog i povijesnog vremena.

Treća priča odnosi se na nimfu Carnu ili Cardeju, koju je Janus volio i kojoj je dao vlast nad vratnim šarkama. U Ovidijevim «Fastima» pripovijeda se mit u kojem je Cardea uspostavljena kao božica pragova i obitelji.

Ona štiti djecu u kući, pa se na njezin blagdan, 1. lipnja, jelo svježe grašak i slaninu kako bi se otjeralo zlo. Priča povezuje Janusa sa svakodnevnim životom obitelji i pokazuje njegovo djelovanje izvan gradsko-državne sfere.

Četvrta mitska priča govori o Janusu i Ijuturni. Kaže se da je Janus nimfi Ijuturni uzeo smrtnost i uzdigao je do božice izvora. Ta epizoda, koju spominje Vergilije u «Eneidi», povezuje Janusa s ruralnim kultom izvora i naglašava njegovu funkciju boga pragova, čak i između ljudske i božanske sfere.

Odnosi u panteonu

Janus se nalazi na čelu skoro svih rimskih popisa zaziva. U natpisima Arvalske braće, stare svećeničke zajednice, Janus se uvijek spominje prije Jupitera, što jasno pokazuje njegovu obrednu ulogu otvaranja. Ipak, u hijerarhijskom smislu najviše božanstvo je Jupiter, zbog čega se Janus često naziva «onim koji otvara put Jupiteru».

Sa Saturnom ga povezuje mitsko Zlatno doba, s Vestom skrb za prag i dom, s Marsom i Merkurom zaštita onih koji kreću na put, a s Kvirinom njegova funkcija za rimski narod. U starijim molitvenim tekstovima javlja se niz Ianus, Jupiter, Mars, Kvirin kao osnovni rimski slijed božanstava.

U helenističkom sinkretizmu Janus je ostao netaknut, jer nema izravnog grčkog ekvivalenta. To ga je za rimske teologe, poput Varona i Cicerona, učinilo posebnim primjerom samostalnosti rimske religije u odnosu na grčku mitologiju. U etruščanskom likovnom svijetu postoji paralela u obliku četverolikog Culsansa, no genetska povezanost ostaje predmet rasprave.

Janus se javlja u staroj trijadi zajedno s Jupiterom i Saturnom, koju istraživanja tumače kao prekapitolinski sloj.

Ta trijada, koju spominje već Makrobije u «Saturnalijama» (I, 9), mlađa je od kapitolinske trijade Jupitera, Junone i Minerve, ali starija od državno-teološke, reprezentativne faze. Dumézil u vezi Janusa, Jupitera i Saturna vidi arhaični sklop funkcija otvaranja, vladavine i sjetve.

S Karnom, starom božicom vratnih šarki, Janus je u Ovidijevim «Fastima» VI bio povezan kao brat i sestra ili kao suprug i supruga. Karna je bila zadužena za zdrav rast djece i za čvrstoću vratnih šarki i dijelova brave.

Ta povezanost obilježava unutarnju stranu svijeta praga, čiju je vanjsku stranu predstavljao sam Janus. Ta dvostruka podjela zadataka pokazuje dosljednost s kojom je rimska religija personificirala sve aspekte prijelaza.

Recepcija i utjecaj

U renesansi je Janus postao omiljeni simbol mudrosti i predviđanja. Andrea Alciato i drugi autori emblema prikazivali su ga kao sliku povijesnog znanja koje gleda u oba smjera. Njegovo dvostruko lice često se pojavljuje na grbovima i izdavačkim znakovima, posebno u nakladama koje su htjele uspostaviti veze između antike i sadašnjosti.

U arhitekturi je Janusov motiv obilježio oblikovanje slavoluka, gradskih vrata i lučkih zdanja. Luk Argentara u Rimu i brojna gradska vrata u Francuskoj i Španjolskoj preuzimaju motiv dvostrukog luka Ianus geminusa. U 19. stoljeću dvolika Janusova pojava postala je slika same povijesne znanosti, koja istovremeno ispituje prošlost i budućnost.

U suvremenom znanstvenom jeziku izraz Janusovo lice ili Janus-faced ima značenje standardne metafore za ambivalentnost. Međunarodna Janus kinaza, važan enzimski sustav, dobila je 1989. ime prema dvolikom božanstvu. I astronomsko otkriće Saturnovog satelita zvanog Janus, koji zamjenjuje orbitu s mjesecom Epimetejem, oslanja se na mitsku dvolikost.

U srednjem vijeku Janus je preko naziva mjeseca Ianuarius dalje živio u astronomskim udžbenicima. Izidor Seviljski hvalio ga je u «Etymologiae» (V, 33) kao personifikaciju novog početka.

U gotičkoj kamenoj skulpturi Janusove glave nalaze se na portalima samostana i gradskim vratima, posebno u Lombardiji i na jugu Francuske, gdje je antički bog praga doživio svoju vlastitu renesansu.

U suvremenom psihološkom jeziku Janus se javlja kao «Janusovo lice» u značenju ambivalentnosti. C. G. Jung koristi tu sliku u djelu «Mysterium Coniunctionis» kao primjer dvostruke naravi psihičkih sadržaja.

U ekonomiji je «Janusova strategija» pojam za poduzeća koja djeluju istovremeno na starim i novim tržištima. Ta suvremena pojmovna tvorba pokazuje kako arhaična slika živi dalje u jeziku razmišljanja i nakon dva tisućljeća.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Georges Dumézil je u više studija pokazao da Janus unutar tri indoeuropske funkcije zauzima posebno mjesto. On ne pripada nijednoj od triju funkcija samoj, nego stoji na njihovom početku, gotovo kao otvarajuća predfunkcija. Ovo tumačenje je u znanosti bilo široko prihvaćeno i ubraja se među najmanje sporne dijelove Dumézilova sustava.

Robert Schilling i Kurt Latte ističu specifično italsko podrijetlo Janusova kulta. Za razliku od mnogih drugih božanstava, ne postoji etrurski ekvivalent. Janus se time pojavljuje kao jedan od rijetkih posve italsko-rimskih kultnih sadržaja bez grčkog ili etrurskog predloška.

Mary Beard, John North i Simon Price smještaju kult u njegovu političku funkciju i pokazuju kako je otvaranje i zatvaranje Ianus geminusa postalo simboličan čin od državnog značaja.

John Scheid je rekonstruirao ritualnu praksu na forumskom svetištu i pokazao kako je bog bio uklopljen u svakodnevni žrtveni život. Jörg Rüpke razrađuje značenje Janusa za kalendarski sustav i augustovsku reprezentaciju, prije svega u vezi s djelom «Res Gestae».

Annie Dubourdieu je u svojoj studiji «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome» razradila povezanost Janusa s Penatima i kućanskom religijom.

Janusovi hramovi i topografija

Najpoznatiji Janusov hram bio je Janus Geminus na Forumu Romanumu, mala, poprečno pravokutna građevina s dvoja vrata jedna nasuprot drugima. Vrata su se zatvarala u vrijeme mira, a otvarala u vrijeme rata.

Livije u djelu «Ab urbe condita» (I, 19, 2) navodi da su vrata u cijeloj rimskoj povijesti prije Augusta bila zatvorena samo dvaput, i to za vrijeme Numa Pompilija i nakon Prvog punskog rata 235. pr. Kr.

August je vrata zatvorio 29. pr. Kr. nakon Akcija, 25. pr. Kr. nakon kantabrijskih ratova i 8. pr. Kr. nakon germanskih pohoda, što je u svojem izvještaju o djelima, Res gestae divi Augusti (13), slavio kao vrhunac svoje mirovne politike.

To trostruko zatvaranje postalo je ideološki simbol Pax Augusta.

Druge Janusove građevine uključivale su Janus Quirini na Forumu, luk na Argiletumu koji je obilježavao knjižarsku i postolarsku četvrt, i Janus Pater na Mons Janiculusu, brdu na desnoj obali Tibera, koje su prije svega posjećivali seljaci i vojnici.

Ova četiri Janusova svetišta topografski su obilježavala granice grada, jer je Janus kao bog prijelaza bio nadležan za njih. Argiletumski luk bio je istovremeno i orijentacijska tržišna točka, što jasno pokazuje povezanost kultne i komercijalne funkcije u Rimu.

U pogledu znanstvenih istraživanja, Filippo Coarelli precizirao je lokaciju Janusa Geminusa između Bazilike Emilije i Kurije Julije. Na Neronovim sesterciima s natpisom Pace populi terra mariq parta Ianum clusit ta je građevina prikazana u arhitektonski detaljnom obliku.

Ovaj numizmatički izvor jedan je od najvažnijih likovnih svjedočanstava o izgledu hrama. U kasnoj antici Janusov hram je u tijeku procesa kristijanizacije zatvoren, a pod Honorijem je u 5. stoljeću srušen.

Carmen Saliare i liturgija

Janus je stajao na početku svih rimskih molitvi. U starinskom redoslijedu prizivanja bogova njegovo se ime spominjalo prvo, jer je kao bog prijelaza simbolizirao i prijelaz od tišine do riječi.

Ciceron u djelu «De natura deorum» (II, 67) komentira da su Rimljani prilikom žrtve prvo prizivali Janusa, a tek onda nadležno glavno božanstvo. Taj ritualni prioritet naglašava njegov kosmološki položaj kao boga ulaza.

Carmen Saliare, arhaična svećenička pjesma koju su Saliji, dvanaesteročlano svećeničko kolegij, pjevali prilikom martovske procesije, sadržavala je Janusovu strofu koja se već krajem Republike više nije potpuno razumjela.

Varon u djelu «De lingua Latina» (VII, 26 i dalje) pokušao je objasniti pojedine riječi, ali je naveo da su saliarski izrazi «previše arhaični» da bi se mogli jednoznačno protumačiti.

Sačuvani fragmenti navode Cerus manus duonus Cerus es, što je rekonstruirano kao «Stvoritelju dobri čovječe, stvoritelj si ti», moguće prizivanje Cerusa, tvoračkog boga povezanog s Janusom.

Rex sacrorum, svećenička dužnost koja je nastavljala religijske funkcije republikanskog kraljevstva, bio je nadležan za Janusov kult. Vodio je Janusove žrtve na kalende svakog mjeseca, a prije svega na Idove marta, na stari Novu godinu, i 9. siječnja, na Janusov blagdan Agonalia.

Liturgijski propisi djelomično su sačuvani u Acta fratrum Arvalium, protokolima arvalskih svećenika, i daju uvid u ritualnu praksu.

Numizmatika i likovna tradicija

Janusova glava, Ianus bifrons s dva suprotna lica, jedna je od najsnažnijih likovnih tvorevina Rima. Već su najraniji rimski asovi od 3. stoljeća pr. Kr. prikazivali Janusovu glavu, jer je as kao najmanja novčana jedinica imao temeljni prijelazni položaj u novčanom sustavu.

Ta se tradicija nastavila kroz stoljeća: republikanski asovi, denari i sestertiji nose bifrons kroz cijelo carsko razdoblje. Janusovi novčići kovali su se i pod Dioklecijanom i Konstantinom.

Rijetka varijanta je Ianus Quadrifrons s četiri lica, koji se pojavljuje na nekim sestertijima Hadrijana. Ovaj oblik predstavlja filozofsko proširenje, u kojem Janus istovremeno gleda u svim četirima stranama svijeta ili u sva četiri godišnja doba. Forum Transitorium, manji forumski kompleks Domicijana, bio je ukrašen lukom Ianus Quadrifrons, koji je danas sačuvan samo u renesansnim crtežima.

U kršćanskoj kasnoj antici slika bifronsa dobila je negativno značenje i izjednačena je s prijetvornošću. Augustin u djelu «De civitate Dei» (VII, 7) polemizira protiv «dva lica» Janusa kao simbola lukavosti.

Ovo preusmjeravanje značenja djelovalo je sve do srednjeg vijeka, u kojem je izraz «janusolik» postao pojam za dvoličnost. Tek je renesansa rehabilitirala Janusovu glavu kao simboličnu sliku mudre predviđenosti, primjerice u Alciatovoj knjizi emblema iz 1531., gdje Janus ilustrira izreku Prudens futuri.

Izvori i dodatna literatura

Antika izvori: Vergilije «Eneida», Ovidije «Fasti», Livije «Ab urbe condita», Ciceron «De natura deorum», Varon «De lingua latina», Makrobije «Saturnalije», Augustus «Res gestae divi Augusti», Servijev komentar, Plutarh «Numa».

Istraživačka literatura: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Pariz 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Pariz 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.

Janus, rimski bog počeci

Sadržaj