Хеймдал

Мит и произход

Снори Стурлусон нарича Хеймдал в «Прозаическата Еда» (Гюлфагининг 27) «белия ас», висок и свещен. Той е син на девет сестри, всички описани като дъщери на гиганти. «Волуспа хин скамма» 35-37 (Кратка Волуспа, част от Хюндлюльод) назовава деветте майки по име: Гялп, Грайп, Ейстла, Ейргяфа, Улфрун, Ангейя, Имдр, Атла и Ярнсакса.

Тази необичайна генеалогия е довела до множество тълкувания в изследователската литература. Карл Мюлленхоф вижда в деветте майки девет вълни на морето, така че Хеймдал би бил „син на морето“. Жорж Дюмезил доразвива това тълкуване в «Heur et malheur du guerrier» (1969) и определя Хеймдал като роден от водата с космологична инициационна функция.

Неговият баща е назован в «Хюндлюльод» като Один, което поставя Хеймдал в по-тесния кръг на асите. В «Прозаическата Еда» той се нарича също Халинскиди и Гюлинтани («Златен зъб»), последното поради златните му зъби. Конят му Гюлтопр («Златна грива») е сред конете на асите, изброени в «Гримнисмал» 30.

Снори разказва по-нататък, че Хеймдал спи по-малко от птица и вижда както денем, така и нощем на сто левги разстояние, а слухът му е толкова остър, че чува как трева расте по земята и вълна расте по овцете.

Отделен епизод пази поемата «Ригстхула» (вероятно 10. век). Богът Риг, който според увода се идентифицира с Хеймдал, обхожда земята и последователно ражда трите съсловни родове Трал (роб), Карл (селянин) и Ярл (благородник).

Тук фигурата на Хеймдал се явява като родоначалник на човешките съсловия. Клаус фон Зее в своя коментар към Едата (том 3, 2000) определя идентичността Риг-Хеймдал като второстепенна литературна конструкция, докато Рудолф Симек я тълкува като стара традиция.

Изследователите многократно са разглеждали името Хеймдал. Волфганг Майд, Едгар Полоне и Рудолф Симек са изразили различни етимологични тълкувания.

Установеното тълкуване на Симек изхожда от връзка с heim («свят») и втората част dallr, която обаче се тълкува различно: като „дърво“ (световното дърво), като „блестящ“ (свето-светъл) или като „стълб“ (световна опора). Всички тези три тълкувания се съгласуват с функцията на Хеймдал като пазител на космическия ред и обитател на прага между световете.

Необичайната генеалогия с девет майки-гигантки се свързва в сравнителната индоевропейска митология с множество паралели. В индийския Махабхарата бог на войната Сканда е откърмен от шест Критики (Плеяди), в гръцкия мит Херакъл сучи от гърдата на Хера, в келтските разкази герои се отглеждат от няколко божествени жени.

Тази типологична паралелност е събрана от Жорж Дюмезил в «Mitra-Varuna» (1948) и «Heur et malheur du guerrier» (1969). Специфичното при Хеймдал се състои в съчетанието на множеството майки с функцията на страж на световете.

Символи и атрибути

Най-важният атрибут е Гялархорнът, „звучният рог“. Той е споменат във «Волуспа» 27 и 46. На едно място е скрит под световния ясен Игдрасил, на друго Хеймдал го надува така, че звукът пронизва всички светове.

Тази двойна функция, като питейен и като призивен рог, занимава изследователите. Ойген Мог и Ян де Врис аргументират, че първоначално ритуалният питейен рог на свещената общност по-късно е бил преосмислен като есхатологичен сигнал.

Хеймдал носи меча Хьофуд («Глава»), кенинг, който съдържа стара игра на думи: главата на Хеймдал е неговото оръжие, мечът му е неговата глава. Тази преплетеност на тяло и оръжие Маргарет Клуниз Рос тълкува като указание за архаична представа, в която самото тяло на бога действа като острие на меч.

Свързаното с него място е Химинбьорг, „небесната планина“, там, където Бифрьост докосва небето. Снори описва седалището като дом, в който Хеймдал пие добър мед.

Самият мост се смята за изграден от огън, въздух и вода, а неговата червена лента се тълкува в Гюлфагининг 13 като огън, който попречва на скреж-гигантите да го прекосят.

Култ и почит

За разлика от Тор (Thor), Один (Odin) и Фрейр (Freyr), за Хеймдал (Heimdall) не откриваме плътен пласт от свидетелства в имена на местности или сведения за храмове. Адам Бременски (Adam von Bremen) не го споменава. Дори в исландските саги той се появява само спорадично, най-често в митологични отклонения.

Тази оскъдна култова следа е накарала изследователи от Фолке Ström (1956) до Йенс Петер Шьодт (2008) да предположат, че Хеймдал е предимно поетически образ от по-късната митологична фаза, чиято функция е свързана преди всичко с литературната композиция.

От друга страна, «Ригстхула» (Rigsthula) и намеците в «Локасена» (Lokasenna) показват, че през късната епоха на викингите Хеймдал е бил твърдо утвърден като праотец на съсловията и като бог-страж на пантеона. В «Локасена» 48 Локи (Loki) се подиграва на Хеймдал, защото той «трябва да седи с гръб към боговете» и да бъде непрекъснато буден — намек за неговата неудобна, но незаменима функция.

Скалдическата поезия предлага допълнителни улики. «Хусдрапа» (Husdrapa) на Улф Угасон (Ulf Uggason, около 985 г.) описва украса на залата Хярдархолт (Hjardarholt), в която Хеймдал и Локи в образ на тюлени се борят за огърлицата Бризингамен (Brisingamen). Този мит е запазен само на фрагменти. Предполага се, че става дума за кражбата и връщането на украшението на богинята Фрейя (Freyja).

Важни митове

Централният мит е ролята на Хеймдал по време на Рагнарьок. «Волуспа» 46-47 описва как той вдига Гялархорн и надува рога. Звукът преминава през всичките девет свята. Игдрасил потреперва, асите се пробуждат. Хеймдал призовава боговете за последната битка.

В последвалата битка Хеймдал и Локи се изправят един срещу друг и взаимно се убиват. Снори Стурлусон запазва тази симетрия в Гюлфагининг 51. Тя съответства на двойките Один-Фенрир, Тор-Мидгардската змия и Тюр-Гарм. Взаимното унищожение на главните противници е конститутивен мотив на нордическия Рагнарьок.

Вторият мит е «Ригстула». Богът Риг, скитаща форма на Хеймдал, посещава три стопанства. В първото живее двойката Ай и Еда в бедни условия.

Риг яде груб хляб, спи три нощи в леглото между съпрузите, и Еда ражда чернокожия Трал, родоначалник на слугите. Във второто стопанство, средно състояние, Риг заченва с Ама русокосия Карл, родоначалник на Бьорн.

В третото, разкошна зала, той заченва с Мотир светлия Ярл, родоначалник на знатта. Най-малкият син на Ярл, Конр унг (буквално «млад крал», едновременно игра на думи с konungr «крал»), научава руните и поема властта.

Текстът се чете като митично обосноваване на съсловния ред. Клаус фон Зее го тълкува като иронична поучителна поема от 10 век, а Режи Боайе, напротив, като старинен модел на посвещение.

Третият мит е борбата за Брисингамен. В «Скалдскапармал» 8 Снори цитира «Хусдрапа» и разказва, че Хеймдал върнал огърлицата на Фрея, откраднатa от Локи.

Двамата богове се борили за накита при скалата Сингащайн във вид на тюлени. Митът е запазен само в намеци. Ойген Могк го реконструира подробно през 1925 г. и го свързва с индоевропейски паралели за връщането на слънцето.

Един по-малко разглеждан епизод е запазен в сагов фрагмент «Хусдрапа» на Улф Угасон от края на 10 век. Тук Хеймдал е изобразен в сцена на битка с тюлени при скалата Сингащайн заедно с Локи.

Точното значение на мита е неясно, но Ойген Могк застъпва през 1925 г. тезата, че става дума за връщането на огърлицата Брисингамен на Фрея, откраднатa от Локи. Формата на тюлен насочва към по-стар шаманизъм с превръщания в животни, който в нордическата митология е запазен само фрагментарно.

Образът от «Волуспа» на надуването на Гялархорн при Рагнарьок е тълкуван от Джон Линдоу в «Norse Mythology» (2001) като централен есхатологичен жест. Хеймдал, вечно бдящият, пробужда не само асите, но и самия космически ред от последния му покой. Звукът на рога е едновременно призив за битка и космически знак на края.

Клаус фон Зее допълва това тълкуване в своя коментар към Едда (том 1, 1997 г.): рогът първоначално може би е бил рог за пиене, който в късния period на епохата на викингите чрез преосмисляне се превръща в сигнален рог, семантично изместване, което става осезаемо в религиозната криза на покръстването.

Отношения в пантеона

Хеймдал се намира в особено напрежение с Локи. «Хусдрапа» (Husdrapa) и митът за Рагнарьок показват двамата като вечни антагонисти. Тази полярност Жорж Дюмезил (Georges Dumezil) тълкува в «Loki» (1948) като основен структурен принцип: Хеймдал като стражеви пазител на реда, Локи като хаотичен нарушител на границите. Взаимното им унищожение в края не е случайно, а структурно необходимо.

Спрямо Один Хеймдал се явява като син и служител. Окото на Один лежи под кладенеца на Мимир, рогът на Хеймдал под корените на Игдрасил. Тази паралелност е разчетена от Джон Линдоу (John Lindow) в «Norse Mythology» (2001) като огледана жертвена типика: два сетивни органа (зрение, слух) са потопени в космическата основа и правят възможно космическото възприятие.

С Фрея го свързва епизодът с огърлицата. С Тор и другите Аси той действа при призива за Рагнарьок. Съпруга или деца на Хеймдал (освен родоначалниците от «Ригстхула») не се споменават. Тази генеалогична изолация подчертава особеното му положение.

Възприемане и влияние

През ранното средновековие с християнизацията Хеймдал отива на заден план. Но митът за рога оцелява в християнската представа за трубата на Страшния съд.

Тази връзка е установена още от Якоб Грим (Jacob Grimm) в «Deutsche Mythologie» (1835). Грим отбелязва, че северната представа за края на света структурно наподобява християнската апокалиптика, тъй като и двете познават звуков сигнал като начало на края.

В романтизма Хеймдал, въпреки интереса на Грим, остава второстепенна фигура. Рихард Вагнер (Richard Wagner) го изпуска в «Пръстенът на нибелунга» (Ring des Nibelungen). Едва изследванията на исландската Еда през XX век поставят Хеймдал в центъра, преди всичко чрез структуралисткото тълкуване на Дюмезил.

Сборникът на Хайнрих Бернхард Янкун (Heinrich Bernhard Janckuns) «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) събира археологически следи, които обаче никъде не могат еднозначно да бъдат отнесени към Хеймдал.

Съвременната рецепция се проявява в комикси, филми и романи. Екранизациите на Marvel («Тор» (Thor), 2011 г. и след това) представят Хеймдал като пазител със златен меч. Научно значимо остава структуралисткото тълкуване, което описва Хеймдал като възел между човек и бог, между светове и съсловия, между възприятие и действие.

«Ригстхула» (Rigsthula), най-важната поема за Хеймдал в едическата традиция, е спорно датирана в изследванията. Предлагани са дати между IX и XIII век.

Клаус фон Зее (Klaus von See) в своите коментари на Едата защитава по-късната датировка и разчита поемата като иронично поучително произведение от XIII век, което митологично обосновава съсловния ред на Норвегия и Исландия. Режис Боайе (Régis Boyer) и Анди Оркард (Andy Orchard), напротив, виждат в поемата древен посветителен текст и я датират в IX или X век.

В съвременната рецепция Хеймдал се е превърнал в международен феномен преди всичко чрез екранизациите на Marvel («Тор», от 2011 г.). Изобразяването на Хеймдал като тъмнокож воин със златен меч (в ролята Идрис Елба) предизвика през 2011 г. дебат, тъй като северната митология не предлага етническа характеристика на Хеймдал.

Научните изследвания се разграничават от този дебат и подчертават, че северните богове са митични същества, чиято иконографска реализация е исторически изградена, но не е фиксирана.

В религиозната практика на съвременното неоезичество Хеймдал играе важна роля. Движението Асатру (Asatru) в Исландия, признато от 1973 г. за официална религиозна общност, почита Хеймдал като бог-стражар. Тази съвременна практика обаче е реконструкция без пряка култова връзка със средновековната традиция.

Религиознонаучна класификация

В сравнителното религиознание Хеймдал се определя като граничен бог. Мястото му на прага между небето и земята, рогът му като знак за края на света, деветте му майки, родени от вълните, функцията му на родоначалник на човешките съсловия: всички тези елементи сочат към фигура, която пази преходите.

Мирча Елиаде (Mircea Eliade) описва в «Patterns in Comparative Religion» (1958) фигурата на пазителя като универсален феномен, на който в германския материал съответства Хеймдал.

От езиковедска гледна точка името му е спорно. Предложените етимологии го тълкуват като „обитател на родината“, „пазител на света“ или „сияен блестящ“. Волфганг Мaйд (Wolfgang Meid) застъпва през 1992 г. извеждане от старонорвежкото dallr (блестящ).

Днес по-голямата част от изследователите следват Рудолф Симек (Rudolf Simek), който тълкува името като сложна дума от heim („свят“) и dallr („дърво, стълб, опора“), т.е. „световно дърво“ или „опора на света“.

Мотивът за деветте майки има в индоевропейската сравнителна митология паралели в индийски образи като Сканда, който е хранен от шестте Кртика (Плеядите), и в келтски разкази за родилни майки. Тези паралели обаче са само типологични, не генетични. Специфичната форма на Хеймдал остава самостойно творение на германското предание.

Хеймдал, пазителят на моста Бифрьост

Съдържание