हेइमदाल, बिफ्रोस्ट-पुल के रक्षक
हेइमदाल (Heimdall) आसगार्ड के सतर्क प्रहरी हैं, जो बिफ्रोस्ट-पुल पर पहरा देते हैं और अपने शिंग से शत्रुओं के आगमन की सूचना देते हैं। हेइमदाल जर्मनिक देवमंडल के देवताओं के रक्षक हैं। उनका निवास इंद्रधनुष-पुल बिफ्रोस्ट के ऊपरी सिरे पर स्थित है, जहाँ से वे आसगार्ड के प्रवेश-मार्ग की निगरानी करते हैं।
उन्हें सतर्कता, तीव्र इंद्रियों और लोकों के बीच की कड़ी के देवता माना जाता है। रागनारोक के समय वे अपना शिंग ग्यालारहोर्न बजाते हैं और जगत-प्रलय की घोषणा करते हैं। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से हेइमदाल नॉर्डिक पुराण-कथा की सर्वाधिक रहस्यमयी विभूतियों में गिने जाते हैं, जिनके कार्य प्रहरा, दीक्षा और ब्रह्मांडीय सीमा-निर्धारण में विभाजित हैं।
विषय-सूची
पुराण-कथा और उत्पत्ति
स्नोरी स्टर्लूसन ने “प्रोसा-एड्डा” (Gylfaginning 27) में हेइमदाल को “श्वेत आसेन”, महाकाय और पवित्र कहा है। वे नौ बहनों के पुत्र हैं, जिन्हें सभी दैत्य-कन्याओं के रूप में वर्णित किया गया है। “वोलूस्पा हिन स्कम्मा” 35-37 (लघु वोलूस्पा, हिंद्लूल्योद का अंश) नौ माताओं के नाम इस प्रकार देती है: ग्याल्प, ग्रेइप, एइस्त्ला, एयर्ग्याफा, उल्फ्रुन, अंगेय्या, इम्द्र, अत्ला और यार्नसाक्सा।
इस असाधारण वंशावली ने शोध-जगत में अनेक प्रकार की व्याख्याओं को जन्म दिया है। कार्ल मुलेनहॉफ ने नौ माताओं में समुद्र की नौ लहरें देखीं; उनके अनुसार हेइमदाल “समुद्र-पुत्र” हैं। जॉर्ज डूमेज़िल ने “Heur et malheur du guerrier” (1969) में इस व्याख्या को आगे बढ़ाते हुए हेइमदाल को जल-जन्म ब्रह्मांडीय दीक्षा-कार्य वाले देवता के रूप में परिभाषित किया।
उनके पिता “हिंद्लूल्योद” में ओडिन को बताया गया है, जो हेइमदाल को आसेन-परिवार के निकट वृत्त में स्थापित करता है। “प्रोसा-एड्डा” में उन्हें हालिन्स्किदी और गुलिन्तान्नी (“स्वर्ण-दंत”) भी कहा गया है, बाद वाला उनके सुनहरे दाँतों के कारण। उनका घोड़ा गुल्ल्तोप्पर (“स्वर्णकेसरी”) “ग्रिम्निस्माल” 30 में उल्लिखित आसेन-अश्वों में गिना जाता है।
स्नोरी आगे बताते हैं कि हेइमदाल को पक्षी से भी कम निद्रा की आवश्यकता है, वे दिन और रात दोनों में सौ कोस तक देख सकते हैं, और उनकी श्रवण-शक्ति इतनी तीव्र है कि वे धरती पर उगते घास और भेड़ों पर बढ़ती ऊन की आवाज़ सुन सकते हैं।
“रिग्स्थुला” (संभवतः 10वीं शताब्दी) नामक कविता में एक पृथक प्रसंग संरक्षित है। देवता रिग, जिन्हें प्रस्तावना में हेइमदाल के साथ अभिन्न बताया गया है, पृथ्वी पर भ्रमण करते हैं और क्रमशः तीन वंश-परंपराओं की उत्पत्ति करते हैं: थ्राल (दास), कार्ल (कृषक) और यार्ल (अभिजात)।
हेइमदाल यहाँ मानव-वर्णों के आदि-पुरुष के रूप में प्रकट होते हैं। क्लाउस फोन ज़े ने अपने एड्डा-भाष्य (खंड 3, 2000) में रिग-हेइमदाल की एकता को एक गौण साहित्यिक निर्माण माना है, जबकि रुडोल्फ सिमेक इसे एक प्राचीन परंपरा के रूप में पढ़ते हैं।
शोधकर्ताओं ने हेइमदाल के नाम की व्युत्पत्ति पर बार-बार विचार किया है। वोल्फगांग मेइड, एडगार पोलोम और रुडोल्फ सिमेक ने भिन्न-भिन्न व्युत्पत्तियाँ प्रस्तुत की हैं।
सिमेक की स्थापित व्याख्या heim (“जगत”) और द्वितीय घटक dallr के संयोग पर आधारित है, जिसे विभिन्न अर्थों में समझा जाता है: “वृक्ष” (विश्व-वृक्ष), “दीप्तिमान” (जगत-प्रकाशक) या “स्तंभ” (विश्व-स्तंभ)। ये तीनों व्याख्याएँ ब्रह्मांडीय व्यवस्था के रक्षक और लोकों की दहलीज़ पर निवास करने वाले हेइमदाल के कार्य से संगत हैं।
नौ दैत्य-माताओं की असाधारण वंशावली को तुलनात्मक भारोपीय पुराण-कथा में अनेक समानताओं से जोड़ा जाता है। भारतीय महाभारत में युद्ध-देवता स्कंद को छह कृत्तिकाओं (प्लेइडीज़) ने स्तनपान कराया था; यूनानी पुराण-कथा में हेराक्लेस हेरा का स्तनपान करते हैं; और केल्टिक आख्यानों में वीरों का पालन-पोषण कई दैवीय स्त्रियाँ करती हैं।
इस प्रकारात्मक समानता को जॉर्ज डूमेज़िल ने “Mitra-Varuna” (1948) और “Heur et malheur du guerrier” (1969) में एकत्र किया है। हेइमदाल की विशिष्टता माताओं की बहुलता और विश्व-प्रहरी के कार्य के संयोजन में निहित है।
प्रतीक और विशेषताएँ
सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण विशेषता है ग्यालारहोर्न, अर्थात “ध्वनिशील शिंग”। इसका उल्लेख “वोलूस्पा” 27 और 46 में मिलता है। एक स्थल पर यह विश्व-अश्वत्थ यग्द्रासिल के नीचे छिपा हुआ बताया गया है, दूसरे पर हेइमदाल इसे बजाते हैं जिससे उसकी ध्वनि समस्त लोकों में व्याप्त हो जाती है।
इस द्विविध कार्य, पान-पात्र और आह्वान-शिंग, ने शोधकर्ताओं का ध्यान आकृष्ट किया है। ओयगेन मोग्क और यान दे व्रीस ने तर्क दिया है कि धार्मिक-समुदाय का मूल अनुष्ठानिक पान-शिंग कालांतर में एक पार-लौकिक संकेत में रूपांतरित हो गया।
हेइमदाल होफुड (“मस्तक”) नामक खड्ग धारण करते हैं, जो एक पुराना शब्द-क्रीड़ा युक्त काव्य-रूपक है: हेइमदाल का मस्तक उनका शस्त्र है और उनका शस्त्र उनका मस्तक है। शरीर और शस्त्र के इस अन्योन्याश्रय को मार्गरेट क्लूनीस रॉस ने एक पुरातन अवधारणा के संकेत के रूप में पढ़ा है, जिसमें देवता का शरीर स्वयं खड्ग-धार का कार्य करता है।
उन्हें आवंटित स्थान है हिमिन्ब्योर्ग, “आकाश-पर्वत”, जहाँ बिफ्रोस्ट आकाश को स्पर्श करता है। स्नोरी उस निवास को एक भवन के रूप में वर्णित करते हैं जहाँ हेइमदाल उत्तम मद्य पीते हैं।
पुल स्वयं अग्नि, वायु और जल से निर्मित माना जाता है; Gylfaginning 13 में उसकी लाल पट्टी को उस अग्नि के रूप में समझाया गया है जो हिम-दैत्यों को उस पर चढ़ने से रोकती है।
पंथ और उपासना
थोर, ओडिन और फ्रेयर के विपरीत हेइमदाल के लिए स्थान-नामों या मंदिर-विवरणों का कोई घना प्रमाण नहीं मिलता। ब्रेमेन के आदम ने उनका उल्लेख नहीं किया। आइसलैंडिक सागाओं में भी वे केवल छिट-पुट रूप से, प्रायः पौराणिक विषयांतरों में, प्रकट होते हैं।
इस क्षीण उपासना-परंपरा ने फोल्के स्त्रोम (1956) से लेकर येन्स पेटर स्क्योद्त (2008) तक के शोधकर्ताओं को यह मानने पर विवश किया कि हेइमदाल मुख्यतः पौराणिक परवर्ती काल की एक काव्य-विभूति हैं, जिनका कार्य साहित्यिक संरचना में निहित है।
दूसरी ओर, “रिग्स्थुला” और “लोकासेन्ना” में संकेत यह दर्शाते हैं कि वाइकिंग-युगीन परवर्ती संस्कृति में हेइमदाल वर्ण-परंपराओं के आदि-पुरुष और देवमंडल के प्रहरी-देवता के रूप में सुदृढ़ रूप से प्रतिष्ठित थे। “लोकासेन्ना” 48 में लोकी हेइमदाल का उपहास करते हैं क्योंकि उन्हें “देवताओं के यहाँ कटिबद्ध रहना” पड़ता है और सदैव जागते रहना पड़ता है, जो उनके असुविधाजनक किंतु अपरिहार्य कार्य का संकेत है।
स्कैल्डिक सामग्री अतिरिक्त प्रमाण प्रदान करती है। उल्फ उग्गासन की “हूस्द्रापा” (लगभग 985) हॉल ह्यार्दारहोल्ट के चित्र-अलंकरण का वर्णन करती है, जिसमें हेइमदाल और लोकी मुहरों के रूप में हार ब्रिसिंगामेन के लिए संघर्ष कर रहे हैं। यह पुराण-कथा केवल खंडशः उपलब्ध है। संभवतः यह देवी फ्रेय्या के आभूषण की चोरी और उसे वापस लाने से संबंधित है।
प्रमुख पुराण-कथाएँ
केंद्रीय पुराण-कथा रागनारोक में हेइमदाल की भूमिका है। “वोलूस्पा” 46-47 वर्णन करती है कि वे ग्यालारहोर्न उठाकर बजाते हैं। उसकी ध्वनि समस्त नौ लोकों में व्याप्त हो जाती है। यग्द्रासिल काँप उठता है, आसेन जाग जाते हैं। हेइमदाल देवताओं को अंतिम युद्ध के लिए आह्वान करते हैं।
इसके बाद के संघर्ष में हेइमदाल और लोकी आमने-सामने होते हैं और दोनों एक-दूसरे का वध करते हैं। स्नोरी स्टर्लूसन Gylfaginning 51 में यह सममिति सुरक्षित रखते हैं। यह ओडिन-फेनरिर, थोर-मिड्गार्ड-सर्प और त्युर-गार्म्र की जोड़ियों से संगत है। प्रतिपक्षियों का परस्पर विनाश नॉर्डिक रागनारोक का एक संरचनात्मक रूपांकन है।
दूसरी पुराण-कथा “रिग्स्थुला” है। हेइमदाल का एक विचरण-स्वरूप देवता रिग तीन गृहस्थियाँ देखने जाते हैं। पहले में दंपति आई और एड्डा दरिद्र परिस्थितियों में रहते हैं।
रिग मोटी रोटी खाते हैं, तीन रातें दंपति के बीच शय्या पर सोते हैं, और एड्डा श्याम-वर्णी थ्राल को जन्म देती है, जो दासों का आदि-पुरुष है। दूसरी गृहस्थी में, मध्यम वर्ग में, रिग अम्मा से गोरे कार्ल को जन्म देते हैं, जो कृषकों का आदि-पुरुष है।
तीसरे, एक भव्य भवन में, वे मोथिर से दीप्त यार्ल को जन्म देते हैं, जो अभिजातों का आदि-पुरुष है। यार्ल का कनिष्ठ पुत्र कोन्र उंग्र (शाब्दिक अर्थ “युवा राजा”, साथ ही konungr “राजा” पर शब्द-क्रीड़ा) रून-विद्या सीखता है और शासन ग्रहण करता है।
यह पाठ वर्ण-व्यवस्था की पौराणिक आधार-कथा के रूप में पठनीय है। क्लाउस फोन ज़े इसे 10वीं शताब्दी की व्यंग्यात्मक शिक्षा-कविता मानते हैं, जबकि रेजिस बोयर इसे एक प्राचीन दीक्षा-प्रारूप मानते हैं।
तीसरी पुराण-कथा ब्रिसिंगामेन के लिए संघर्ष है। स्नोरी “स्कैल्ड्स्कापर्माल” 8 में “हूस्द्रापा” उद्धृत करते हुए बताते हैं कि हेइमदाल ने फ्रेय्या का वह हार पुनः प्राप्त किया जिसे लोकी ने चुरा लिया था।
दोनों देवताओं ने सिंगास्तेइन्न शिला पर मुहर के रूप में उस आभूषण के लिए संघर्ष किया। यह पुराण-कथा केवल संकेतों में सुरक्षित है। ओयगेन मोग्क ने 1925 में इसका विस्तृत पुनर्निर्माण किया और इसे सूर्य-वापसी से संबंधित भारोपीय समानताओं से जोड़ा।
उल्फ उग्गासन के सागा-अंश “हूस्द्रापा” (10वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) में एक अब तक कम चर्चित प्रसंग सुरक्षित है। यहाँ हेइमदाल को सिंगास्तेइन्न शिला पर लोकी के साथ एक मुहर-युद्ध-दृश्य में चित्रित किया गया है।
इस पुराण-कथा का सटीक अर्थ अस्पष्ट है, किंतु ओयगेन मोग्क ने 1925 में यह मत प्रस्तुत किया कि यह फ्रेय्या के हार ब्रिसिंगामेन की पुनर्प्राप्ति से संबंधित है, जिसे लोकी ने चुराया था। मुहर-स्वरूप एक पुरातन शमनवाद की ओर संकेत करता है, जिसमें पशु-रूपांतरण की क्षमता थी और जो नॉर्डिक पुराण-कथा में केवल खंडशः सुरक्षित है।
“वोलूस्पा” में रागनारोक पर ग्यालारहोर्न-वादन का चित्र जॉन लिंडो ने “Norse Mythology” (2001) में केंद्रीय पार-लौकिक संकेत के रूप में व्याख्यायित किया है। सदैव जागते हेइमदाल केवल आसेन को ही नहीं, वरन ब्रह्मांडीय व्यवस्था को भी उसकी अंतिम निद्रा से जगाते हैं। शिंग की ध्वनि इस प्रकार युद्ध का आह्वान और अंत का ब्रह्मांडीय संकेत दोनों एक साथ है।
क्लाउस फोन ज़े अपने एड्डा-भाष्य (खंड 1, 1997) में इस व्याख्या में जोड़ते हैं: शिंग मूलतः संभवतः पान-पात्र रहा होगा, जो वाइकिंग-युगीन परवर्ती काल में पुनर्व्याख्या द्वारा संकेत-शिंग बन गया, जो एक अर्थ-परिवर्तन है जो धर्मांतरण के धार्मिक संकट में स्पष्ट होता है।
देवमंडल में संबंध
हेइमदाल और लोकी के बीच विशेष तनाव है। “हूस्द्रापा” और रागनारोक की पुराण-कथा दोनों को शाश्वत प्रतिद्वंद्वियों के रूप में दर्शाती है। इस ध्रुवता को जॉर्ज डूमेज़िल ने “Loki” (1948) में मूलभूत संरचना-सिद्धांत के रूप में व्याख्यायित किया है: हेइमदाल प्रहरी-सदृश व्यवस्था-रक्षक के रूप में और लोकी अराजक सीमा-उल्लंघनकर्ता के रूप में। अंत में उनका युगल-विनाश आकस्मिक नहीं, वरन संरचनात्मक रूप से अनिवार्य है।
ओडिन के प्रति हेइमदाल पुत्र और सेवक के रूप में संबंधित हैं। ओडिन की आँख मीमिर के कुंड के नीचे है, हेइमदाल का शिंग यग्द्रासिल की जड़ों के नीचे। इस समानांतरता को जॉन लिंडो ने “Norse Mythology” (2001) में दर्पण-सदृश बलिदान-प्रारूप के रूप में पढ़ा है: दो संवेदी अंग (दृष्टि, श्रवण) ब्रह्मांडीय भूमि में प्रोथित हैं और ब्रह्मांडीय अनुभूति को संभव बनाते हैं।
फ्रेय्या से उनका संबंध हार-प्रसंग के कारण है। थोर और अन्य आसेन के साथ वे रागनारोक के आह्वान पर कार्य में आते हैं। हेइमदाल की किसी पत्नी या संतान का (रिग्स्थुला के वंश-पुरुषों को छोड़कर) उल्लेख नहीं है। यह वंशावलीगत एकाकीपन उनकी विशिष्ट स्थिति को रेखांकित करता है।
ग्रहण और प्रभाव
प्रारंभिक मध्यकाल में ईसाईकरण के साथ हेइमदाल पृष्ठभूमि में चले गए। किंतु शिंग की पुराण-कथा ईसाई परंपरा में अंतिम न्याय के तुरही-वादन की अवधारणा में जीवित रही।
यह संबंध जेकब ग्रिम ने “Deutsche Mythologie” (1835) में पहले ही स्थापित किया था। ग्रिम ने संकेत किया कि नॉर्डिक अंत-काल की अवधारणा ईसाई सर्वनाश-विज्ञान से संरचनात्मक दृष्टि से साम्य रखती है; दोनों में ध्वनि-संकेत को अंत का उद्घाटन माना जाता है।
रोमांटिक युग में ग्रिम की रुचि के बावजूद हेइमदाल गौण विभूति बने रहे। रिचर्ड वैग्नर ने उन्हें “रिंग देस नीबेलुंगेन” से बाहर रखा। 20वीं शताब्दी के आइसलैंडिक एड्डा-शोध ने ही, विशेषतः डूमेज़िल की संरचनावादी व्याख्या के माध्यम से, हेइमदाल को केंद्र में लाया।
हाइनरिख बेर्नहार्ड याङ्कुन के सम्मेलन-संग्रह “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) ने पुरातात्विक प्रमाण एकत्र किए, किंतु उनमें से कोई भी हेइमदाल को निर्विवाद रूप से आरोपित नहीं किया जा सका।
आधुनिक ग्रहण कॉमिक्स, फिल्मों और उपन्यासों में दिखता है। मार्वल की फिल्मों (Thor 2011 और आगे) में हेइमदाल को सुनहरी तलवार वाले प्रहरी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वैज्ञानिक दृष्टि से प्रासंगिक संरचनावादी व्याख्या बनी हुई है, जो हेइमदाल को मनुष्य और देवता के बीच, लोकों और वर्णों के बीच, अनुभूति और क्रिया के बीच के संधि-बिंदु के रूप में वर्णित करती है।
एड्डिक परंपरा की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हेइमदाल-कविता “रिग्स्थुला” की तिथि-निर्धारण शोध-जगत में विवादास्पद है। 9वीं से 13वीं शताब्दी के बीच की तिथियाँ प्रस्तावित की गई हैं।
क्लाउस फोन ज़े ने अपने एड्डा-भाष्यों में परवर्ती तिथि-निर्धारण का समर्थन किया और इस कविता को 13वीं शताब्दी की व्यंग्यात्मक शिक्षा-रचना के रूप में पढ़ा, जो नॉर्वे और आइसलैंड की वर्ण-व्यवस्था को पौराणिक आधार प्रदान करती है। रेजिस बोयर और एंडी ऑर्चर्ड के विपरीत इस कविता को एक प्राचीन दीक्षा-पाठ मानते हैं और इसे 9वीं या 10वीं शताब्दी का बताते हैं।
आधुनिक ग्रहण में हेइमदाल मुख्यतः मार्वल की फिल्मों (“Thor”, 2011 से) के माध्यम से एक अंतर्राष्ट्रीय परिघटना बन गए हैं। हेइमदाल को श्यामवर्णी योद्धा और सुनहरी तलवार के रूप में (इड्रिस एल्बा द्वारा अभिनीत) प्रस्तुत किए जाने ने 2011 में एक बहस को जन्म दिया, क्योंकि नॉर्डिक पुराण-कथा हेइमदाल के लिए कोई जातीय विशेषण नहीं देती।
वैज्ञानिक शोध ने इस बहस से दूरी बनाते हुए यह रेखांकित किया है कि नॉर्डिक देवता पौराणिक सत्ताएँ हैं, जिनकी प्रतिमा-शास्त्रीय अभिव्यक्ति ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई है, किंतु निर्धारित नहीं है।
आधुनिक नव-मूर्तिपूजावाद की धार्मिक प्रथा में हेइमदाल महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। आइसलैंड में आसात्रू-आंदोलन, जिसे 1973 से आधिकारिक धार्मिक समुदाय के रूप में मान्यता प्राप्त है, हेइमदाल को प्रहरी-देवता के रूप में पूजता है। यह आधुनिक प्रथा, तथापि, मध्यकालीन परंपरा से प्रत्यक्ष उपासनात्मक संबंध के बिना एक पुनर्निर्माण है।
धर्म-विज्ञानात्मक वर्गीकरण
हेइमदाल को तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में सीमा-देवता के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। आकाश और पृथ्वी के बीच की दहलीज़ पर उनका निवास, अंत-काल के संकेत के रूप में उनका शिंग, लहरों से उत्पन्न उनकी नौ माताएँ, मानव-वर्णों के आदि-पुरुष के रूप में उनका कार्य: ये सभी तत्त्व एक ऐसी विभूति की ओर संकेत करते हैं जो संक्रमणों की निगरानी करती है।
मिर्चा एलियाड ने “Patterns in Comparative Religion” (1958) में प्रहरी की आकृति को एक सार्वभौमिक घटना के रूप में वर्णित किया, जिसके जर्मनिक प्रतिनिधि हेइमदाल हैं।
भाषा-विज्ञान की दृष्टि से उनका नाम विवादास्पद है। प्रस्तावित व्युत्पत्तियाँ उन्हें “गृह-निवासी”, “विश्व-रक्षक” या “दीप्तिमान प्रकाशक” के रूप में व्याख्यायित करती हैं। वोल्फगांग मेइड ने 1992 में पुराणॉर्डिक dallr (दीप्तिमान) से व्युत्पत्ति का समर्थन किया।
अधिकांश शोधकर्ता आज रुडोल्फ सिमेक के मत का अनुसरण करते हैं, जो नाम को heim (“जगत”) और dallr (“वृक्ष, स्तंभ, पीलर”) के समास के रूप में समझते हैं, अर्थात “विश्व-वृक्ष” या “विश्व-स्तंभ”।
नौ माताओं के रूपांकन की भारोपीय तुलनात्मक पुराण-कथा में समानताएँ भारतीय स्कंद जैसी विभूतियों में मिलती हैं, जिन्हें छह कृत्तिकाओं (प्लेइडीज़) ने स्तनपान कराया था, और केल्टिक आख्यानों में जन्म-माताओं की उपस्थिति में। किंतु ये समानताएँ केवल प्रकारात्मक हैं, आनुवंशिक नहीं। हेइमदाल का विशिष्ट स्वरूप जर्मनिक परंपरा की एक स्वतंत्र सर्जना बनी रहती है।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, um 1220), “Voluspa” und “Rigsthula” (in der Lieder-Edda, Codex Regius), “Hyndluljod” (in der “Flateyjarbok”), “Husdrapa” des Ulf Uggason. Ausgabe der Lieder-Edda durch Klaus von See, Beatrice La Farge et al. (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 Bde., 1997-2012).
द्वितीयक साहित्य:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) und “Heur et malheur du guerrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
