Heimdall

Chwedl a tharddiad

Mae Snorri Sturluson yn galw Heimdall yn «Brosa-Edda» (Gylfaginning 27) yr «Æs gwyn», tal a sanctaidd. Mae’n fab i naw chwaer, a ddisgrifir i gyd fel merched cewri. Mae’r «Völuspá hin skamma» 35-37 (Völuspá Fer, rhan o’r Hyndluljóð) yn enwi’r naw mam: Gjálp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrún, Angeyja, Imðr, Atla a Járnsaxa.

Mae’r achyddiaeth anghyffredin hon wedi arwain at ddehongliadau amrywiol yn yr ymchwil. Gwelodd Karl Müllenhoff yn y naw mam naw ton y môr, a byddai Heimdall felly’n «fab y môr». Mae Georges Dumézil wedi datblygu’r darlleniad hwn yn «Heur et malheur du guerrier» (1969) gan ddiffinio Heimdall fel un a anwyd o’r dŵr gyda swyddogaeth ddefod fenter gosmolegol.

Enwir ei dad yn yr «Hyndluljóð» fel Odin, sy’n gosod Heimdall yn agosach at gylch mewnol yr Æsir. Yn y «Brosa-Edda» fe’i gelwir hefyd yn Hallinskíði a Gullintanni («Dant Aur»), yr olaf oherwydd ei ddannedd aur. Mae ei geffyl, Gulltoppr («Mwng Aur»), ymhlith y ceffylau Æsaidd a restrir yn «Grímnismál» 30.

Mae Snorri hefyd yn adrodd bod ar Heimdall angen llai o gwsg nag aderyn, ac y gall weld gan mlynedd o daith i ffwrdd, boed nos neu ddydd. Mae ei glyw mor finiog fel y gall glywed y glaswellt yn tyfu ar y ddaear a’r gwlân yn tyfu ar y defaid.

Mae cerdd ar wahân, «Rígsþula» (yn ôl pob tebyg o’r 10fed ganrif), yn cadw pennod unigryw. Mae’r duw Rig, a nodir yn y rhagymadrodd fel Heimdall, yn crwydro’r ddaear ac yn cenhedlu, yn eu tro, dri thŷ llwythol: Thrall (caethwas), Karl (ffermwr) a Jarl (bonheddwr).

Ymddengys ffigwr Heimdall yma fel hynafiad y dosbarthiadau dynol. Mae Klaus von See, yn ei sylwebaeth ar yr Edda (Cyf. 3, 2000), wedi dosbarthu’r hunaniaeth Rig-Heimdall fel adeiladwaith llenyddol eilaidd, tra bo Rudolf Simek yn ei darllen fel traddodiad hynafol.

Mae’r ymchwil wedi archwilio enw Heimdall droeon. Mae Wolfgang Meid, Edgar Polomé a Rudolf Simek wedi mynegi barn am darddiadau geiriol gwahanol.

Mae dehongliad sefydledig Simek yn tybio cysylltiad â heim («byd») a’r ail elfen dallr, a ddehonglir mewn gwahanol ffyrdd: fel «coeden» (Coeden y Byd), fel «disglair» (Goleuwr y Byd) neu fel «ffon» (Cynhaliwr y Byd). Mae’r tri darlleniad hyn i gyd yn cydweddu â swyddogaeth Heimdall fel gwarchodwr trefn gosmig a phreswylydd y trothwy rhwng y bydoedd.

Cysylltir yr achyddiaeth anghyffredin â naw mam gawres â nifer o gyfochrogau mewn mytholeg Indo-Ewropeaidd gymharol. Yn y Mahabharata Indiaidd mae’r duw rhyfel Skanda yn cael ei fwydo â llaeth gan chwe Krittika (y Pleiades), yn y myth Groegaidd mae Herakles yn sugno ar fron Hera, ac mewn chwedlau Celtaidd magir arwyr gan sawl gwraig ddwyfol.

Mae’r cyfochredd teipolegol hwn wedi’i gasglu gan Georges Dumézil yn «Mitra-Varuna» (1948) ac «Heur et malheur du guerrier» (1969). Mae arbenigrwydd Heimdall yn gorwedd yng nghyfuniad lluosogrwydd y mamau â’r swyddogaeth fel gwyliwr y bydoedd.

Symbolau a phriodoleddau

Yr atriaid pwysicaf yw’r Gjallarhorn, y «corn atseiniol». Mae’n cael ei grybwyll yn «Voluspa» 27 a 46. Yn un man mae wedi ei guddio o dan Yggdrasil, coeden y byd, yn y llall mae Heimdall yn chwythu arno, gan wneud i’r sain gyrraedd holl fydoedd.

Mae’r swyddogaeth ddwbl hon, corn yfed a chorn galw, yn destun trafodaeth academaidd. Mae Eugen Mogk a Jan de Vries wedi dadlau fod y corn yfed seremonïol gwreiddiol y gymuned gysegredig wedi cael ei ail-ddehongli’n arwydd eschatolegol yn ddiweddarach.

Mae Heimdall yn cario’r cleddyf Hofud («Pen»), kenning sy’n cynnwys chwarae geiriau hen: pen Heimdall yw ei arf, ei gleddyf yw ei ben. Mae Margaret Clunies Ross wedi darllen y cydblethiad hwn o gorff ac arf fel arwydd o gysyniad archaic lle mae corff y duw ei hun yn gweithredu fel llafn cleddyf.

Y lle sy’n gysylltiedig ag ef yw Himinbjörg, «Mynydd y Nefoedd», yn y fan lle mae Bifröst yn cyffwrdd â’r awyr. Mae Snorri yn disgrifio’r trigfan hwn fel tŷ, lle mae Heimdall yn yfed medd da.

Ystyrir bod y bont ei hun wedi ei ffurfio o dân, aer a dŵr, ac mae ei streipen goch yn cael ei dehongli yn Gylfaginning 13 fel tân sy’n atal y cewri rhew rhag ei chroesi.

Cwlt ac Addoliad

Yn wahanol i Thor, Odin a Freyr, ni cheir tystiolaeth ddwys o enwau lleoedd na chofnodion teml ynghylch Heimdall. Nid yw Adam o Bremen yn ei grybwyll. Yn y sagâu Islandaidd hefyd, ni ymddengys ond yn achlysurol, gan amlaf mewn ymddigwyddiadau mytholegol.

Mae’r olrhain cwlt gwan hwn wedi arwain ysgolheictod, o Folke Ström (1956) hyd Jens Peter Schjødt (2008), i’r casgliad fod Heimdall yn ei hanfod yn ffigwr barddonol o gyfnod diweddar y mytholeg, a’i swyddogaeth yn perthyn i’r gyfansoddiad llenyddol.

Ar y llaw arall, dengys y «Rígsþula» a chyfeiriadau yn y «Lokasenna» fod Heimdall wedi’i wreiddio’n gadarn yng nghyfnod diweddar diwylliant y Llychlynwyr, fel hynafiad y dosbarthiadau cymdeithasol a duw gwyliadwriaeth y pantheon. Yn «Lokasenna» 48, mae Loki’n gwawdio Heimdall am fod ganddo «gefn wrth y duwiau» ac am orfod bod yn effro’n barhaus, cyfeiriad at ei swyddogaeth annymunol ond hollbwysig.

Mae deunydd sgaldig yn cynnig tystiolaeth ychwanegol. Disgrifia «Húsdrápa» Úlfr Uggason (tua 985) addurniad delweddol yn neuadd Hjarðarholt, lle mae Heimdall a Loki, ar ffurf morloi, yn ymgiprys am y torch Brisingamen. Ni chadwyd y myth hwn ond yn ddarniog. Mae’n debygol mai stori am ddwyn a dychwelyd tlws y dduwies Freyja ydyw.

Chwedlau Pwysig

Y myth canolog yw rôl Heimdall yn Ragnarök. Disgrifia «Völuspá» 46-47 sut y mae’n codi’r corn Gjallarhorn a’i chwythu. Mae’r sŵn yn treiddio drwy’r naw byd i gyd. Mae Yggdrasil yn crynu, a’r Æsir yn deffro. Mae Heimdall yn galw’r duwiau i’r frwydr olaf.

Yn yr ymladd a ddaw wedyn, mae Heimdall a Loki yn ymladd yn erbyn ei gilydd, a’r ddau’n lladd ei gilydd. Cadwodd Snorri Sturluson y cymesuredd hwn yn Gylfaginning 51. Mae’n cyfateb i Odin-Fenrir, Thor-Jörmungandr a Týr-Garmr. Mae’r dinistr cilyddol o’r prif elynion yn fotîf sylfaenol yn Ragnarök y Llychlynwyr.

Yr ail myth yw’r «Rígsþula». Mae’r duw Rígr, ffurf grwydrol ar Heimdall, yn ymweld â thri chartref. Yn y cyntaf mae’r cwpl Ái ac Edda yn byw mewn amgylchiadau tlodaidd.

Mae Rígr yn bwyta bara garw, yn cysgu tair noson yn y gwely rhwng y cwpl, ac mae Edda yn geni Þræll, y bachgen tywyll ei groen, hynafiad y taeogion. Yn yr ail gartref, dosbarth canol, mae Rígr yn cenhedlu Karl, y bachgen gwallt-golau, gydag Amma, hynafiad y werin rydd.

Yn y trydydd, neuadd wych, mae’n cenhedlu Jarl, y bachgen disglair, gydag Móðir, hynafiad y bendefigaeth. Mae mab ieuengaf Jarl, Konr ungr (yn llythrennol «brenin ifanc», a chyd-chwarae gair ar konungr «brenin»), yn dysgu’r rhunau ac yn cymryd yr awenau.

Gellir darllen y testun fel cyfiawnhad mythig dros drefn gymdeithasol y dosbarthiadau. Dehongla Klaus von See ef fel cerdd ddidactig eironig o’r 10fed ganrif, tra bo Régis Boyer, i’r gwrthwyneb, yn ei ddarllen fel patrwm cychwyniadol hen.

Y trydydd myth yw’r frwydr am Brisingamen. Yn y «Skáldskaparmál» 8, mae Snorri yn dyfynnu «Húsdrápa» ac yn adrodd fod Heimdall wedi adfeddiannu torch Freyja a ddygwyd gan Loki.

Ymgiprysodd y ddau dduw am y tlws ar y garreg Singasteinn ar ffurf morloi. Ni chadwyd y myth hwn ond mewn cyfeiriadau. Ail-luniodd Eugen Mogk ef yn fanwl ym 1925, gan ei gysylltu â chyfochrogion Indo-Ewropeaidd sy’n ymwneud ag adfer yr haul.

Mae pennod lai adnabyddus yn cael ei chadw yn ddarn o’r saga «Húsdrápa» gan Úlfr Uggason o ddiwedd y 10fed ganrif. Yma darlunnir Heimdall mewn golygfa o ymladd morloi ar y garreg Singasteinn yn erbyn Loki.

Mae ystyr union y myth hwn yn aneglur, ond mae Eugen Mogk wedi dadlau ym 1925 mai stori ydyw am adfeddiannu torch Freyja, Brisingamen, a ddygwyd gan Loki. Mae’r ffurf morlo yn cyfeirio at shamaniaeth hŷn ynghyd â throsffurfiadau anifeilaidd, sydd wedi goroesi’n ddarniog yn unig yn fytholeg y Norsmen.

Cafodd delwedd chwythu’r Gjallarhorn yn Ragnarök yn y «Völuspá» ei dehongli gan John Lindow yn ei waith «Norse Mythology» (2001) fel gosgordd eschatolegol ganolog. Mae Heimdall, y gwyliwr diflino, yn deffro nid yn unig yr Æsir, ond hefyd y drefn gosmig ei hun o’i chwsg olaf. Felly mae sŵn y corn yn alwad i’r frwydr ac yn arwydd cosmig o’r diwedd ar yr un pryd.

Ychwanega Klaus von See at y darlleniad hwn yn ei sylwebaeth ar yr Edda (cyf. 1, 1997): efallai y bu’r corn yn wreiddiol yn gorn diod, a drawsffurfiwyd yn gorn signal yng nghyfnod diweddar y Llychlynwyr trwy ail-ddehongliad, sifft semantig sy’n dod yn amlwg yng nghyfnod argyfwng crefyddol y Cristnogeiddio.

Perthnasau yn y Pantheon

Mae Heimdall mewn tensiwn arbennig â Loki. Mae’r «Husdrapa» a chwedl Ragnarök yn dangos y ddau fel gwrthwynebwyr tragwyddol. Dehonglodd Georges Dumezil y polaredd hwn yn «Loki» (1948) fel egwyddor strwythurol sylfaenol: Heimdall fel ceidwad trefn gwyliadwrus, Loki fel torwr ffiniau anhrefnus. Nid damwain yw’r dinistr parodol ar y diwedd, ond angenrheidiol yn strwythurol.

Mae Heimdall yn ymddwyn tuag at Odin fel mab a gwas. Mae llygad Odin yn gorwedd o dan ffynnon Mimir, a chorn Heimdall o dan wreiddiau Yggdrasil. Darllenodd John Lindow y cyfochredd hwn yn «Norse Mythology» (2001) fel patrwm aberth adlewyrchol: mae dau organ synhwyraidd (gweld, clywed) wedi’u suddo i bridd cosmig, ac maent yn galluogi canfyddiad cosmig.

Cysylltir ef â Freyja trwy hanesyn y torch. Gyda Thor a’r Aesir eraill, mae’n gweithredu wrth alwad Ragnarök. Ni chrybwyllir gwraig na phlant Heimdall (ar wahân i dadau’r llinachau yn y Rigsthula). Mae’r ynysu genealegol hwn yn tanlinellu ei sefyllfa arbennig.

Derbyniad a Dylanwad

Yn yr Oesoedd Canol cynnar, aeth Heimdall i’r cefndir gyda Cristioneiddio. Fodd bynnag, arhosodd chwedl y corn yn fyw yn y syniad Cristnogol am utgorn y Farn Fawr.

Gwnaeth Jacob Grimm y cysylltiad hwn eisoes yn ei «Deutsche Mythologie» (1835). Pwyntiodd Grimm allan fod y syniad Llychlynnaidd am ddiwedd amser yn strwythurol debyg i apocalyptiaeth Gristnogol; mae’r ddau’n adnabod signal sŵn fel agoriad y diwedd.

Yn y cyfnod Rhamantaidd, arhosodd Heimdall yn gymeriad ymylol er gwaethaf diddordeb Grimm. Gadawodd Richard Wagner ef allan o’r «Ring des Nibelungen». Dim ond ymchwil Edda Islandaidd yr 20fed ganrif a ddaeth â Heimdall i’r canol, yn bennaf trwy ddarlleniad strwythurolaidd Dumezil.

Casglodd cyfrol gynhadledd Heinrich Bernhard Janckun, «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970), olion archaeolegol, ond ni allai’r un ohonynt gael eu priodoli’n bendant i Heimdall.

Mae dderbyniad modern yn ymddangos mewn comics, ffilmiau a nofelau. Mae ffilmiau Marvel (Thor 2011 ymlaen) yn portreadu Heimdall fel gwarcheidwad â chleddyf euraidd. Mae’r darlleniad strwythurolaidd, sy’n disgrifio Heimdall fel cyswllt canolog rhwng dyn a duw, rhwng bydoedd a dosbarthiadau, rhwng canfyddiad a gweithred, yn parhau’n berthnasol yn wyddonol.

Mae dyddio’r «Rigsthula», y cerdd Heimdall bwysicaf yn y traddodiad eddig, yn ddadleuol yn yr ymchwil. Cynigiwyd dyddiadau rhwng y 9fed a’r 13eg ganrif.

Mae Klaus von See, yn ei sylwebaethau ar yr Edda, wedi amddiffyn y dyddiad diweddarach a darllen y gerdd fel gwaith addysgiadol eironig o’r 13eg ganrif, a oedd yn cyfiawnhau’n fytholegol drefn ddosbarth Norwy ac Ynys yr Iâ. Mae Régis Boyer ac Andy Orchard, ar y llaw arall, yn gweld y gerdd fel testun ymsefydlu hen a’i dyddio i’r 9fed neu’r 10fed ganrif.

Yn y dderbyniad modern, mae Heimdall wedi dod yn ffenomen ryngwladol yn bennaf trwy ffilmiau Marvel («Thor», o 2011 ymlaen). Achosodd y portread o Heimdall fel rhyfelwr croen dywyll gyda chleddyf euraidd (a chwaraewyd gan Idris Elba) ddadl yn 2011, gan nad yw mytholeg Llychlynnaidd yn cynnig unrhyw nodweddu ethnig o Heimdall.

Mae’r ymchwil wyddonol wedi ymbellhau o’r ddadl hon, gan bwysleisio bod duwiau Llychlynnaidd yn fodau mytholegol y mae eu gwireddiad eiconograffig wedi tyfu’n hanesyddol ond heb ei bennu’n bendant.

Yn ymarfer crefyddol y Baganiaeth Newydd fodern, mae Heimdall yn chwarae rôl bwysig. Mae’r mudiad Asatru yn Ynys yr Iâ, a gydnabuwyd yn swyddogol fel cymuned grefyddol ers 1973, yn addoli Heimdall fel duw gwylio. Fodd bynnag, mae’r ymarfer modern hwn yn ail-adeiladu heb gysylltiad cwltig uniongyrchol â’r traddodiad canoloesol.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Yn y gwyddor grefydd gymharol, dosberthir Heimdall fel duw ffiniau. Mae ei safle ar drothwy rhwng y nefoedd a’r ddaear, ei gorn fel signal diwedd amser, ei naw mam o’r tonnau, a’i swyddogaeth fel tad llinachau’r dosbarthiadau dynol: mae’r elfennau hyn oll yn awgrymu ffigwr sy’n gwarchod trawsnewidiadau.

Disgrifiodd Mircea Eliade yn «Patterns in Comparative Religion» (1958) ffigwr y gwarcheidwad fel ffenomen gyffredinol, y mae Heimdall yn ei chynrychioli yn y deunydd Germanaidd.

Yn ieithyddol, mae ei enw’n ddadleuol. Mae etymolegau a gynigiwyd yn ei ddehongli fel «trigolyn y cartref», «ceidwad y byd» neu «pelydrwr disglair». Cynigiodd Wolfgang Meid yn 1992 tarddiad o’r Hen Norwyeg dallr (disglair).

Mae mwyafrif yr ysgolheigion heddiw’n dilyn Rudolf Simek, sy’n deall yr enw fel cyfansawdd o heim («byd») a dallr («coeden, polyn, colofn»), felly «coeden y byd» neu «colofn y byd».

Mae motiff y naw mam yn cael cymheiriaid mewn mytholeg gymharol Indo-Ewropeaidd, mewn ffigyrau Indiaidd fel Skanda, a fagwyd gan y chwe Krittika (y Pleiades), ac mewn naratifau Celtaidd am famau geni. Fodd bynnag, cymheiriaid teipolegol yn unig yw’r rhain, nid genetig. Mae ffurf benodol Heimdall yn parhau i fod yn greadigaeth annibynnol o draddodiad Germanaidd.

Heimdall, Gwyliwr Pont Bifröst

Cynnwys