Heimdall, gardien du pont Bifröst
Heimdall est le gardien vigilant d’Asgard, qui monte la garde au pont Bifröst et annonce l’approche des ennemis avec son cor. Heimdall est le gardien des dieux dans le panthéon germanique. Son siège se trouve à l’extrémité supérieure du pont arc-en-ciel Bifröst, depuis lequel il surveille l’accès à Asgard.
Il est considéré comme le dieu de la vigilance, de l’acuité des sens et du lien entre les mondes. Au Ragnarök, il souffle dans son cor Gjallarhorn et annonce la fin du monde. Du point de vue des sciences des religions, Heimdall est l’une des figures les plus énigmatiques de la mythologie nordique, dont les fonctions se répartissent entre la garde, l’initiation et la délimitation cosmologique.
Table des matières
Mythe et origine
Snorri Sturluson désigne Heimdall dans la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) comme le «dieu blanc», grand et sacré. Il est le fils de neuf sœurs, toutes décrites comme filles de géants. La «Voluspa hin skamma» 35-37 (Courte Voluspa, partie de la Hyndluljod) cite les neuf mères par leur nom : Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla et Jarnsaxa.
Cette généalogie inhabituelle a suscité de nombreuses interprétations dans la recherche. Karl Müllenhoff voyait dans les neuf mères les neuf vagues de la mer ; Heimdall serait alors le «fils de la mer». Georges Dumézil a développé cette lecture dans «Heur et malheur du guerrier» (1969) et a défini Heimdall comme un être né de l’eau, doté d’une fonction d’initiation cosmologique.
Son père est désigné comme Odin dans la «Hyndluljod», ce qui place Heimdall dans le cercle étroit des Ases. Dans la «Prosa-Edda», il est aussi appelé Hallinskidi et Gullintanni («Dent d’or»), ce dernier surnom en raison de ses dents en or. Son cheval Gulltoppr («Crinière d’or») figure parmi les chevaux des Ases énumérés dans le «Grimnismal» 30.
Snorri rapporte en outre que Heimdall a besoin de moins de sommeil qu’un oiseau, qu’il voit à cent lieues de distance aussi bien le jour que la nuit, et que son ouïe est si fine qu’il entend pousser l’herbe sur la terre et la laine sur les moutons.
Un épisode propre est conservé dans le poème «Rigsthula» (vraisemblablement du Xe siècle). Le dieu Rig, identifié à Heimdall dans l’introduction, parcourt la terre et engendre successivement les trois lignées : Thrall (le serf), Karl (le paysan) et Jarl (le noble).
La figure de Heimdall apparaît ici comme l’ancêtre des états de la société humaine. Klaus von See, dans son commentaire de l’Edda (vol. 3, 2000), a classé l’identité Rig-Heimdall comme une construction littéraire secondaire, tandis que Rudolf Simek la lit comme une ancienne tradition.
La recherche a étudié le nom Heimdall à plusieurs reprises. Wolfgang Meid, Edgar Polome et Rudolf Simek ont avancé des étymologies différentes.
La lecture établie de Simek part d’un lien avec heim («monde») et d’une seconde partie dallr, interprétée de manière variable : comme «arbre» (arbre du monde), comme «brillant» (illuminateur du monde) ou comme «bâton» (pilier du monde). Ces trois lectures s’accordent toutes avec la fonction de Heimdall en tant que gardien de l’ordre cosmique et habitant du seuil entre les mondes.
La généalogie inhabituelle avec neuf mères géantes est mise en rapport avec de nombreux parallèles dans la mythologie indo-européenne comparée. Dans le Mahabharata indien, le dieu de la guerre Skanda est allaité par les six Krittikas (Pléiades) ; dans le mythe grec, Héraclès tète le sein d’Héra ; dans les récits celtiques, des héros sont élevés par plusieurs femmes divines.
Ce parallélisme typologique a été rassemblé par Georges Dumézil dans «Mitra-Varuna» (1948) et «Heur et malheur du guerrier» (1969). La spécificité de Heimdall réside dans la combinaison de la multiplicité des mères avec la fonction de gardien des mondes.
Symboles et attributs
L’attribut le plus important est le Gjallarhorn, le «cor retentissant». Il est mentionné dans la «Voluspa» 27 et 46. Dans l’un des passages, il est caché sous le frêne cosmique Yggdrasil ; dans l’autre, Heimdall en joue, et le son traverse tous les mondes.
Cette double fonction – cor à boire et cor d’appel – occupe la recherche. Eugen Mogk et Jan de Vries ont soutenu que le cor à boire rituel de la communauté sacrée avait été réinterprété ultérieurement en signal eschatologique.
Heimdall porte l’épée Hofud («Tête»), une kenning qui renferme un ancien jeu de mots : la tête de Heimdall est son arme, son épée est sa tête. Margaret Clunies Ross a lu cet entrelacement du corps et de l’arme comme un indice d’une conception archaïque dans laquelle le corps du dieu lui-même agit comme le tranchant de l’épée.
Le lieu qui lui est attribué est Himinbjörg, la «montagne du ciel», à l’endroit où Bifröst touche le ciel. Snorri décrit ce siège comme une demeure où Heimdall boit du bon hydromel.
Le pont lui-même est réputé être formé de feu, d’air et d’eau ; sa bande rouge est interprétée dans le Gylfaginning 13 comme du feu empêchant les géants de givre de le traverser.
Culte et vénération
À la différence de Thor, Odin et Freyr, on ne trouve pas pour Heimdall un corpus dense de toponymes ou de témoignages sur des temples. Adam de Brême ne le mentionne pas. Dans les sagas islandaises également, il n’apparaît que sporadiquement, surtout dans des digressions mythologiques.
Cette maigre trace cultuelle a conduit la recherche, de Folke Ström (1956) à Jens Peter Schjødt (2008), à supposer que Heimdall est avant tout une figure poétique de la phase mythologique tardive, dont la fonction réside dans la composition littéraire.
En revanche, la «Rigsthula» et des allusions dans la «Lokasenna» montrent que Heimdall était solidement ancré dans la culture tardive de l’époque viking en tant qu’ancêtre des états et dieu-gardien du panthéon. Dans la «Lokasenna» 48, Loki se moque de Heimdall en disant que celui-ci «a le dos des dieux» et doit rester constamment éveillé – une allusion à sa fonction inconfortable mais indispensable.
Le matériau scaldique fournit d’autres indices. La «Husdrapa» d’Ulf Uggason (vers 985) décrit un décor ornemental de la salle Hjardarholt dans lequel Heimdall et Loki, sous forme de phoques, se disputent le collier Brisingamen. Ce mythe n’est conservé que de façon fragmentaire. Il s’agit vraisemblablement du vol et de la récupération du bijou de la déesse Freyja.
Mythes importants
Le mythe central est le rôle de Heimdall lors du Ragnarök. La «Voluspa» 46-47 décrit comment il saisit le Gjallarhorn et le sonne. Le son traverse les neuf mondes. Yggdrasil frémit, les Ases se réveillent. Heimdall appelle les dieux à la dernière bataille.
Dans le combat qui s’ensuit, Heimdall et Loki s’affrontent et se tuent mutuellement. Snorri Sturluson conserve cette symétrie dans le Gylfaginning 51. Elle correspond à Odin-Fenrir, Thor-Serpent de Midgard et Tyr-Garmr. La destruction réciproque des principaux adversaires est un motif constitutif du Ragnarök nordique.
Le deuxième mythe est la «Rigsthula». Le dieu Rig, une figure itinérante de Heimdall, visite trois fermes. Dans la première vit le couple Ai et Edda dans des conditions misérables.
Rig mange du pain grossier, dort trois nuits dans le lit entre les deux époux, et Edda engendre le sombre Thrall, ancêtre des serfs. Dans la deuxième ferme, celle des gens de condition moyenne, Rig engendre avec Amma le blond Karl, ancêtre des paysans.
Dans la troisième, une somptueuse salle, il engendre avec Mothir le lumineux Jarl, ancêtre de la noblesse. Le fils cadet de Jarl, Konr ungr (littéralement «jeune roi», jeu de mots sur konungr «roi»), apprend les runes et prend le pouvoir.
Le texte se lit comme une justification mythique de l’ordre social des états. Klaus von See l’interprète comme un poème didactique ironique du Xe siècle, tandis que Régis Boyer y voit un ancien schéma d’initiation.
Le troisième mythe est la lutte pour Brisingamen. Snorri cite dans la «Skaldskaparmal» 8 la «Husdrapa» et rapporte que Heimdall avait récupéré le collier de Freyja, que Loki avait volé.
Les deux dieux luttèrent au rocher Singasteinn sous forme de phoques pour le bijou. Ce mythe n’est conservé qu’à travers des allusions. Eugen Mogk l’a reconstitué en détail en 1925 et l’a mis en rapport avec des parallèles indo-européens concernant la récupération du soleil.
Un épisode jusqu’ici moins étudié est conservé dans le fragment de saga «Husdrapa» d’Ulf Uggason, de la fin du Xe siècle. Heimdall y est représenté dans une scène de combat de phoques au rocher Singasteinn avec Loki.
La signification exacte de ce mythe reste obscure, mais Eugen Mogk a soutenu en 1925 la thèse qu’il s’agissait de la récupération du collier Brisingamen de Freyja, que Loki avait dérobé. La forme du phoque renvoie à un ancien chamanisme avec des métamorphoses animales, conservé seulement de façon fragmentaire dans la mythologie nordique.
L’image du Gjallarhorn sonnant au Ragnarök dans la «Voluspa» a été interprétée par John Lindow dans «Norse Mythology» (2001) comme le geste eschatologique central. Heimdall, l’éternel veilleur, n’éveille pas seulement les Ases, mais l’ordre cosmique lui-même de son dernier repos. Le son du cor est ainsi à la fois un appel aux armes et le signe cosmique de la fin.
Klaus von See complète cette lecture dans son commentaire de l’Edda (vol. 1, 1997) : le cor était peut-être à l’origine un cor à boire, qui fut réinterprété en cor de signal lors de la phase tardive de l’époque viking – un glissement sémantique perceptible dans la crise religieuse de la conversion.
Relations au sein du panthéon
Heimdall se trouve dans une tension particulière avec Loki. La «Husdrapa» et le mythe du Ragnarök montrent les deux comme des antagonistes éternels. Georges Dumézil a interprété cette polarité dans «Loki» (1948) comme un principe structurel fondamental : Heimdall en gardien de l’ordre, Loki en transgresseur chaotique des frontières. La destruction réciproque à la fin n’est pas fortuite, mais structurellement nécessaire.
Heimdall se situe vis-à-vis d’Odin comme fils et serviteur. L’œil d’Odin repose sous la source de Mimir, le cor de Heimdall sous les racines d’Yggdrasil. Ce parallèle a été lu par John Lindow dans «Norse Mythology» (2001) comme une typique du sacrifice en miroir : deux organes sensoriels (la vue, l’ouïe) sont enfouis dans le sol cosmique et permettent une perception cosmique.
Le lien avec Freyja est l’épisode du collier. Avec Thor et les autres Ases, il entre en action lors de l’appel au Ragnarök. Une épouse ou des enfants de Heimdall (hormis les ancêtres des lignées de la Rigsthula) ne sont pas mentionnés. Cet isolement généalogique souligne sa position particulière.
Réception et influence
Au haut Moyen Âge, Heimdall passa à l’arrière-plan avec la christianisation. Le mythe du cor survécut toutefois dans la représentation chrétienne de la trompette du Jugement dernier.
Le lien avait déjà été établi par Jacob Grimm dans la «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm fit remarquer que la vision nordique de la fin des temps ressemble structurellement à l’apocalyptique chrétienne : toutes deux connaissent un signal sonore comme ouverture de la fin.
À l’époque romantique, Heimdall resta une figure secondaire malgré l’intérêt de Grimm. Richard Wagner l’écarta de son «Anneau du Nibelung». C’est seulement la recherche islandaise du XXe siècle sur l’Edda qui plaça Heimdall au premier plan, notamment à travers la lecture structuraliste de Dumézil.
Le recueil de congrès de Heinrich Bernhard Jankuhn «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) rassembla des traces archéologiques qui ne purent cependant être attribuées nulle part de façon certaine à Heimdall.
La réception moderne se manifeste dans les bandes dessinées, les films et les romans. Les adaptations cinématographiques Marvel («Thor», 2011 et suivants) représentent Heimdall comme un gardien armé d’une épée dorée. Sur le plan scientifique, c’est la lecture structuraliste qui reste pertinente, décrivant Heimdall comme un nœud entre l’être humain et le dieu, entre les mondes et les états, entre la perception et l’action.
La «Rigsthula», le plus important des poèmes eddiques consacrés à Heimdall, fait l’objet d’une datation controversée dans la recherche. Des dates situées entre le IXe et le XIIIe siècle ont été proposées.
Klaus von See a défendu la datation tardive dans ses commentaires de l’Edda et a lu le poème comme un ouvrage didactique ironique du XIIIe siècle, justifiant mythologiquement l’ordre des états en Norvège et en Islande. Régis Boyer et Andy Orchard, en revanche, voient dans le poème un ancien texte d’initiation et le datent du IXe ou du Xe siècle.
Dans la réception moderne, Heimdall est devenu un phénomène international surtout grâce aux adaptations cinématographiques Marvel («Thor», à partir de 2011). La représentation de Heimdall comme un guerrier à la peau sombre armé d’une épée dorée (incarné par Idris Elba) a suscité en 2011 un débat, la mythologie nordique ne proposant aucune caractérisation ethnique de Heimdall.
La recherche scientifique a pris ses distances avec ce débat et souligne que les dieux nordiques sont des êtres mythiques dont la réalisation iconographique s’est construite historiquement, mais n’est pas figée.
Dans la pratique religieuse du néopaganisme moderne, Heimdall joue un rôle important. Le mouvement Asatru en Islande, reconnu depuis 1973 comme communauté religieuse officielle, vénère Heimdall comme dieu-gardien. Cette pratique moderne est cependant une reconstruction sans lien cultuel direct avec la tradition médiévale.
Classement dans les sciences des religions
Heimdall est classé dans les sciences des religions comparées comme dieu des frontières. Son siège au seuil entre le ciel et la terre, son cor comme signal eschatologique, ses neuf mères issues des vagues, sa fonction d’ancêtre des états humains : tous ces éléments désignent une figure qui surveille les passages.
Mircea Eliade a décrit dans «Patterns in Comparative Religion» (1958) la figure du gardien comme un phénomène universel, auquel Heimdall correspond dans le matériau germanique.
Sur le plan linguistique, son nom est controversé. Les étymologies proposées l’interprètent comme «habitant de la patrie», «gardien du monde» ou «rayonnant lumineux». Wolfgang Meid a défendu en 1992 un rattachement au vieux norrois dallr (brillant).
La majorité des chercheurs suit aujourd’hui Rudolf Simek, qui comprend le nom comme un composé de heim («monde») et de dallr («arbre, bâton, pilier»), soit «arbre du monde» ou «pilier du monde».
Le motif des neuf mères trouve des parallèles dans la mythologie comparée indo-européenne avec des figures indiennes comme Skanda, allaité par les six Krittikas (Pléiades), et dans des récits celtiques sur des mères à la naissance. Ces parallèles sont cependant seulement typologiques, non génétiques. La forme spécifique de Heimdall demeure une création originale de la tradition germanique.
Sources et bibliographie
Sources primaires : «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, vers 1220), «Voluspa» et «Rigsthula» (dans l’Edda poétique, Codex Regius), «Hyndluljod» (dans la «Flateyjarbok»), «Husdrapa» d’Ulf Uggason. Édition de l’Edda poétique par Klaus von See, Beatrice La Farge et al. («Kommentar zu den Liedern der Edda», 7 vol., 1997-2012).
Bibliographie secondaire :
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2e éd. 1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948) et «Heur et malheur du guerrier» (1969).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
