Heimdall

Myytti ja alkuperä

Snorri Sturluson kutsuu Heimdallia teoksessa «Prosa-Edda» (Gylfaginning 27) «valkoiseksi aasiksi», suureksi ja pyhäksi. Hän on yhdeksän sisaren poika, joiden kaikkien kerrotaan olevan jättiläisten tyttäriä. «Voluspa hin skamma» -runon (Lyhyt Voluspa, osa Hyndluljodia) säkeet 35-37 nimeävät yhdeksän äitiä: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla ja Jarnsaxa.

Tämä poikkeuksellinen sukupolvi on synnyttänyt tutkimuksessa monenlaisia tulkintoja. Karl Müllenhoff näki yhdeksässä äidissä meren yhdeksän aaltoa, jolloin Heimdall olisi «meren poika». Georges Dumezil vei tämän tulkinnan pidemmälle teoksessaan «Heur et malheur du gürrier» (1969) ja määritteli Heimdallin veden synnyttämäksi olennoksi, jolla on kosmologinen initiaatiotehtävä.

Hänen isänsä mainitaan «Hyndluljodissa» Odinina, mikä sijoittaa Heimdallin aasojen sisäpiiriin. «Prosa-Edda» kutsuu häntä myös Hallinskidiksi ja Gullintanniksi («Kultahammas»), viimeksi mainittu nimi kultaisten hampaiden vuoksi. Hänen hevosensa Gulltoppr («Kultaharja») kuuluu «Grimnismalin» säkeessä 30 lueteltuihin aasojen hevosiin.

Snorri kertoo edelleen, että Heimdall tarvitsee vähemmän unta kuin lintu ja näkee sata peninkulmaa niin päivällä kuin yöllä, ja hänen kuulonsa on niin tarkka, että hän kuulee ruohon kasvavan maassa ja villan lampaiden selässä.

Runo «Rigsthula» (todennäköisesti 900-luvulta) säilyttää omanlaisensa kertomuksen. Jumala Rig, joka johdannon mukaan samastetaan Heimdalliin, vaeltaa maan halki ja siittää peräkkäin kolme säätykuntaa: Thrallin (orja), Karlin (talonpoika) ja Jarlin (aatelinen).

Heimdallin hahmo esiintyy tässä ihmissäätyjen kantaisänä. Klaus von See on Edda-kommentaarissaan (Bd. 3, 2000) luokitellut Rig-Heimdall-identiteetin toissijaiseksi kirjalliseksi rakennelmaksi, kun Rudolf Simek pitää sitä vanhana perinteenä.

Tutkimus on tarkastellut Heimdallin nimeä useaan otteeseen. Wolfgang Meid, Edgar Polome ja Rudolf Simek ovat esittäneet erilaisia etymologioita.

Simekin vakiintunut tulkinta lähtee liitoksesta sanaan heim («maailma») ja jälkiosaan dallr, jota on tulkittu eri tavoin: «puuksi» (maailmanpuu), «loistavaksi» (maailman valaisija) tai «sauvaksi» (maailman tuki). Kaikki kolme tulkintaa sopivat Heimdallin tehtävään kosmisen järjestyksen vartijana ja maailmojen väliseen kynnykseen sijoittuvana asukkaana.

Poikkeuksellinen sukupolvi, jossa on yhdeksän jättiläisäitiä, yhdistetään vertailevassa indoeurooppalaisessa mytologiassa lukuisiin rinnastuksiin. Intialaisessa Mahabharatassa sotajumala Skandaa imettää kuusi Krittikaa (Seulaset), kreikkalaisessa myytissä Herakles imee Heran rintaa, ja kelttiläisissä kertomuksissa sankareita kasvattaa useampi jumalallinen naishahmo.

Tämän typologisen rinnastuksen on koonnut Georges Dumezil teoksissaan «Mitra-Varuna» (1948) ja «Heur et malheur du gürrier» (1969). Heimdallin erityispiirre on äitien moninaisuuden yhdistyminen maailmanvartijan tehtävään.

Symbolit ja attribuutit

Tärkein attribuutti on Gjallarhorn, «kaikuva torvi». Se mainitaan «Voluspassa» säkeissä 27 ja 46. Toisessa kohdassa se on kätkettynä maailmanpuu Yggdrasilin alle, toisessa Heimdall puhaltaa siihen niin, että äänen kaiku kantaa läpi kaikkien maailmojen.

Tämä kaksoisfunktio, juoma- ja kutsutorvi, on askarruttanut tutkimusta. Eugen Mogk ja Jan de Vries ovat esittäneet, että alun perin pyhän yhteisön rituaalinen juomatorvi tulkittiin myöhemmin uudelleen eskatologiseksi merkiksi.

Heimdall kantaa Hofud-miekkaa («Pää»), kenningiä, joka sisältää vanhan sanaleikin: Heimdallin pää on hänen aseensa, hänen miekkansa on hänen päänsä. Margaret Clunies Ross on tulkinnut tämän ruumiin ja aseen kietoutumisen viittaukseksi arkaaiseen käsitykseen, jossa jumalan ruumis itse toimii miekan terana.

Hänelle osoitettu paikka on Himinbjörg, «taivaanvuori», kohdassa, jossa Bifröst koskettaa taivasta. Snorri kuvaa asuinpaikkaa taloksi, jossa Heimdall juo hyvää mettä.

Sillan itsensä katsotaan muodostuneen tulesta, ilmasta ja vedestä, ja sen punaisen juovan tulkitaan Gylfaginningin luvussa 13 olevan tulta, joka estää huurrejättiläisiä astumasta sille.

Kultti ja palvonta

Toisin kuin Thorista, Odinista ja Freyristä, Heimdallista ei löydy tiheää paikannimi- tai temppelilähdeaineistoa. Adam Bremenilainen ei mainitse häntä. Myös islantilaisissa saagoissa hän esiintyy vain satunnaisesti, useimmiten mytologisissa sivupoluissa.

Tämä ohut kulttitodiste on johtanut tutkimuksen Folke Stromista (1956) Jens Peter Schjodtiin (2008) olettamukseen, että Heimdall on ensisijaisesti mytologian myöhäisvaiheen runollinen hahmo, jonka tehtävä liittyy kirjalliseen sommitteluun.

Toisaalta «Rigsthula» ja «Lokasennan» viittaukset osoittavat, että Heimdall oli viikinkiaikaisen myöhäiskulttuurin aikana vakiintunut säätyjen kantaisäksi ja jumalten vartiojumalaksi. «Lokasennan» säkeessä 48 Loki pilkkaa Heimdallia siitä, että tällä «on takapuoli jumalten joukossa» ja hänen on pysyttävä aina valveilla, viittaus hänen epämiellyttävään mutta korvaamattomaan tehtäväänsä.

Skaldirunous tarjoaa lisää todisteita. Ulf Uggasonin «Husdrapa» (n. 985) kuvaa Hjardarholtin salin koristelua, jossa Heimdall ja Loki taistelevat hylkeen hahmoissa Brisingamen-kaulakorusta. Tämä myytti on säilynyt vain katkelmina. Kyse on todennäköisesti jumalatar Freyjan koristeen varastamisesta ja takaisin hankkimisesta.

Tärkeät myytit

Keskeinen myytti on Heimdallin rooli Ragnarökissa. «Voluspa» 46-47 kuvaa, kuinka hän nostaa Gjallarhornin ja puhaltaa siihen. Äänen kaiku kulkee kaikkien yhdeksän maailman läpi. Yggdrasil vapisee, aasat heräävät. Heimdall kutsuu jumalat viimeiseen taisteluun.

Seuraavassa taistelussa Heimdall ja Loki kohtaavat toisensa, ja molemmat surmaavat toisensa. Snorri Sturluson säilyttää tämän symmetrian teoksessa Gylfaginning 51. Se vastaa asetelmia Odin-Fenrir, Thor-Midgardin käärme ja Tyr-Garmr. Päävastustajien keskinäinen tuho on pohjoismaisen Ragnarökin olennainen motiivi.

Toinen myytti on «Rigsthula». Jumala Rig, Heimdallin vaeltava hahmo, vierailee kolmessa talossa. Ensimmäisessä asuu aviopari Ai ja Edda vaatimattomissa oloissa.

Rig syö karkeaa leipää, nukkuu kolme yötä sängyssä aviopuolisoiden välissä, ja Edda synnyttää mustaihoisen Thrallin, orjien kantaisän. Toisessa talossa, keskisäädyssä, Rig siittää Amman kanssa vaaleaverisen Karlin, Baürnien kantaisän.

Kolmannessa, komeassa salissa, hän siittää Mothirin kanssa vaalean Jarlin, aatelin kantaisän. Jarlin nuorin poika Konr ungr (kirjaimellisesti «nuori kuningas», samalla sanaleikki sanasta konungr, «kuningas») oppii riimut ja ottaa vallan.

Teksti voidaan lukea säätyjärjestyksen myyttisenä perusteluna. Klaus von See tulkitsee sen 10. vuosisadan ironiseksi opetusrunoksi, Régis Boyer sitä vastoin vanhaksi initiaatiokaavaksi.

Kolmas myytti on taisto Brisingamenista. Snorri lainaa teoksessaan «Skaldskaparmal» 8 «Husdrapaa» ja kertoo, että Heimdall hankki takaisin Freyjan kaulakorun, jonka Loki oli varastanut.

Molemmat jumalat kamppailivat Singasteinnin kalliolla hylkeen hahmoissa korusta. Myytti on säilynyt vain viittauksina. Eugen Mogk rekonstruoi sen vuonna 1925 perusteellisesti ja yhdisti sen indoeurooppalaisiin rinnakkaisilmiöihin auringon takaisinhakemisesta.

Tähän mennessä vähemmän huomioitu jakso on säilynyt Ulf Uggasonin saagakatkelmassa «Husdrapa» 10. vuosisadan lopulta. Siinä Heimdall kuvataan hylkeenä käydyssä taistelukohtauksessa Singasteinnin kalliolla Lokin kanssa.

Myytin tarkka merkitys on epäselvä, mutta Eugen Mogk esitti vuonna 1925 väitteen, että kyse on Freyjan Brisingamen-kaulakorun takaisinhankkimisesta, jonka Loki oli varastanut. Hylkeen hahmo viittaa vanhempaan shamanismiin, jossa esiintyy eläinmuodonmuutoksia ja joka on säilynyt pohjoismaisessa mytologiassa vain katkelmina.

John Lindow tulkitsi teoksessaan «Norse Mythology» (2001) «Voluspan» kuvan Gjallarhornin puhaltamisesta Ragnarökissa keskeiseksi eskatologiseksi eleeksi. Heimdall, alati valvova, herättää lopullisesta levosta paitsi aasat myös kosmisen järjestyksen itsensä. Torven äänen kaiku on siten samanaikaisesti kutsu taisteluun ja kosminen merkki lopusta.

Klaus von See täydentää tätä tulkintaa Edda-kommentaarissaan (osa 1, 1997): torvi saattoi alun perin olla juomasarvi, joka viikinkiaikaisen myöhäisvaiheen aikana muuttui uudelleentulkinnan myötä merkkitorveksi, semanttinen siirtymä, joka tulee havaittavaksi käännytyksen aiheuttamassa uskonnollisessa kriisissä.

Suhteet pantheonissa

Heimdall on erityisen jännitteisessä suhteessa Lokiin. «Husdrapa» ja Ragnarök-myytti esittävät heidät ikuisina vastapareina. Georges Dumezil tulkitsi tämän vastakkainasettelun teoksessaan «Loki» (1948) keskeiseksi rakenneperiaatteeksi: Heimdall vartijamaisena järjestyksen ylläpitäjänä, Loki kaoottisena rajanrikkojana. Heidän parillinen tuhonsa lopussa ei ole sattumaa, vaan rakenteellisesti välttämätön.

Odiniin Heimdall suhtautuu poikana ja palvelijana. Odinin silmä lepää Mimirin lähteen alla, Heimdallin torvi Yggdrasilin juurten alla. John Lindow luki tämän rinnakkaisuuden teoksessaan «Norse Mythology» (2001) peilattuna uhrityyppinä: kaksi aistinelintä, näkö ja kuulo, on upotettu kosmiseen maaperään, ja ne mahdollistavat kosmisen havainnoinnin.

Freyjaan hänet yhdistää kaulakoru-episodi. Thorin ja muiden aasojen kanssa hän toimii Ragnarökin kutsun yhteydessä. Heimdallin puolisoa tai lapsia (lukuun ottamatta Rigsthulan kantaisiä) ei mainita. Tämä sukupolvellinen eristyneisyys korostaa hänen erikoisasemaansa.

Vastaanotto ja vaikutus

Varhaiskeskiajalla Heimdall jäi kristinuskoistumisen myötä sivummalle. Torvin myytti säilyi kuitenkin kristillisessä käsityksessä viimeisen tuomion pasuunasta.

Jacob Grimm loi tämän yhteyden jo teoksessaan «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm osoitti, että pohjoismainen loppuajankäsitys muistuttaa rakenteellisesti kristillistä apokalyptiikkaa: molemmissa tunnetaan äänimerkki lopun alkamisen ilmoittajana.

Romantiikan aikana Heimdall pysyi Grimmin kiinnostuksesta huolimatta sivuhahmona. Richard Wagner jätti hänet pois «Nibelungin sormus» -teoksesta. Vasta 1900-luvun islantilainen Edda-tutkimus nosti Heimdallin keskiöön, ennen kaikkea Dumezilin strukturalistisen tulkinnan ansiosta.

Heinrich Bernhard Janckunin kongressijulkaisu «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) kokosi arkeologisia jälkiä, joita ei kuitenkaan missään voitu yhdistää yksiselitteisesti Heimdalliin.

Nykyaikainen vastaanotto näkyy sarjakuvissa, elokuvissa ja romaaneissa. Marvelin elokuvasovitukset (Thor, 2011–) esittävät Heimdallin kultaisella miekalla varustettuna vartijana. Tieteellisesti merkityksellinen on edelleen strukturalistinen tulkinta, joka kuvaa Heimdallia solmukohtana ihmisen ja jumalan, maailmojen ja säätyjen sekä havainnoinnin ja toiminnan välillä.

«Rigsthula», eddalaisen perinteen tärkein Heimdall-runo, on tutkimuksessa ajoitukseltaan kiistanalainen. Ehdotettuja ajankohtia on esitetty 800-luvun ja 1200-luvun väliltä.

Klaus von See on Edda-kommentaareissaan puolustanut myöhäistä ajoitusta ja tulkinnut runon 1200-luvun ironiseksi opetusrunoksi, joka perustelee Norjan ja Islannin säätyjärjestystä mytologisesti. Régis Boyer ja Andy Orchard sen sijaan pitävät runoa vanhana initiaatiotekstinä ja ajoittavat sen 800- tai 900-luvulle.

Nykyaikaisessa vastaanotossa Heimdall on erityisesti Marvelin elokuvasovitusten («Thor», vuodesta 2011) myötä muodostunut kansainväliseksi ilmiöksi. Heimdallin esittäminen tummaihoisena sotilaana, jolla on kultainen miekka (Idris Elban näyttelemänä), synnytti vuonna 2011 keskustelun, sillä pohjoismainen mytologia ei tarjoa Heimdallille etnistä määrittelyä.

Tieteellinen tutkimus on pitäytynyt erossa tästä keskustelusta ja korostanut, että pohjoismaiset jumalat ovat myyttisiä olentoja, joiden kuvallinen toteutus on historiallisesti kehittynyt, mutta ei kiinteä.

Nykyisen uuspaganismin uskonnollisessa käytännössä Heimdallilla on tärkeä rooli. Islannin asatru-liike, joka on tunnustettu virallisena uskonnollisena yhdyskuntana vuodesta 1973, palvoo Heimdallia vartijajumalana. Tämä nykyaikainen käytäntö on kuitenkin rekonstruktio, jolla ei ole suoraa kultillista yhteyttä keskiaikaiseen perinteeseen.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Heimdall luokitellaan vertailevassa uskontotieteessä rajajumalaksi. Hänen sijaintinsa taivaan ja maan kynnyksellä, hänen torvensa loppuajan merkkinä, hänen yhdeksän äitiään aalloista, hänen tehtävänsä ihmissäätyjen kantaisänä: kaikki nämä piirteet viittaavat hahmoon, joka valvoo siirtymiä.

Mircea Eliade kuvasi teoksessaan «Patterns in Comparative Religion» (1958) vartijahahmoa yleismaailmallisena ilmiönä, jota Heimdall germaanisessa aineistossa vastaa.

Kielitieteellisesti hänen nimensä on kiistanalainen. Ehdotetut etymologiat tulkitsevat sen merkitsevän «kodin asukasta», «maailman vartijaa» tai «loistavaa säteilijää». Wolfgang Meid esitti vuonna 1992 johdannaisen muinaisnorjan sanasta dallr (loistava).

Nykyään useimmat tutkijat seuraavat Rudolf Simekiä, joka tulkitsee nimen yhdyssanaksi sanoista heim («maailma») ja dallr («puu, tanko, pilari»), siis «maailmanpuu» tai «maailmantuki».

Yhdeksän äidin motiivilla on indoeurooppalaisessa vertailevassa mytologiassa rinnakkaisuuksia intialaisissa hahmoissa, kuten Skandassa, jota kuusi Krittikaa (Seulaset) imettävät, ja kelttiläisissä kertomuksissa syntymän äideistä. Näiden rinnakkaisuuksien merkitys on kuitenkin vain typologinen, ei geneettinen. Heimdallin erityinen muoto pysyy germaanisen perinteen itsenäisenä luomuksena.

Heimdall, Bifröst-sillan vartija

Sisällysluettelo