Идун, богиня юности и золотых яблок
Идун (древнескандинавское Idunn) – богиня юности и золотых яблок в германском пантеоне. В своей корзине она хранит яблоки, которые поддерживают в богах юность и жизненную силу. Без яблок Идун асы стареют и оказываются во власти смерти.
Похищение её великаном Тьяци и возвращение с помощью Локи относится к классическим эпизодам скандинавскоймифологии. Идун считается супругой Браги, бога поэзии.
Оглавление
Миф и происхождение
Снорри Стурлусон упоминает Идун в «Прозаической Эдде» (Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1) как одну из асинь, хранящую яблоки в ясеневом ларце, которые асы едят, когда стареют, – и тогда все они снова молодеют.
Имя Idunn трактуется этимологически по-разному. Одна из распространённых этимологий возводит его к id («снова») и unna («любить, даровать»), то есть «дарующая вновь» или «вновь омолаживающая». Рудольф Симек отдаёт предпочтение этому толкованию в своём «Lexikon der germanischenMythologie» (3. Aufl. 2006).
Происхождение Идун в генеалогическом отношении остаётся неясным. Снорри называет её дочерью карлика Ивальди, что связывает её с миром карликов. Другие источники представляют её одной из асинь без сколько-нибудь прослеживаемой родословной.
Эта неопределённость побудила исследователей – от Яна де Фриза до Маргарет Клуниз Росс – предположить, что Идун является древним растительнымбожеством, исходныймиф которого вращается прежде всего вокруг яблок и мотива омоложения, а не вокруг развёрнутой генеалогии.
В сравнительном плане индоевропейскаямифология даёт несколько параллелей к плодам или напиткам, дарующим бессмертие: Сома и Амрита в ведической традиции, нектар и амброзия у греков, вода жизни во многих индоевропейских традициях.
Жорж Дюмезиль в «Le festin d’immortalite» (1924) выдвинул тезис о том, что все эти представления восходят к общему индоевропейскому наследию. Яблоки Идун – северное воплощение этого мотива.
Корпус источников об Идун невелик по сравнению с такими богинями, как Фрейя или Фригг, однако «Хаустлёнг» Тьодольва из Хвинира (около 900 г.) содержит древнейшее литературное свидетельство мифа о яблоках и тем самым имеет большое значение. Это щитовая поэма, описывающая изображения на украшенном щите.
Одно из этих изображений показывает похищение Идун Тьяци. Развёрнутое описание этой сцены в высокой скальдической форме свидетельствует о том, чтомиф в конце IX – начале X века был не только известен, но и широко распространён иконографически.
«Skaldskaparmal» 1 Снорри Стурлусона дополняет материал «Хаустлёнга» нарративными деталями, отсутствовавшими в более раннем скальдическом пласте. С тех пор как Ойген Могк (1923) поставил этот вопрос, исследователи обсуждают: располагал ли Снорри полным повествованием, которое он пересказал, или же на основе щитовой поэмы он создал собственный нарратив.
Энди Орчард, Джон Линдоу и Маргарет Клуниз Росс склонны считать, что Снорри имел в распоряжении разработанную нарративную традицию, впоследствии утраченную.
Символы и атрибуты
Главным атрибутом Идун являются яблоки. Снорри не описывает их подробно, однако позднейшая традиция изображает их золотыми.
В «Хаустлёнге» Тьодольва из Хвинира (около 900 г.) яблоки именуются «старым снадобьем асов против старости». Эта скальдическая поэма – древнейшее литературное свидетельство мифа об Идун и потому имеет большое значение для изучения мифологии.
Ясеневый ларец или корзина, в которых Идун хранит яблоки, также несут символическую нагрузку. Ясень связан с мировым деревом Иггдрасилем и тем самым закрепляет мотив омоложения в космологическом контексте. Сами яблоки в народных преданиях Скандинавии являютсясимволом плодородия и долголетия.
Обычный облик Идун в эддических источниках не описывается подробно. В эпизоде похищения она принимает птичий образ (соколиное одеяние Фрейи), что устанавливает связь с шаманистическими представлениями о превращениях. Эта птичья метаморфоза находит параллели в сравнительномрелигиоведении во многих традициях, например в греческом предании об Айтоне, превращающемся в птицу.
Культ и почитание
Самостоятельные свидетельства культа Идун практически отсутствуют. Нет никаких сообщений охрамах или праздниках в её честь. Её имя в топонимике однозначно не представлено. Этот скудный материал привёл исследователей к выводу, что Идун следует рассматривать прежде всего как мифологическую функцию внутри пантеона асов, а не как самостоятельную культовую богиню.
Тем не менее народные отголоски темы омоложения с помощью яблок весьма многочисленны. В сказках Скандинавии и Германии яблоко выступает каксимвол бессмертия, омоложения или познания.
Якоб Гримм в «DeutscheMythologie» (1835) собрал многочисленные подобные следы, в том числе датскийобычай преподносить разделённое яблоко жениху и невесте в день свадьбы каксимвол совместного жизненного пути.
В исландских сагах Идун фигурирует не как культовая богиня, а исключительно в мифологических отступлениях – прежде всего в «Skaldskaparmal» Снорри. Её имя употребляется в скальдической поэзии как кеннинг для обозначения женщин («Идун золотого кольца», «Идун мёда»). Эта поэтическая функция заслоняет культовый след и отчасти объясняет, почему Идун заметнее в литературной традиции, нежели в религиозной практике.
Важнейшие мифы
Главным мифом является похищение Идун Тьяци. Снорри рассказывает в «Skaldskaparmal» 1: Один, Хёнир и Локи странствуют по горам и пустошам. Они намереваются зажарить быка, однако мясо не хочет приготовиться.
Орёл на вершине дуба открывает себя: это великан Тьяци в птичьем облике. Он требует свою долю. Локи бьёт по нему, но орёл уносит Локи, ухватившегося за жердь. Локи вынужден пообещать доставить ему Идун вместе с её яблоками.
Вернувшись в Асгард, Локи выманивает Идун за пределы Асгарда, рассказав ей о чудесных яблоках в лесу. Тьяци хватает её и уводит в Трюмхейм. Асы стареют и принуждают Локи вернуть Идун.
Локи берёт соколиное одеяние Фрейи, летит в Трюмхейм, превращает Идун в орех и возвращает её назад. Тьяци преследует их в облике орла, однако асы разжигают огонь у стен Асгарда, который сжигает перья Тьяци. Он падает и погибает. Скади, его дочь, является в Асгард требовать возмездия.
Этотмиф уже в развёрнутом виде засвидетельствован в «Хаустлёнге» Тьодольва (около 900 г.), что подтверждает его глубокую древность. Это один из немногих мифологических эпизодов, почти полностью сохранившихся в скальдической поэзии до 1000 г. Структурная композиция (утрата, поиск, возвращение, уничтожение противника) соответствует древней нарративной схеме, встречающейся и в других индоевропейских традициях.
Второймиф – появление Идун в «Lokasenna» 17–18. Здесь Локи издевается над Идун, называя её «самой падкой на мужчин из всех женщин», поскольку она обняла своими руками убийцу её брата.
Этот мрачный намёк не подхвачен ни в одном другом источнике. Клаус фон Зе трактует его как утраченный или вымышленныймиф, связывающий брата Идун с неким неуказанным происшествием. Место остаётся загадочным.
Третий эпизод сохраняет эддическое стихотворение «Hrafnagaldr Odins» («Вороний галдёж Одина»), подлинность которого остаётся спорной. Здесь Идун видит пророческий сон о гибели мира и падает с мирового дерева.
Аннетте Лассен в своём издании (2011) показала, что стихотворение, по всей видимости, датируется XVI или XVII веком и не принадлежит к классическому эддическому пласту. Тем не менее оно даёт представление о позднем восприятии материала об Идун.
Похищение Идун – классический пример мифологической модели утраты и обретения жизненной полноты. Без богини и её яблок боги и асы подвержены старению.
Эта мифологическая констелляция имеет многочисленные параллели в индоевропейских и неевропейских традициях: уход Деметры после похищения Персефоны, солнечное затмение как следствие похищения солнца во многих племенных мифах, нисхождение Инанны в подземный мир в шумерскоммифе. Структурное постоянство этих нарративных моделей было впервые систематизировано Владимиром Проппом в «Морфологии сказки» (1928), а впоследствии обобщено исследователями мифологии, в частности Джозефом Кэмпбеллом.
Данныймиф содержит также элемент нравственной критики: Локи является виновником беды, однако асы вынуждают его давлением вернуть Идун. Хитрость, с помощью которой Идун была выманена (рассказ о «чудесных яблоках в лесу» в другом месте), нейтрализуется второй хитростью (превращением в орех).
Это удвоение плутовства – типичная черта образа трикстера. Льюис Хайд в «Trickster Makes This World» (1998) исследовал двойственную функцию трикстера как нарушителя порядка и его восстановителя, и Локи – один из наиболее выразительных примеров этой фигуры.
Связи в пантеоне
Идун – супруга Браги, бога поэзии. Снорри упоминает эту связь в Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1. Браги – поздняя фигура, вероятно, гипостазированная из скальдического поэта Браги Боддасона IX века. Связь Идун–Браги, по всей видимости, является литературной конструкцией позднего этапа эпохи викингов.
К Локи Идун находится в двойственных отношениях. Локи – орудие её похищения и её возвращения. Эта амбивалентная роль Локи как виновника и разрешителя проблемы – повторяющаяся схема: нечто подобное происходит при строительстве стен Асгарда, при убийстве Бальдра с помощью омелы, при похищении волос Сив. Локи порождает кризисы и разрешает их.
По отношению к остальным асам Идун выступает как незаменимая попечительница. Без её яблок стареет весьпантеон. Эта зависимость богов от одной-единственной богини примечательна в мифологическом отношении и подчёркивает космическую функцию Идун.
Маргарет Клуниз Росс в «Prolonged Echoes» (1994) истолковала эту зависимость как структурный элемент эддическоймифологии: данныйпантеон не является самодостаточным, но нуждается в посредницах, подобных Идун, Фрейе и Фригг.
Рецепция и воздействие
В средневековой исландской литературе Идун представлена прежде всего через «Skaldskaparmal». Скальдические кеннинги, такие как «благородная Идун асов» (богиня Браги) или «старая Идун яблок», служат перифразами для обозначения женщин. В XIII–XIV веках конкретная мифологическая функция всё более отходила на второй план, тогда как литературное присутствие образа сохранялось.
В XIX веке Идун приобрела популярность в скандинавском романтизме. Адам Эленшлегер включил её в несколько своих произведений, в том числе в «Nordens Guder» (1819). В Швеции группа писателей-националромантиков основала в 1816 году общество Iduna, посвящённое изучению северноймифологии. Его журнал «Iduna» выходил вплоть до 1845 года. Эсайас Тегнер входил в число его членов.
Идун неоднократно изображалась и в изобразительном искусстве северного романтизма – в частности, шведским живописцем Нильсом Бломмером («Idun», 1850) и норвежским живописцем Петером Николаи Арбо. Типичное изображение показывает Идун с корзиной, полной золотых яблок, нередко в окружении асов, тянущихся за плодами.
В современной рецепции Идун встречается в романах, комиксах и фильмах, как правило в роли второстепенного персонажа. В научном отношении первостепенное значение сохраняет место мифа о яблоках в сравнительномрелигиоведении как северного воплощения универсального мотива плода, дарующего бессмертие.
Религиоведческая классификация
Идун принадлежит к типу растительных божеств, обеспечивающих жизненную силу пантеона. Сравнительноерелигиоведение, представленное, в частности, Мирчей Элиаде в «Patterns in Comparative Religion» (1958), включает её в круг посредниц, дарующих бессмертие.
Параллели прослеживаются с Гебой в греческоймифологии, подносящей богам нектар, и с индийскими апсарами, разливающими Сому.
Жорж Дюмезиль в «Le festin d’immortalite» (1924) интерпретировал Идун как северную сестру ведической богини Сарасвати и греческой Гебы – тезис, который сегодня оценивается более дифференцированно. Яблоки как пища бессмертия – древний индоевропейскиймотив, однако конкретный образ Идун как богини омоложения является германской особенностью.
В фольклористическом отношении Идун входит в круг сказочных персонажей, располагающих пищей жизни и средством омоложения. Братья Гримм в своих «Примечаниях» к «Kinder- und Hausmärchen» неоднократно указывали на материал об Идун в связи со сказками «Вода жизни» (KHM 97) и «Золотые яблоки» (KHM 17). Эта связь носит типологический, а не генетический характер.
Типологическая классификация Идун как богини, дарующей бессмертие, сближает её с индийскими апсарами, греческой Гебой, кельтской Тлахтгой и другими женскими воплощениями вечной пищи жизни. Эта типологическая цепочка была впервые систематически составлена Жоржем Дюмезилем в «Le festin d’immortalite» (1924).
Исследования последних десятилетий, прежде всего Эдгара Поломе и Йенса Петера Шьёдта, внесли в этот перечень уточнения в деталях: не все богини, именуемые дарительницами бессмертия, функционально тождественны, однако основная схема женской посредницы, хранящей божественную жизненную силу, остаётся распознаваемой.
В истории северной религии Идун – один из редких примеров богини, характеризуемой не преимущественно любовными связями или материнскими функциями, а хозяйственно-попечительской ролью. В источниках нет любовных историй с её участием, нет известных детей, нет политической роли.
Её значение состоит в обеспечении преемственности поколений богов через яблоки. Эта специфическая характеристика делает её важным корректором к предположению, будто женские божественные образы в северноймифологии сводятся в принципе к сексуально-репродуктивным функциям.
Источники и дополнительная литература
Первичные источники: «Прозаическая Эдда» (Снорри Стурлусон, Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1), «Lokasenna» и «Hrafnagaldr Odins» (Старшая Эдда), «Хаустлёнг» (Тьодольв из Хвинира, около 900 г.). Скальдические тексты в: Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15); издание «Хаустлёнга»: Richard North «The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir» (1997).
Вторичная литература:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumezil «Le festin d’immortalite» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Odins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 ff.).
Дополнительные справочные издания – вбиблиографии.
