Idun – gudinne for gylne epler og ungdom

Myte og opprinnelse

Snorri Sturluson kaller Idun i «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 og Skaldskaparmal 1) en av åsynjene, som oppbevarer epler i en eskeboks, som asene eter av når de eldes. Da blir de alle unge igjen.

Navnet hennes, Idunn, tolkes forskjellig etymologisk. En vanlig etymologi knytter det til id («igjen») og unna («elske, gi»), altså «hun som gir igjen» eller «hun som forynger på ny». Rudolf Simek foretrekker denne tolkningen i sitt «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. utg. 2006).

Iduns opphav er genealogisk uklart. Snorri kaller henne datter av dvergen Ivaldi, noe som knytter henne til dvergeverdenen. Andre kilder ser henne som en av åsynjene uten en etterprøvbar genealogi.

Denne uklarheten har fått forskere, fra Jan de Vries til Margaret Clunies Ross, til å anta at Idun var en gammel vegetativ gudom, hvis opprinnelige myte først og fremst kretset om eplene og foryngelsesmotivet, snarere enn om en utarbeidet genealogi.

Til sammenligning viser den indoeuropeiske mytologien flere paralleller til udødelighetsgivende frukter eller drikker: soma og amrita i den vediske tradisjonen, nektar og ambrosia hos grekerne, livets vann i mange indoeuropeiske tradisjoner.

Georges Dumezil har i «Le festin d’immortalite» (1924) fremmet tesen om at alle disse forestillingene går tilbake til en felles indoeuropeisk arv. Iduns epler er den norrøne utformingen av dette motivet.

Kildesituasjonen for Idun er tynn sammenlignet med gudinner som Frøya eller Frigg, men «Haustlong» av Tjodolf fra Hvin (rundt 900) er det eldste litterære belegget for eplemyten og har dermed stor betydning. Diktet er et skjolddikt som beskriver bildene på et utsmykket skjold.

Et av disse bildene viser Iduns bortføring ved Tjatse. Den utførlige beskrivelsen av dette bildet i den skaldiske høyformen viser at myten på slutten av 800-tallet og begynnelsen av 900-tallet ikke bare var kjent, men også ikonografisk utbredt.

Snorri Sturlusons «Skaldskaparmal» 1 utvider «Haustlong»-materialet med narrative detaljer som ikke fantes i det eldre skaldiske laget. Forskningen har siden Eugen Mogk (1923) diskutert om Snorri hadde en fullstendig fortelling som han gjenga, eller om han konstruerte sin egen fortelling på grunnlag av skjolddiktet.

Andy Orchard, John Lindow og Margaret Clunies Ross har en tendens til å anta at Snorri hadde tilgang til en utarbeidet fortellertradisjon som senere har gått tapt.

Symboler og attributter

Det mest fremtredende attributtet til Idun er eplene. Snorri beskriver dem ikke nærmere, men senere tradisjon fremstiller dem som gylne epler.

I «Haustlong» av Tjodolf fra Hvin (rundt 900) kalles eplene «asenes gamle legemiddel mot alderdom». Dette skaldediktet er det eldste litterære belegget for Idun-myten og har dermed stor betydning for mytosforskningen.

Askekassen eller kurven Idun oppbevarer eplene i, har også symbolisk betydning. Asken er forbundet med verdenstreet Yggdrasil og skaper dermed en kosmologisk forankring av foryngelsesmotivet. Eplene selv regnes i den skandinaviske folketradisjonen som et symbol på fruktbarhet og langt liv.

Iduns vanlige skikkelse beskrives ikke nærmere i de eddiske kildene. I bortføringsepisoden blir hun forvandlet til fugleform (Frøyas falkedrakt), noe som knytter henne til sjamanistisk pregede forvandlingsforestillinger. Denne fuglemetamorfosen har i den komparative religionsvitenskapen paralleller i mange tradisjoner, som for eksempel den greske tradisjonen om Aithon, som blir til en fugl.

Kult og tilbedelse

Selvstendige kultvitnesbyrd om Idun er i stor grad fraværende. Det finnes ingen tempel– eller festberetninger. Navnet hennes er ikke entydig representert i stedsnavn. Dette tynne kildematerialet har ført forskningen til å lese Idun først og fremst som en mytisk funksjon innenfor æsenes panteon, mindre som en selvstendig kultgudinne.

Folkelige gjenklanger av epleforyngelsen finnes imidlertid i overflod. I eventyrene fra Skandinavia og Tyskland fremstår eplet som et sinnbilde på udødelighet, foryngelse eller innsikt.

Jacob Grimm samlet i «Deutsche Mythologie» (1835) mange slike spor, blant annet den danske skikken med å dele et eple mellom brud og brudgom på bryllupsdagen, som et symbol på et felles liv.

I de islandske sagaene fremstår Idun ikke som kultgudinne, men bare i mytiske ekskurser, først og fremst i Snorres «Skaldskaparmal». Navnet hennes brukes i skaldediktningen som kenning for kvinner («gullring-Idun», «mjød-Idun»). Denne poetiske funksjonen overskygger det kultiske sporet og forklarer delvis hvorfor Idun er mer fremtredende i den litterære tradisjonen enn i religiøs praksis.

Viktige myter

Hovedmyten er bortføringen av Idun ved Thjazi. Snorre forteller i «Skaldskaparmal» 1: Odin, Høner og Loke reiser over berg og ørkener. De vil steke en okse, men kjøttet vil ikke bli stekt.

En ørn oppe i en eik gir seg til kjenne: det er jotnen Thjazi i fugleskikkelse. Han krever sin del. Loke slår etter ham, men ørnen bærer Loke bort på en stang. Loke må love å bringe ham Idun og hennes epler.

Tilbake i Åsgard lokker Loke Idun ut av Åsgard ved å fortelle henne om enda mer underfulle epler i skogen. Thjazi griper henne og fører henne til Thrymheim. Æsene begynner å eldes. De tvinger Loke til å bringe Idun tilbake.

Loke låner Frøyas falkedrakt, flyr til Thrymheim, forvandler Idun til en nøtt og bringer henne tilbake. Thjazi følger i ørneskikkelse, men æsene tenner et bål ved Åsgards mur, som svir av Thjazis fjær. Han faller og blir slått i hjel. Skade, hans datter, kommer til Åsgard for å kreve oppreisning.

Denne myten er allerede bevitnet i utarbeidet form i «Haustlong» av Tjodolf (rundt år 900), noe som sikrer dens høye alder. Det er en av de få mytiske episodene som er nesten fullstendig bevart i en skaldisk komposisjon fra før år 1000. Den strukturelle oppbygningen (tap, søken, gjenvinning, tilintetgjørelse av motstanderen) svarer til et gammelt fortellermønster som også finnes i andre indoeuropeiske tradisjoner.

Den andre myten er Iduns opptreden i «Lokasenna» 17-18. Her håner Loke Idun som «den mest mannssyke av alle kvinner», fordi hun har lagt sine egne armer om sin brors morder.

Denne mørke antydningen tas ikke opp i noen annen kildetekst. Klaus von See tolker den som en tapt eller oppdiktet myte, som forbinder Iduns bror med en ikke nærmere angitt hendelse. Stedet forblir gåtefullt.

En tredje episode bevares i det eddiske diktet «Hrafnagaldr Odins» («Odins ravnegalder»), hvis autentisitet er omstridt. Her drømmer Idun en undergangsdrøm og faller ut av Verdenstreet.

Annette Lassen har i sin utgave (2011) vist at diktet sannsynligvis stammer fra 1500- eller 1600-tallet og ikke hører til det klassiske eddiske laget. Likevel gir det et innblikk i den sene mottakelsen av Idun-stoffet.

Bortføringen av Idun er et klassisk eksempel på mytemønsteret tap og gjenvinning av livsfylde. Gudene og æsene er uten gudinnen og hennes epler utsatt for alderdom.

Denne mytiske konstellasjonen har mange paralleller i indoeuropeiske og ikke-europeiske tradisjoner: Demeters tilbaketrekning etter Persefones bortføring, solformørkelse som følge av solrøveriet i mange folkemyter, Inannas nedstigning til underverdenen i den sumeriske myten. Den strukturelle konstansen i disse fortellermønstrene ble først systematisert av Vladimir Propp i «Morphologie des Märchens» (1928) og senere generalisert av mytologer som Joseph Campbell.

Myten inneholder også et element av moralkritikk: Loke er opphavsmannen, men æsene overtaler ham under press til å hente Idun tilbake. Listen Idun ble lokket med (de «enda mer underfulle eplene i skogen» på et annet sted) blir opphevet av en ny list (forvandlingen til en nøtt).

Denne fordoblingen av list er et typisk trickster-mønster. Lewis Hyde har i «Trickster Makes This World» (1998) utarbeidet trickster-figurens dobbeltfunksjon som ødelegger og løser, og Loke er et av de mest tydelige eksemplene på denne figuren.

Relasjoner i pantheonet

Idun er gemalinnen til Brage, guden for diktekunsten. Snorre nevner denne forbindelsen i Gylfaginning 26 og Skaldskaparmal 1. Brage er en sen skikkelse, sannsynligvis hypostasert fra den skaldiske dikteren Brage Boddason fra 800-tallet. Forbindelsen Idun-Brage er derfor sannsynligvis en litterær konstruksjon fra vikingtidens senfase.

Idun har et ambivalent forhold til Loke. Loke er redskapet for både hennes bortføring og hennes gjenhenting. Denne ambivalente rollen til Loke, som både forårsaker og løser problemet, er et gjentakende mønster: det samme gjelder byggingen av muren rundt Åsgard, mistelten-drapet på Balder og stjelingen av Sifs hår. Loke skaper kriser og løser dem.

I forhold til de andre æsene fungerer Idun som en uunnværlig forsyner. Uten hennes epler eldes hele panteonet. Denne avhengigheten gudene har av en enkelt gudinne er mytologisk bemerkelsesverdig og understreker Iduns kosmiske funksjon.

Margaret Clunies Ross har i «Prolonged Echös» (1994) tolket denne avhengigheten som et strukturelt element i den eddiske mytologien: panteonet er ikke selvforsynt, men avhengig av formidlere som Idun, Frøya og Frigg.

Resepsjon og virkning

I den middelalderske islandske litteraturen er Idun først og fremst til stede gjennom «Skaldskaparmal». Skaldiske kjenninger som «æsenes edle Idun» (Brage-gudinnen) eller «eplenes gamle Idun» tjener som kvinneomskrivinger. På 1200- og 1300-tallet kom den spesifikke mytologiske funksjonen mer i bakgrunnen, mens den litterære tilstedeværelsen ble bevart.

På 1800-tallet ble Idun populær i den nordiske romantikken. Adam Öhlenschläger tok henne med i flere verk, blant annet «Nordens Guder» (1819). I Sverige grunnla en gruppe nasjonalromantiske forfattere i 1816 selskapet Iduna, som var dedikert til pleien av nordisk mytologi. Deres tidsskrift «Iduna» kom ut til 1845. Esaias Tegner var blant medlemmene.

Også i den nordiske romantikkens billedkunst er Idun avbildet flere ganger, blant annet av den svenske maleren Nils Blommer («Idun», 1850) og den norske maleren Peter Nicolai Arbo. Den typiske fremstillingen viser Idun med kurven full av gyldne epler, ofte omgitt av æsene som griper etter fruktene.

I den moderne resepsjonen møter man Idun i romaner, tegneserier og filmer, oftest som en bifigur. Vitenskapelig relevant er først og fremst eple-mytens plass i den komparative religionsvitenskapen, som en nordisk utforming av det universelle motivet om den udødelighetsgivende frukten.

Religionsvitenskapelig plassering

Idun tilhører typen vegetative gudinner som sikrer panteonets livskraft. Komparativ religionsvitenskap, representert blant annet av Mircea Eliade i «Patterns in Comparative Religion» (1958), plasserer henne i kretsen av udødelighetsgivende formidlere.

Det finnes paralleller til Hebe i den greske mytologien, som skjenker gudene nektar, og til indiske apsaraer, som skjenker soma.

Georges Dumezil har i «Le festin d’immortalite» (1924) tolket Idun som en nordisk søster av den vediske gudinnen Sarasvati og den greske Hebe, en tese som i dag vurderes mer nyansert. Eplene som udødelighetsmat er et gammelt indoeuropeisk motiv, men den spesifikke utformingen av Idun som gudinne for foryngelse er en germansk særegenhet.

Folkloristisk hører Idun til kretsen av eventyraktige skikkelser som rår over livsmat og foryngelse. Brødrene Grimm henviste i sine «Anmerkungen» til «Kinder- und Hausmärchen» flere ganger til Idun-stoffet i forbindelse med eventyr som «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) og «Die goldenen Äpfel» (KHM 17). Denne forbindelsen er typologisk, ikke genetisk.

Den typologiske plasseringen av Idun som en udødelighetsgivende gudinne knytter henne til indiske apsaraer, den greske Hebe, den keltiske Tlachtga og andre kvinnelige inkarnasjoner av den evige livsmaten. Denne typologiske rekken ble første gang systematisk satt sammen av Georges Dumezil i «Le festin d’immortalite» (1924).

Forskningen de siste tiårene, særlig ved Edgar Polome og Jens Peter Schjodt, har videreutviklet listen med detaljkritikk: ikke alle gudinnene som betegnes som udødelighetsgivende er funksjonelt identiske, men grunnmønsteret med den kvinnelige formidleren av gudenes vitalitet forblir gjenkjennelig.

I den nordiske religionshistorien er Idun et av de få eksemplene på en gudinne som ikke primært karakteriseres gjennom seksuelle forbindelser eller mødrefunksjoner, men gjennom en økonomisk-forsynende funksjon. Hun har ingen kjærlighetshistorier i kildene, ingen fremtredende barn, ingen politisk rolle.

Hennes betydning ligger i sikringen av gudenes generasjon gjennom eplene. Denne spesifikke profileringen gjør henne til et viktig korrektiv mot antagelsen om at kvinnelige gudeskikkelser i den nordiske mytologien grunnleggende er redusert til seksuelt-fruktbare funksjoner.

Idun, gudinnen for ungdom og de gylne eplene

Innholdsfortegnelse