Idun, déesse de la jeunesse et des pommes d'or
Idun (vieux norrois Idunn) est la déesse des pommes de rajeunissement dans le panthéon germanique. Dans son panier, elle conserve les pommes qui préservent la jeunesse et la vitalité des dieux. Sans les pommes d’Idun, les Ases vieillissent et sont exposés à la mort.
Son enlèvement par le géant Thjazi et son retour grâce à Loki comptent parmi les épisodes classiques de la mythologie nordique. Idun est considérée comme l’épouse de Bragi, le dieu de la poésie.
Table des matières
Mythe et origine
Snorri Sturluson mentionne Idun dans la «Prose Edda» (Gylfaginning 26 et Skaldskaparmal 1) comme l’une des Asynjur, qui conserverait des pommes dans un coffret en frêne dont les Ases mangeaient lorsqu’ils vieillissaient. Ils redevenaient alors tous jeunes.
Son nom Idunn fait l’objet d’interprétations étymologiques divergentes. Une étymologie répandue le rattache à id («de nouveau») et unna («aimer, accorder»), soit «celle qui accorde de nouveau» ou «celle qui rajeunit de nouveau». Rudolf Simek privilégie cette lecture dans son «Lexikon der germanischen Mythologie» (3e éd. 2006).
L’origine d’Idun est généalogiquement imprécise. Snorri la désigne comme fille du nain Ivaldi, ce qui l’associe au monde des nains. D’autres sources la présentent comme l’une des Asynjur sans généalogie vérifiable.
Cette incertitude a conduit les chercheurs, de Jan de Vries à Margaret Clunies Ross, à supposer qu’Idun serait une ancienne divinité végétative, dont le mythe originel s’articule avant tout autour des pommes et du motif du rajeunissement, plutôt que d’une généalogie élaborée.
Dans une perspective comparative, la mythologie indo-européenne offre plusieurs parallèles avec des fruits ou boissons conférant l’immortalité : le Soma et l’Amrita dans la tradition védique, le nectar et l’ambroisie chez les Grecs, l’eau de vie dans de nombreuses traditions indo-européennes.
Georges Dumézil a soutenu dans «Le festin d’immortalité» (1924) que toutes ces représentations remonteraient à un héritage indo-européen commun. Les pommes d’Idun en sont la manifestation nordique.
La documentation relative à Idun est mince comparée à des déesses telles que Freyja ou Frigg, mais le «Haustlong» de Thjodolfr de Hvini (vers 900) constitue la plus ancienne attestation littéraire du mythe des pommes et revêt de ce fait une grande importance. Ce poème est un poème de bouclier décrivant les images ornant un bouclier décoré.
L’une de ces images représente l’enlèvement d’Idun par Thjazi. La description détaillée de cette scène dans la haute forme scaldique montre que le mythe était non seulement connu à la fin du IXe et au début du Xe siècle, mais aussi répandu sur le plan iconographique.
La «Skaldskaparmal» 1 de Snorri Sturluson enrichit le matériau du «Haustlong» de détails narratifs absents de la couche scaldique plus ancienne. La recherche débat depuis Eugen Mogk (1923) pour savoir si Snorri disposait d’un récit complet qu’il paraphrasait ou s’il construisit sa propre narration à partir du poème de bouclier.
Andy Orchard, John Lindow et Margaret Clunies Ross tendent à admettre que Snorri avait à sa disposition une tradition narrative élaborée, disparue dans l’intervalle.
Symboles et attributs
L’attribut le plus saillant d’Idun est les pommes. Snorri ne les décrit pas en détail, mais la tradition ultérieure les représente comme des pommes d’or.
Dans le «Haustlong» de Thjodolfr de Hvini (vers 900), les pommes sont appelées «le vieux remède des Ases contre la vieillesse». Ce poème scaldique est la plus ancienne attestation littéraire du mythe d’Idun et revêt de ce fait une grande importance pour la recherche mythologique.
Le coffret ou panier en frêne dans lequel Idun conserve les pommes possède également une signification symbolique. Le frêne est associé au frêne cosmique Yggdrasil et ancre ainsi le motif du rajeunissement dans la cosmologie. Les pommes elles-mêmes sont considérées dans la tradition populaire scandinave comme le symbole de la fertilité et de la longue vie.
L’apparence habituelle d’Idun n’est pas décrite dans les sources eddiques. Dans l’épisode de l’enlèvement, elle est transformée en oiseau (grâce au vêtement de faucon de Freyja), ce qui établit un lien avec les conceptions chamaniques de la métamorphose. Cette métamorphose en oiseau trouve dans la science des religions comparative des parallèles dans de nombreuses traditions, notamment la tradition grecque d’Aithon transformé en oiseau.
Culte et vénération
Les témoignages d’un culte indépendant dédié à Idun font largement défaut. Il n’existe aucun rapport sur des temples ou des fêtes en son honneur. Son nom n’est pas clairement attesté dans des toponymes. Ce maigre bilan a conduit la recherche à lire Idun principalement comme une fonction mythique au sein du panthéon des Ases, plutôt que comme une déesse de culte à part entière.
Des reflets populaires du rajeunissement par la pomme se retrouvent cependant en abondance. Dans les contes de Scandinavie et d’Allemagne, la pomme apparaît comme le symbole de l’immortalité, du rajeunissement ou de la connaissance.
Jacob Grimm a réuni dans la «Deutsche Mythologie» (1835) de nombreuses traces de ce type, notamment la coutume danoise d’offrir une pomme partagée entre la mariée et le marié le jour des noces, en tant que symbole de la durée de vie commune.
Dans les sagas islandaises, Idun n’apparaît pas comme une déesse de culte, mais uniquement dans des digressions mythiques, principalement dans la «Skaldskaparmal» de Snorri. Son nom est utilisé dans la poésie scaldique comme kenning désignant les femmes («Idun à l’anneau d’or», «Idun à l’hydromel»). Cette fonction poétique prime sur la trace cultuelle et explique en partie pourquoi Idun est plus présente dans la tradition littéraire que dans la pratique religieuse.
Mythes importants
Le mythe principal est l’enlèvement d’Idun par Thjazi. Snorri raconte dans la «Skaldskaparmal» 1 : Odin, Hönir et Loki voyagent à travers montagnes et déserts. Ils veulent faire rôtir un bœuf, mais la viande refuse de cuire.
Un aigle perché dans un chêne se révèle : c’est le géant Thjazi sous forme d’oiseau. Il réclame sa part. Loki le frappe, mais l’aigle emporte Loki accroché à un bâton. Loki doit promettre de lui livrer Idun et ses pommes.
De retour à Asgard, Loki attire Idun hors d’Asgard en lui parlant de pommes encore plus merveilleuses dans la forêt. Thjazi s’en empare et l’emmène à Thrymheim. Les Ases vieillissent. Ils contraignent Loki à ramener Idun.
Loki emprunte le vêtement de faucon de Freyja, vole jusqu’à Thrymheim, transforme Idun en noix et la ramène. Thjazi le suit sous forme d’aigle, mais les Ases allument un feu au pied du mur d’Asgard qui brûle les plumes de Thjazi. Il s’écrase et est abattu. Skadi, sa fille, se rend à Asgard pour exiger réparation.
Ce mythe est déjà attesté de façon élaborée dans le «Haustlong» de Thjodolfr (vers 900), ce qui garantit son ancienneté. Il constitue l’un des rares épisodes mythiques presque entièrement conservés dans une composition scaldique antérieure à l’an 1000. La composition structurelle (perte, quête, récupération, destruction de l’adversaire) correspond à un ancien schéma narratif que l’on retrouve dans d’autres traditions indo-européennes.
Le deuxième mythe est l’apparition d’Idun dans la «Lokasenna» 17-18. Loki y raille Idun comme «la plus avide d’hommes de toutes les femmes», parce qu’elle aurait passé ses propres bras autour du meurtrier de son frère.
Cette allusion sombre n’est reprise dans aucun autre texte source. Klaus von See l’interprète comme un mythe perdu ou inventé, associant le frère d’Idun à un incident non précisé. Ce passage demeure énigmatique.
Un troisième épisode est conservé dans le poème eddique «Hrafnagaldr Odins» («La magie des corbeaux d’Odin»), dont l’authenticité est controversée. Idun y fait un rêve de fin du monde et tombe de l’arbre cosmique.
Annette Lassen a montré dans son édition (2011) que le poème date probablement des XVIe ou XVIIe siècles et n’appartient pas à la couche eddique classique. Il offre néanmoins un aperçu de la réception tardive du matériau relatif à Idun.
L’enlèvement d’Idun est un exemple classique du schéma mythique de la perte et du recouvrement de la plénitude vitale. Sans la déesse et ses pommes, les dieux et les Ases sont soumis au vieillissement.
Cette constellation mythique présente de nombreux parallèles dans les traditions indo-européennes et non européennes : le retrait de Déméter après l’enlèvement de Perséphone, l’éclipse de soleil comme conséquence du vol du soleil dans de nombreux mythes de peuples, la descente d’Inanna aux enfers dans le mythe sumérien. La constance structurelle de ces schémas narratifs a été systématisée pour la première fois par Vladimir Propp dans «Morphologie du conte» (1928), puis généralisée par des chercheurs en mythologie comme Joseph Campbell.
Le mythe contient en outre un élément de critique des mœurs : Loki est l’instigateur, mais les Ases le contraignent par la pression à ramener Idun. La ruse par laquelle Idun avait été livrée (les «pommes encore plus merveilleuses dans la forêt» d’un autre lieu) est annulée par une seconde ruse (la transformation en noix).
Ce doublement de la ruse est un schéma typique du fripon (trickster). Lewis Hyde a mis en évidence dans «Trickster Makes This World» (1998) la double fonction du trickster en tant que perturbateur et dénouer, et Loki en est l’un des exemples les plus marquants.
Relations au sein du panthéon
Idun est l’épouse de Bragi, le dieu de la poésie. Snorri mentionne ce lien dans Gylfaginning 26 et Skaldskaparmal 1. Bragi est une figure tardive, probablement hypostasiée à partir du poète scaldique Bragi Boddason du IXe siècle. Le lien Idun-Bragi est donc vraisemblablement une construction littéraire de la phase tardive de l’ère viking.
La relation d’Idun avec Loki est ambivalente. Loki est l’instrument de son enlèvement et de son retour. Ce rôle ambigu de Loki, à la fois instigateur et résoluteur du problème, est un schéma récurrent : il en va de même lors de la construction du mur d’Asgard, du meurtre de Baldur par le gui, du vol de la chevelure de Sif. Loki provoque les crises et les résout.
Vis-à-vis des autres Ases, Idun se présente comme une pourvoyeuse indispensable. Sans ses pommes, l’ensemble du panthéon vieillit. Cette dépendance des dieux à l’égard d’une seule déesse est remarquable sur le plan mythologique et souligne la fonction cosmique d’Idun.
Margaret Clunies Ross a interprété cette dépendance dans «Prolonged Echoes» (1994) comme un élément structurel de la mythologie eddique : le panthéon n’est pas autarcique, mais dépend de médiatrices telles qu’Idun, Freyja et Frigg.
Réception et influence
Dans la littérature médiévale islandaise, Idun est présente avant tout à travers la «Skaldskaparmal». Des kenningar scaldiques tels que «la noble Idun des Ases» (déesse de Bragi) ou «la vieille Idun aux pommes» servent de périphrases pour désigner les femmes. Aux XIIIe et XIVe siècles, la fonction mythologique spécifique passa de plus en plus au second plan, tandis que la présence littéraire se maintint.
Au XIXe siècle, Idun connut un regain de popularité dans le romantisme nordique. Adam Öhlenschläger l’intégra dans plusieurs œuvres, dont «Nordens Guder» (1819). En Suède, un groupe d’écrivains nationalistes-romantiques fonda en 1816 la société Iduna, consacrée à l’entretien de la mythologie nordique. Leur revue «Iduna» parut jusqu’en 1845. Esaias Tegner figurait parmi les membres.
Idun est également représentée à plusieurs reprises dans les arts plastiques du romantisme nordique, notamment par le peintre suédois Nils Blommer («Idun», 1850) et le peintre norvégien Peter Nicolai Arbo. La représentation typique montre Idun avec son panier plein de pommes d’or, souvent entourée des Ases qui tendent la main vers les fruits.
Dans la réception moderne, Idun apparaît dans des romans, des bandes dessinées et des films, le plus souvent comme personnage secondaire. Sur le plan scientifique, c’est avant tout la place du mythe des pommes dans la science des religions comparative qui demeure pertinente, en tant que manifestation nordique du motif universel du fruit conférant l’immortalité.
Approche en science des religions
Idun appartient au type des divinités végétatives qui assurent la vitalité du panthéon. La science des religions comparative, représentée notamment par Mircea Eliade dans «Patterns in Comparative Religion» (1958), la classe parmi les médiatrices conférant l’immortalité.
Des parallèles existent avec Hébé dans la mythologie grecque, qui offre le nectar aux dieux, et avec les Apsaras indiennes qui servent le Soma.
Georges Dumézil a lu Idun dans «Le festin d’immortalité» (1924) comme la sœur nordique de la déesse védique Sarasvati et de la grecque Hébé, une thèse aujourd’hui appréciée avec plus de nuance. Les pommes en tant que nourriture d’immortalité constituent un ancien motif indo-européen, mais la caractérisation spécifique d’Idun comme déesse du rajeunissement est une particularité germanique.
Sur le plan folklorique, Idun s’inscrit dans le cercle des figures merveilleuses qui disposent d’une nourriture de vie et de rajeunissement. Les frères Grimm ont renvoyé à plusieurs reprises dans leurs «Anmerkungen» aux «Kinder- und Hausmärchen» au matériau relatif à Idun, en lien avec des contes tels que «L’eau de la vie» (KHM 97) et «Les pommes d’or» (KHM 17). Ce lien est typologique, non génétique.
Le classement typologique d’Idun comme déesse conférant l’immortalité la rattache aux Apsaras indiennes, à la grecque Hébé, à la celtique Tlachtga et à d’autres incarnations féminines de la nourriture de vie éternelle. Cette série typologique a été systématiquement réunie pour la première fois par Georges Dumézil dans «Le festin d’immortalité» (1924).
La recherche des dernières décennies, notamment par Edgar Polome et Jens Peter Schjodt, a affiné cette liste grâce à une critique détaillée : toutes les déesses qualifiées de confertrices d’immortalité ne sont pas fonctionnellement identiques, mais le schéma de base de la médiatrice féminine de la vitalité divine demeure reconnaissable.
Dans l’histoire des religions nordiques, Idun est l’un des rares exemples d’une déesse caractérisée non pas principalement par des relations amoureuses ou des fonctions maternelles, mais par une fonction nourricière et pourvoyeuse. Elle n’a pas d’histoires d’amour dans les sources, pas d’enfants en vue, pas de rôle politique.
Son importance réside dans le maintien de la génération des dieux par les pommes. Ce profil spécifique en fait un correctif important contre l’idée que les figures féminines divines dans la mythologie nordique seraient fondamentalement réduites à des fonctions sexuelles et fertiles.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : «Prose Edda» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 et Skaldskaparmal 1), «Lokasenna» et «Hrafnagaldr Odins» (Edda poétique), «Haustlong» (Thjodolfr de Hvini, vers 900). Textes scaldiques dans Finnur Jonsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15), édition du «Haustlong» par Richard North «The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir» (1997).
Bibliographie secondaire :
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Le festin d’immortalité» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Odins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 ff.).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
