Peklenc est considéré comme un dieu de la tradition slave.
Juge populaire des morts, scientifiquement une pseudo-divinité. La recherche qualifie ce juge des enfers de douteux, faute d’attestation ancienne solide.
Peklenc est une figure slovène des enfers et du feu, qui apparaît dans les traditions populaires comme un juge sévère des morts et maître du feu souterrain.
Important et honnête : Peklenc est considéré dans les sciences spécialisées comme une pseudo-divinité, c’est-à-dire probablement comme une construction romantique du XIXe siècle, sans source première solide. Cette page présente donc les deux aspects, le mythe populaire et son évaluation critique des sources.
Type : figure des enfers et du feu, considérée par la recherche comme une pseudo-divinité
Origine : prétendument slovène
Textes : littérature secondaire populaire depuis le XIXe siècle, aucune source première
Période : du XIXe siècle à aujourd’hui
Apparence : maître des enfers et du feu souterrain
La description circule dans la littérature secondaire populaire depuis le XIXe siècle ; une source première médiévale fait totalement défaut.
Prétendument slovène : la figure est attribuée à l’espace slovène, sans qu’une tradition ancienne y soit démontrable.
Très faible : aucune source première. La description riche en détails se situe dans l’entourage de la mythologie de cabinet romantico-slovène, dont Davorin Trstenjak est représentatif.
Slovène : le nom est de manière transparente slave, apparenté à peklo, poix, enfer et monde souterrain, slovène pekel, enfer ; Peklenc signifie à peu près celui qui appartient aux enfers. Le fait que pekel désigne déjà chrétiennement l’enfer plaide en outre contre un dieu préchrétien.
Apparence
Une tradition solide fait défaut. Dans les textes populaires, Peklenc apparaît comme maître des enfers, qui forge dans le feu souterrain métaux et pierres précieuses et qui règne sur les eaux souterraines. Sa symbolique est le monde souterrain, le feu volcanique et le jugement ; tout cela est non attesté.
Effet
On lui attribue de façon populaire le rôle d’un juge des morts juste et sévère, la transformation des cruels en pierres et des querelleurs en loups-garous, ainsi que l’ouverture de gouffres engloutissant des villages. Cette élaboration riche est caractéristique d’une invention tardive et n’est présente dans aucune source première.
Les aspects essentiels de la figure controversée des enfers en un coup d’œil.
Mythe populaire et néopaganisme : la figure provient de la littérature secondaire depuis le XIXe siècle, non d’une tradition ancienne.
Dans les textes populaires, les morts, le monde souterrain et ses trésors : jugement des morts, métaux et pierres précieuses forgés, eaux souterraines.
Maître des enfers et du feu souterrain ; une iconographie solide et fondée sur des sources n’existe pas.
Populaire : juge sévère des morts, maître des tremblements de terre et du monde souterrain, qui ouvre des gouffres engloutissant des villages. Rien de tout cela n’est historiquement attesté.
Aucune forme de culte, de protection ou de sacrifice n’est transmise ; des indications correspondantes seraient inventées.
Des juges chthoniens comme Hadès, Rhadamanthe et Pluton, ou Vulcanus avec son feu souterrain ; ce sont précisément de tels parallèles qui ont servi à la construction romantique.
Le nom est de manière transparente slave, apparenté à peklo, poix, enfer et monde souterrain, slovène pekel, enfer ; Peklenc signifie à peu près celui qui appartient aux enfers. Une source première médiévale fait défaut.
La description riche en détails circule presque uniquement dans des sources populaires en ligne et secondaires, et se situe dans l’entourage de la mythologie de cabinet romantico-slovène, dont Davorin Trstenjak est représentatif. Le fait que pekel désigne déjà chrétiennement l’enfer plaide en outre contre un dieu préchrétien : un nom de dieu ancien s’appuierait difficilement sur un mot récent, marqué par le christianisme.
Peklenc ne survit aujourd’hui presque plus que dans les listes de dieux en ligne, dans la fantasy et dans le néopaganisme. Dans la slavistique sérieuse, il est considéré comme une pseudo-divinité.
Du point de vue des sciences des religions, Peklenc est un exemple pédagogique de la distinction entre tradition attestée et invention romantique. L’erreur principale serait de le présenter comme un dieu slave des enfers avéré : il fait partie des pseudo-divinités, et le mot pekel est en outre déjà marqué par le christianisme.
Aucune forme de culte, de protection ou de sacrifice n’est transmise pour Peklenc. En toute honnêteté, toute substance historique fait ici défaut ; des indications correspondantes seraient inventées. Qui trouve dans des textes populaires des rituels pour le juge des enfers lit une élaboration moderne, non une tradition.
En tant qu’idée, Peklenc ressemble à des juges chthoniens et maîtres des enfers comme le grec Hadès et Rhadamanthe, ou le romain Pluton et Vulcanus avec leur feu souterrain. Or ce sont précisément de tels parallèles qui constituent le mécanisme par lequel des auteurs romantiques ont construit des pendants slaves adaptés. Dans le cercle authentique du feu slave se trouvent en revanche Svarožič comme théonyme attesté et Kresnik comme figure saisissable au plan folklorique ; la légende du voleur de feu autour de Cacus montre un autre être de feu souterrain de l’Antiquité.
Peklenc est-il un véritable dieu slave ?
Selon la recherche actuelle, non. Il est considéré comme une pseudo-divinité, probablement une construction romantique du XIXe siècle.
D’où provient la riche mythologie du juge des enfers ?
De sources secondaires populaires, et non de sources primaires ; elle est caractéristique d’une invention tardive.
Que signifie le nom ?
Environ celui qui appartient au monde souterrain ou à l’enfer, du slovène pekel, enfer, un mot déjà marqué par le christianisme.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Peklenc est encore présenté aujourd’hui comme une divinité slovène du monde souterrain et maître du feu souterrain ; la recherche y voit toutefois un exemple révélateur de la manière dont le XIXe siècle a inventé ses dieux.
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