इडुन – सुनौला स्याउ र यौवनकी देवी

पुराणकथा र उत्पत्ति

स्नोरी स्टुर्लुसनले «प्रोज एड्डा» (गिलफागिनिंग २६ र स्काल्डस्कापरमाल १) मा इडुनलाई असगणकी एक देवी भनेका छन्, जसले एक भ्याङ्को बाकसमा स्याउ राख्छिन्, जो असगणले बुढो हुँदा खान्छन्। यसो गर्दा उनीहरू सबै फेरि जवान हुन्छन्।

उनको नाम इडुन्नको व्युत्पत्ति फरक-फरक ढंगले वर्णन गरिन्छ। एक प्रचलित व्युत्पत्तिले यसलाई इड («फेरि») र उन्ना («प्रेम गर्ने, प्रदान गर्ने») सँग जोड्छ, अर्थात् «फेरि प्रदान गर्ने» वा «फेरि कायाकल्प गर्ने»। रुडोल्फ सिमेकले आफ्नो «जर्मानिक पुराणकथा शब्दकोश» (तेस्रो संस्करण २००६) मा यही व्याख्यालाई प्राथमिकता दिन्छन्।

इडुनको वंशावली स्पष्ट छैन। स्नोरीले उनलाई बौना इवाल्दीकी छोरी भनेका छन्, जसले उनलाई बौनाहरूको संसारसँग जोड्छ। अन्य स्रोतहरूले उनलाई कुनै स्पष्ट वंशावली नभएकी असगणकी एक देवी मानेका छन्।

यो अनिश्चितताले जान डे व्रीजदेखि मार्गरेट क्लुनिस रोससम्मका अनुसन्धानकर्ताहरूलाई इडुन एक पुरानो वनस्पति सम्बन्धित देवत्व हुन् भन्ने अनुमानतर्फ डोऱ्याएको छ, जसको मूल पुराणकथा प्रमुखतः स्याउ र कायाकल्पको विषयवस्तुमा केन्द्रित छ, कुनै विस्तृत वंशावलीमा कम।

तुलनात्मक रूपमा, इन्डो-युरोपेली पुराणकथामा अमरत्व प्रदान गर्ने फल वा पेयपदार्थका धेरै समानताहरू पाइन्छन्: वैदिक परम्परामा सोम र अमृत, ग्रीकहरूमा नेक्टार र अम्ब्रोसिया, र धेरै इन्डो-युरोपेली परम्पराहरूमा जीवनको जल।

जर्ज दुमेजिलले «Le festin d’immortalite» (१९२४) मा यो सिद्धान्त प्रस्तुत गरेका छन् कि यी सबै अवधारणाहरू एक साझा इन्डो-युरोपेली विरासतबाट आएका हुन्। इडुनका स्याउ यस विषयवस्तुको नर्डिक रूप हो।

फ्रेया वा फ्रिग जस्ता देवीहरूको तुलनामा इडुनसम्बन्धी स्रोतहरू थोरै छन्, तर थियोदोल्फर अफ ह्विनीको «हाउस्टलोंग» (लगभग ९००) स्याउ पुराणकथाको सबैभन्दा पुरानो साहित्यिक प्रमाण प्रस्तुत गर्छ र त्यसैले यो उच्च महत्त्वको छ। यो कविता एक ढाल-कविता हो, जसले सजावट गरिएको ढालमा भएका चित्रहरूको वर्णन गर्छ।

यी चित्रहरूमध्ये एकले थियाजीद्वारा इडुनको अपहरण देखाउँछ। यस चित्रको स्काल्डिक उच्च रूपमा विस्तृत वर्णनले देखाउँछ कि नवौं शताब्दीको अन्त र दशौं शताब्दीको सुरुमा यो पुराणकथा न केवल परिचित थियो, बल्कि प्रतीकात्मक रूपमा पनि व्यापक थियो।

स्नोरी स्टुर्लुसनको «स्काल्डस्कापरमाल» १ ले «हाउस्टलोंग» सामग्रीलाई कथात्मक विवरणहरूसँग विस्तार गर्छ, जो पुरानो स्काल्डिक तहमा उपस्थित थिएनन्। युजेन मोगक (१९२३) देखि अनुसन्धानले यो चर्चा गर्दै आएको छ कि स्नोरीसँग एक पूर्ण कथा थियो जसलाई उनले संक्षेपमा प्रस्तुत गरे, वा उनले ढाल-कविताको आधारमा आफ्नै कथा निर्माण गरे।

एन्डी अर्चार्ड, जोन लिन्डो र मार्गरेट क्लुनिस रोसले यो मान्ने झुकाव राख्छन् कि स्नोरीसँग एक विस्तृत कथन परम्परा उपलब्ध थियो, जो बीचमा हराइसकेको छ।

प्रतीक र गुणहरू

इडुनको प्रमुख विशेषता स्याउहरू हुन्। स्नोरीले तिनलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्दैनन्, तर पछिल्लो परम्पराले तिनलाई सुनौला स्याउका रूपमा प्रस्तुत गर्छ।

थियोदोल्फर अफ ह्विनीको «हाउस्टलोंग» (लगभग ९००) मा यी स्याउहरूलाई «बुढेसकालविरुद्ध असगणको पुरानो उपचार» भनिएको छ। यो स्काल्डिक कविता इडुन पुराणकथाको सबैभन्दा पुरानो साहित्यिक प्रमाण हो र त्यसैले पुराणकथा अनुसन्धानका लागि उच्च महत्त्वको छ।

इडुनले स्याउहरू सुरक्षित राख्ने भ्याङ्को बाकस वा डालोको पनि प्रतीकात्मक महत्त्व छ। भ्याङ्को रुख विश्व-वृक्ष योगड्रासिलसँग जोडिएको छ र यसरी कायाकल्पको विषयवस्तुलाई ब्रह्माण्डीय आधार प्रदान गर्छ। स्याउहरू आफैं स्क्यान्डिनेभियाको लोक परम्परामा उर्वरता र दीर्घायुको प्रतीक मानिन्छ।

इडुनको सामान्य स्वरूप एडिक स्रोतहरूमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छैन। अपहरण प्रसंगमा उनी चराको रूपमा (फ्रेयाको बासे पोशाक) रूपान्तरित गरिन्छिन्, जसले शमनवादी प्रभावित रूपान्तरण अवधारणाहरूसँग सम्बन्ध स्थापित गर्छ। यो चरा-रूपान्तरणको तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा धेरै परम्परामा समानताहरू छन्, जस्तै ग्रीक परम्परामा एथोनको कथा, जो चरामा रूपान्तरित हुन्छन्।

पूजा र आराधना

इदुनका लागि स्वतन्त्र पूजा प्रमाणहरू ठूलो मात्रामा अनुपस्थित छन्। कुनै मन्दिर वा पर्व सम्बन्धी विवरण छैन। उनको नाम ठाउँका नामहरूमा स्पष्ट रूपमा पाइँदैन। यो कमजोर प्रमाणले अनुसन्धानकर्ताहरूलाई इदुनलाई एक स्वतन्त्र पूजित देवीको रूपमा नभई मुख्यतया आसा देवसमूह भित्रको एक पुराणकथीय भूमिकाको रूपमा हेर्ने बनाएको छ।

तथापि स्याउद्वारा हुने कायाकल्पका लोकप्रिय प्रतिच्छाया प्रशस्त मात्रामा पाइन्छन्। स्क्यान्डिनेभिया र जर्मनीका लोककथाहरूमा स्याउ अमरता, कायाकल्प वा ज्ञानको प्रतीकको रूपमा देखा पर्दछ।

याकोब ग्रिमले «Deutsche पुराणकथा» (1835) मा यस्ता धेरै अवशेषहरू सङ्ग्रह गरेका छन्, जसमध्ये डेनिस परम्परा पनि छ, जसअनुसार विवाहको दिन दुलही र दुलहाबीच बाँडिएको स्याउ साझा जीवनको प्रतीकको रूपमा दिइन्छ।

आइसलैन्डिक सागाहरूमा इदुन पूजित देवीको रूपमा नभई केवल पुराणकथीय प्रसङ्गहरूमा देखा पर्दछिन्, विशेष गरी स्नोरीको «स्काल्डस्कापरमाल»मा। स्काल्डिक काव्यमा उनको नाम स्त्रीको लागि केनिङको रूपमा प्रयोग हुन्छ («सुनको औंठी-इदुन», «मध-इदुन»)। यो काव्यात्मक भूमिकाले पूजा सम्बन्धी प्रमाणलाई ढाकिदिन्छ र यसले आंशिक रूपमा बताउँछ कि साहित्यिक परम्परामा इदुन धार्मिक व्यवहारभन्दा किन बढी उपस्थित छिन्।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

मुख्य पुराणकथा थ्याजीद्वारा इदुनको अपहरण हो। स्नोरीले «स्काल्डस्कापरमाल» १ मा वर्णन गर्छन्: ओडिन, होनिर र लोकी पहाड र मरुभूमि पार गर्दै यात्रा गर्छन्। तिनीहरू एक गोरु पोल्न चाहन्छन्, तर मासु पाक्दैन।

माथि रुखमा बसेको एउटा गरुडले आफूलाई प्रकट गर्छ: त्यो हो चराको रूपमा भीमकाय थ्याजी। उसले आफ्नो भाग माग्छ। लोकीले उसलाई हिर्काउँछन्, तर गरुडले लोकीलाई एउटा लठ्ठीमा अड्काएर उडाई लैजान्छ। लोकीले उसलाई इदुन र उनका स्याउहरू ल्याइदिने वाचा गर्नुपर्छ।

आस्गार्ड फर्केपछि लोकीले जङ्गलमा अझ अद्भुत स्याउहरू भएको कुरा भन्दै इदुनलाई आस्गार्डबाहिर तानिन्छन्। थ्याजीले उनलाई समातेर थ्रिमहाइम लैजान्छ। आसाहरू बुढ्यौली हुँदै जान्छन्। तिनीहरूले लोकीलाई इदुनलाई फिर्ता ल्याउन बाध्य पार्छन्।

लोकीले फ्रेयाको बाज-पोशाक सापटी लिन्छन्, थ्रिमहाइम उडेर जान्छन्, इदुनलाई एक निउरोमा परिणत गरी फिर्ता ल्याउँछन्। थ्याजी गरुडको रूपमा पछ्याउँछन्, तर आसाहरूले आस्गार्डको पर्खालमा आगो सल्काउँछन्, जसले थ्याजीको प्वाँख जलाइदिन्छ। उनी लडेर मारिन्छन्। उनकी छोरी स्काडी न्याय खोज्दै आस्गार्ड आउँछिन्।

यो पुराणकथा थ्योडोल्फरको «हाउस्टलोङ्ग» (लगभग ९००) मा नै विस्तृत रूपमा प्रमाणित पाइन्छ, जसले यसको उच्च प्राचीनता पुष्टि गर्छ। यो १०००भन्दा पहिलेको स्काल्डिक रचनामा लगभग पूर्ण रूपमा संरक्षित भएका थोरै पुराणकथीय प्रसङ्गहरूमध्ये एक हो। यसको संरचनात्मक बनावट (हानि, खोजी, फिर्ता ल्याउने, विरोधीको विनाश) एक पुरानो कथन-ढाँचासँग मेल खान्छ, जो अन्य इन्डो-युरोपेली परम्पराहरूमा पनि पाइन्छ।

दोस्रो पुराणकथा हो «लोकासेन्ना» १७-१८ मा इदुनको उल्लेख। यहाँ लोकीले इदुनलाई «सबैभन्दा पुरुष-लोलुप स्त्री» भन्दै व्यङ्ग्य गर्छन्, किनभने उनले आफ्नो भाइको हत्याराको वरिपरि आफ्नै हात लपेटेकी थिइन्।

यो अन्धकारमय संकेत अन्य कुनै मूल स्रोतमा उल्लेख गरिएको छैन। क्लाउस फोन जेले यसलाई हराएको वा काल्पनिक पुराणकथाको रूपमा व्याख्या गर्छन्, जो इदुनको भाइलाई कुनै अस्पष्ट घटनासँग जोड्छ। यो अंश रहस्यमय नै रहन्छ।

तेस्रो प्रसङ्ग एड्डिक कविता «Hrafnagaldr Odins» («ओडिनको रावन-जादू») ले संरक्षित गर्छ, जसको प्रामाणिकता विवादास्पद छ। यहाँ इदुनले विनाशको सपना देख्छिन् र विश्ववृक्षबाट खस्छिन्।

एनेट लासेनले आफ्नो सम्पादन (२०११) मा देखाएकी छन् कि यो कविता सम्भवतः १६ औं वा १७ औं शताब्दीको हो र यो शास्त्रीय एड्डिक तहमा पर्दैन। तैपनि यसले इदुन-कथाको पछिल्लो ग्रहणबारे एक झलक प्रदान गर्छ।

इदुनको अपहरण जीवनको भरपूरताको हानि र पुनःप्राप्तिको पुराणकथीय ढाँचाको एक क्लासिक उदाहरण हो। देवता र आसाहरू यो देवी र उनका स्याउहरूविना बुढ्यौलीको सामना गर्नुपर्छ।

यो पुराणकथीय संरचनाका इन्डो-युरोपेली र गैर-युरोपेली परम्पराहरूमा धेरै समानान्तरहरू छन्: पर्सेफोनको अपहरणपछि डिमिटरको सन्यास, धेरै जातिका पुराणकथाहरूमा सूर्य-अपहरणको परिणामको रूपमा सूर्यग्रहण, सुमेरी पुराणकथामा इनान्नाको पातालतर्फको अवतरण। यी कथन-ढाँचाहरूको संरचनात्मक स्थिरतालाई भ्लादिमिर प्रोपले «Morphologie des Märchens» (१९२८) मा पहिलो पटक व्यवस्थित रूपमा प्रस्तुत गरेका थिए र पछि जोसेफ क्याम्पबेल जस्ता पुराणकथा अनुसन्धानकर्ताहरूले सामान्यीकरण गरे।

यो पुराणकथामा नैतिक आलोचनाको एक तत्व पनि छ: लोकी कारक हुन्, तर आसाहरूले उनलाई दबाबद्वारा फिर्ता ल्याउन विश्वस्त गराउँछन्। इदुनलाई भुलाएको छल (अन्य ठाउँका «जङ्गलका अझ अद्भुत स्याउहरू») दोस्रो छल (निउरोमा रूपान्तरण) द्वारा निष्फल पारिन्छ।

यो दोहोरो चतुराई एक विशिष्ट ट्रिकस्टर-ढाँचा हो। लुइस हाइडले «Trickster Makes This World» (१९९८) मा ट्रिकस्टरको दोहोरो भूमिका, अराजकता उत्पन्न गर्ने र समाधान गर्ने, दुवैलाई उजागर गरेका छन्, र लोकी यस पात्रको सबैभन्दा उल्लेखनीय उदाहरणहरूमध्ये एक हुन्।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

इडुन कविताका देवता ब्रागीकी पत्नी हुन्। स्नोरीले यो सम्बन्धलाई ग्युल्फागिनिंग २६ र स्काल्डस्कापरमाल १ मा उल्लेख गर्छन्। ब्रागी एक ढिलो देखा परेको पात्र हुन्, सम्भवतः ९औं शताब्दीका स्काल्डिक कवि ब्रागी बोड्डासोनबाट अमूर्तीकृत। यसैले इडुन-ब्रागीको सम्बन्ध वाइकिंग कालको उत्तरार्धमा गरिएको साहित्यिक निर्माण हुनुको सम्भावना बढी छ।

लोकीसँग इडुनको सम्बन्ध दोहोरो प्रकृतिको छ। लोकी नै उनको अपहरण र फिर्तीको साधन हुन्। समस्याको उत्पत्ति र समाधान दुवैमा लोकीको यो दोहोरो भूमिका बारम्बार देखिने ढाँचा हो: असगार्डको पर्खाल निर्माणमा, बाल्दुरको मिस्टलटोइ हत्यामा, र सिफको कपाल चोरीमा पनि यस्तै हुन्छ। लोकी संकट ल्याउँछन् र त्यसलाई सुल्झाउँछन् पनि।

अन्य एसिरहरूका लागि इडुन अपरिहार्य पोषणकर्ता हुन्। उनका स्याउहरू बिना सम्पूर्ण पन्थियन (देवमण्डल) बूढो हुँदै जान्छ। एउटी देवीमाथि देवताहरूको यो निर्भरता पौराणिक दृष्टिले उल्लेखनीय छ र इडुनको ब्रह्माण्डीय कार्यलाई उजागर गर्छ।

मार्गरेट क्लुनीज रोसले «Prolonged Echoes» (1994) मा यो निर्भरतालाई एड्डिक पुराणकथा को संरचनात्मक तत्वका रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्: पन्थियन स्वावलम्बी छैन, बरु इडुन, फ्रेया र फ्रिग जस्ता मध्यस्थकर्ता देवीहरूमा निर्भर छ।

स्वीकृति र प्रभाव

मध्यकालीन आइसलान्डिक साहित्यमा इडुन मुख्यतः «स्काल्डस्कापरमाल» मार्फत उपस्थित छिन्। «एसिरहरूकी कुलीन इडुन» (ब्रागी-देवी) वा «बूढी स्याउ-इडुन» जस्ता स्काल्डिक केनिंगहरू महिलालाई सम्बोधन गर्ने परिफ्रासका रूपमा प्रयोग हुन्थे। १३औं र १४औं शताब्दीमा उनको विशिष्ट पौराणिक कार्य क्रमशः पछि पर्दै गयो, तर साहित्यिक उपस्थिति कायम रह्यो।

१९औं शताब्दीमा इडुन उत्तरी रोमान्टिसिजममा लोकप्रिय भइन्। एडम ओलेनश्लेगरले उनलाई «Nordens Guder» (1819) लगायत धेरै रचनाहरूमा समावेश गरे। स्वीडेनमा राष्ट्रिय रोमान्टिक लेखकहरूको एक समूहले सन् १८१६ मा इडुना समाज स्थापना गरे, जो उत्तरी पुराणकथा को संरक्षणमा समर्पित थियो। यसको पत्रिका «Iduna» सन् १८४५ सम्म प्रकाशित हुन्थ्यो। एसाइयास टेग्नर पनि यसका सदस्य थिए।

उत्तरी रोमान्टिसिजमको दृश्य कलामा पनि इडुनलाई धेरैपटक चित्रित गरिएको छ, जस्तै स्वीडिस चित्रकार निल्स ब्लोमरको («इडुन», 1850) र नर्वेजियन चित्रकार पिटर निकोलाई आर्बोका कृतिहरूमा। सामान्य चित्रणमा इडुनलाई सुनौला स्याउले भरिएको आफ्नो टोकरीसाथ, प्रायः फल लिन आउने एसिरहरूले घेरिएको देखाइन्छ।

आधुनिक स्वीकृतिमा इडुन उपन्यास, कमिक्स र फिल्महरूमा प्रायः सहायक पात्रका रूपमा देखा पर्छिन्। वैज्ञानिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण कुरा भने तुलनात्मक धर्मविज्ञान मा स्याउ-पुराणकथा को स्थान हो, अमरत्व दिने फलको विश्वव्यापी विषयवस्तुको उत्तरी अभिव्यक्तिका रूपमा।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

इडुन वानस्पतिक देवताहरूको वर्गमा पर्छिन्, जसले पन्थियनको जीवनशक्ति सुरक्षित राख्छन्। तुलनात्मक धर्मविज्ञान, जसको प्रतिनिधित्व मिर्सिया एलिआडेले «Patterns in Comparative Religion» (1958) मा गरेका छन्, उनलाई अमरत्व दिने मध्यस्थकर्ता देवीहरूको समूहमा राख्छ।

ग्रीक पुराणकथा मा देवताहरूलाई नेक्टार दिने हेबे र सोमा प्रदान गर्ने भारतीय अप्सराहरूसँग समानता देखिन्छ।

जोर्जस डुमेजिलले «Le festin d’immortalité» (1924) मा इडुनलाई वैदिक देवी सरस्वती र ग्रीक हेबेकी उत्तरी बहिनीका रूपमा पढेका छन्, जो अहिले बढी सूक्ष्म दृष्टिले मूल्यांकन गरिने सिद्धान्त हो। अमरत्वको खानाका रूपमा स्याउ पुरानो इन्डो-युरोपेली मोटिफ हो, तर इडुनको कायाकल्पकी देवीका रूपमा विशिष्ट अभिव्यक्ति जर्मानिक विशेषता हो।

लोककथाको दृष्टिले इडुन जीवनदायी भोजन र कायाकल्पको अधिकार भएका कल्पित पात्रहरूको समूहमा पर्छिन्। ग्रिम बन्धुहरूले आफ्ना «Kinder- und Hausmärchen» का «Anmerkungen» मा «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) र «Die goldenen Äpfel» (KHM 17) जस्ता कथाहरूसँग सम्बन्धित इडुन-विषयवस्तुलाई धेरैपटक उल्लेख गरेका छन्। यो सम्बन्ध टाइपोलोजिकल हो, वंशीय होइन।

अमरत्व दिने देवीका रूपमा इडुनको टाइपोलोजिकल वर्गीकरणले उनलाई भारतीय अप्सराहरू, ग्रीक हेबे, केल्टिक टलाचत्गा र अनन्त जीवनदायी भोजनका अन्य महिला अवतारहरूसँग जोड्छ। यो टाइपोलोजिकल श्रृंखला पहिलोपटक जोर्जस डुमेजिलले «Le festin d’immortalité» (1924) मा व्यवस्थित रूपमा संकलन गरेका थिए।

विगत दशकहरूको अनुसन्धान, विशेषगरी एड्गर पोलोमे र जेन्स पिटर श्योड्टको कार्यले, यो सूचीलाई विस्तृत आलोचनासहित परिष्कृत गरेको छ: अमरत्व-दायक भनिएका सबै देवीहरू कार्यात्मक रूपमा समान छैनन्, तर ईश्वरीय जीवनशक्तिकी महिला मध्यस्थकर्ताको आधारभूत ढाँचा भने पहिचान योग्य रहन्छ।

उत्तरी धर्म इतिहासमा इडुन ती दुर्लभ उदाहरणहरूमध्ये एक हुन्, जो मुख्यतः यौन सम्बन्ध वा मातृ कार्यबाट होइन, बरु आर्थिक-पोषणदायी कार्यबाट परिभाषित छिन्। स्रोतहरूमा उनको कुनै प्रेम कथा छैन, कुनै प्रमुख सन्तान छैन, कुनै राजनीतिक भूमिका छैन।

उनको महत्त्व स्याउहरूमार्फत देवताहरूको पुस्ता सुरक्षित राख्नुमा छ। यो विशिष्ट पहिचानले उनलाई उत्तरी पुराणकथा मा महिला देव-पात्रहरू सामान्यतः यौन-प्रजननसम्बन्धी कार्यमा सीमित छन् भन्ने धारणाको विरुद्ध महत्त्वपूर्ण सुधारकको भूमिका खेल्छ।

इडुन, यौवन र सुनौला स्याउकी देवी

विषयसूची