Idun, hyjnesha e rinisë dhe e mollëve të arta

Idun (altnordisht Idunn) është hyjnesha e mollëve të rigjallërimit në panteonin gjermanik. Në shportën e saj ajo ruan mollët që u ruajnë perëndive rininë dhe fuqinë jetësore. Pa mollët e Idunës, Asenët plaken dhe i nënshtrohen vdekjes.

Rrëmbimi i saj nga gjiganti Thjazi dhe rikthimi i saj nga Loki bëjnë pjesë në episodet klasike të mitologjisë nordike. Idun konsiderohet bashkëshortja e Bragit, perëndisë së poezisë.

HyjneshëGjermanike

Miti dhe origjina

Snorri Sturluson e përmend Idunën në “Prosa-Edda” (Gylfaginning 26 dhe Skaldskaparmal 1) si njërën nga Asinët, e cila ruan mollë në një kuti druri frashëri, nga të cilat hanë Asenët kur plakin. Kështu ata do të rigjallohen të gjithë.

Emri i saj Idunn interpretohet etymologjikisht në mënyra të ndryshme. Një etimologji e përhapur e lidh atë me id (“përsëri”) dhe unna (“dashur, dhënë”), pra “ajo që jep përsëri” ose “ajo që rigjallëron përsëri”. Rudolf Simek favorizon këtë lexim në “Lexikon der germanischen Mythologie” (botimi i 3-të, 2006).

Origjina e Idunës është e paqartë gjenealogikisht. Snorri e quan atë bijë të xhuxhit Ivaldi, duke e vendosur kështu në lidhje me botën e xhuxhave. Burime të tjera e shohin si njërën nga Asinët pa gjenealogji të verifikueshme.

Kjo pasiguri i ka shtyrë studiuesit, nga Jan de Vries deri te Margaret Clunies Ross, të konkludojnë se Idun është një hyjneshë e lashtë vegjetative, miti i së cilës rrotullohet kryesisht rreth mollëve dhe motivit të rigjallërimit, e jo rreth një gjenealogji të zhvilluar.

Nga këndvështrimi krahasues, mitologjia indo-europiane ofron disa paralele me frutat ose pijet që japin pavdekësi: Soma dhe Amrita në traditën vedike, Nektari dhe Ambrozia te Grekët, uji i jetës në shumë tradita indo-europiane.

Georges Dumezil ka mbështetur në “Le festin d’immortalite” (1924) tezën se të gjitha këto koncepte rrjedhin nga një trashëgimi e përbashkët indo-europiane. Mollët e Idunës janë shprehja nordike e këtij motivi.

Gjendja e burimeve për Idunën është e hollë në krahasim me hyjneshat si Freyja ose Frigg, por “Haustlong” i Thjodolfrit nga Hvini (rreth vitit 900) ofron dëshminë më të hershme letrare të mitit të mollës dhe ka kështu rëndësi të madhe. Poezia është një poezi-mburojë që përshkruan imazhet në një mburojë të stolisur.

Njëri nga këto imazhe tregon rrëmbimin e Idunës nga Thjazi. Përshkrimi i hollësishëm i këtij imazhi në formën e lartë skaldike tregon se miti në fund të shekullit të 9-të dhe fillim të shekullit të 10-të jo vetëm ishte i njohur, por edhe ishte përhapur ikonografikisht.

“Skaldskaparmal” 1 i Snorri Sturlusonit e zgjeron materialin e “Haustlong”-ut me detaje narrative që nuk ishin të pranishme në shtresën më të vjetër skaldike. Studiuesit debatojnë që nga Eugen Mogk (1923) nëse Snorri kishte në dorë një tregim të plotë që e parafrazu, apo nëse ndërtoi një narrativë të tij të bazuar në poezinë-mburojë.

Andy Orchard, John Lindow dhe Margaret Clunies Ross priren të besojnë se Snorri kishte në dispozicion një traditë narrative të zhvilluar, e cila është zhdukur ndërkohë.

Simbolet dhe atributet

Atributi i dukshëm i Idunës janë mollët. Snorri nuk i përshkruan hollësisht, por tradita e mëvonshme i paraqet si mollë të arta.

Në “Haustlong” të Thjodolfrit nga Hvini (rreth vitit 900) mollët quhen “ilaçi i lashtë i Asenëve kundër plakjes”. Kjo poezi skaldike është dëshmia më e hershme letrare e mitit të Idunës dhe ka kështu rëndësi të madhe për studimet mitologjike.

Kutia ose shporta prej frashëri, në të cilën Iduna ruan mollët, ka gjithashtu kuptim simbolik. Frashëri lidhet me Frashërin e Botës Yggdrasil dhe krijon kështu një ankorim kozmologjik të motivit të rigjallërimit. Mollët vetë konsiderohen në traditat popullore skandinave si simbol i pjellorisë dhe i jetës së gjatë.

Pamja e zakonshme e Idunës nuk përshkruhet hollësisht në burimet eddike. Në episodin e rrëmbimit ajo kthehet në formën e një zogu (manteli i shqiponjës i Freyjas), gjë që krijon lidhje me konceptet e transformimit shamanistik. Kjo metamorfozë zogjore ka paralele në shkencën krahasuese të feve në shumë tradita, si tradita greke e Aithonit që kthehet në zog.

Kulti dhe nderimi

Dëshmitë e pavarura të kultit për Idunën mungojnë kryesisht. Nuk ka raporte rreth tempujve ose festave. Emri i saj nuk është i pranishëm qartë në emrat e vendeve. Ky gjetje i hollë i ka shtyrë studiuesit ta lexojnë Idunën kryesisht si funksion mitik brenda panteonit të Asenëve, e jo si hyjneshë të pavarur kulti.

Megjithatë reflekset popullore të rigjallërimit nga molla gjenden me bollëk. Në përrallat e Skandinavisë dhe Gjermanisë molla shfaqet si simbol i pavdekësisë, rigjallërimit ose njohjes.

Jacob Grimm ka mbledhur në “Deutsche Mythologie” (1835) shumë gjurmë të tilla, si zakonin danez për të ndarë një mollë midis nuses dhe dhëndrit në ditën e dasmës, si simbol i jetës së përbashkët.

Në sagat islandeze Iduna nuk shfaqet si hyjneshë kulti, por vetëm në digresione mitike, kryesisht në “Skaldskaparmal” e Snorrit. Emri i saj shërben në poezinë skaldike si kenning për gratë (“Iduna e unazës së artë”, “Iduna e mjaltit”). Kjo funksion poetik e mbulon gjurmën kultike dhe shpjegon pjesërisht pse Iduna është më e pranishme në traditën letrare sesa në praktikën fetare.

Mitet kryesore

Miti kryesor është rrëmbimi i Idunës nga Thjazi. Snorri tregon në “Skaldskaparmal” 1: Odini, Höniri dhe Loki udhëtojnë nëpër male dhe shkretëtira. Duan të pjekën një ka, por mishi nuk gatuhet.

Një shqiponjë në një lis lart zbulohet: është gjiganti Thjazi në formë zogu. Ai kërkon pjesën e tij. Loki e godet, por shqiponja e rrëmben Lokin me një shkop. Loki duhet të premtojë se do t’i sjellë Idunën dhe mollët e saj.

Pasi kthehet në Asgard, Loki tërheq Idunën jashtë Asgard-it duke i treguar për mollë më të mrekullueshme në pyll. Thjazi e kap atë dhe e çon në Thrymheim. Asenët plakin. Ata e detyrojnë Lokin ta kthejë Idunën.

Loki huazon mantelinin e shqiponjës të Freyjas, fluturon në Thrymheim, e shndërron Idunën në arra dhe e sjell mbrapsht. Thjazi ndjek si shqiponjë, por Asenët ndezin zjarr te muri i Asgard-it, i cili djeg pendët e Thjazit. Ai rrëzohet dhe vritet. Skadi, bija e tij, vjen në Asgard të kërkojë kënaqësi.

Ky mit është dëshmuar i zhvilluar në “Haustlong” të Thjodolfrit (rreth vitit 900), gjë që siguron moshën e tij të lashtë. Është një nga episodet e rralla mitike të ruajtura gati plotësisht në një kompozicion skaldikal para vitit 1000. Kompozicioni strukturor (humbja, kërkimi, rikthimi, shkatërrimi i kundërshtarit) korrespondon me një model të lashtë narrativ që haset edhe në tradita të tjera indo-europiane.

Miti i dytë është shfaqja e Idunës në “Lokasenna” 17-18. Këtu Loki e përqesh Idunën si “gruan më të etur për burra nga të gjitha gratë”, sepse kishte vënë krahët e veta rreth vrasësit të vëllait të saj.

Ky aludim i errët nuk trajtohet në asnjë tekst tjetër burimor. Klaus von See e interpreton si një mit të humbur ose të shpikur, që e lidh vëllain e Idunës me një ngjarje të papërcaktuar. Vendi mbetet enigmatik.

Një episod i tretë ruhet nga poezia eddike “Hrafnagaldr Odins” (“Magjia e korbit të Odinit”), vërtetësia e së cilës është e diskutueshme. Këtu Iduna ëndërron një ëndërr shkatërrimi dhe bie nga Frashëri i Botës.

Annette Lassen ka treguar në edicionin e saj (2011) se poezia vjen me shumë gjasë nga shekulli i 16-të ose i 17-të dhe nuk i përket shtresës klasike eddike. Megjithatë ofron një pasqyrë të pritjes së vonë të materialit të Idunës.

Rrëmbimi i Idunës është një shembull klasik i modelit mitik të humbjes dhe rifitimit të bollëkut jetësor. Perënditë dhe Asenët janë pa hyjneshën dhe mollët e saj të nënshtruara plakjes.

Kjo konstelacion mitike ka shumë paralele në tradita indo-europiane dhe jashtë-europiane: tërheqja e Demetrit pas rrëmbimit të Persefones, eklipsi diellor si pasojë e vjedhjes së diellit në shumë mite popullore, zbritja e Inannas në nëntokë në mitin sumerik. Qëndrueshmëria strukturore e këtyre modeleve narrative u sistemua për herë të parë nga Vladimir Propp në “Morphologie des Märchens” (1928) dhe u përgjithësua më vonë nga studiues të mitologjisë si Joseph Campbell.

Miti përmban gjithashtu një element të kritikës morale: Loki është shkaktari, por Asenët e bindin me presion ta bëjë rikthimin. Dredha me të cilën Iduna u dorëzua (“mollët më të mrekullueshme në pyll” të një vendi tjetër) anulohet nga një dredhi e dytë (shndërrimi në arra).

Kjo dyfishim i dinakërisë është një model tipik i triksterit. Lewis Hyde ka analizuar në “Trickster Makes This World” (1998) funksionin e dyfishtë të triksterit si shkatërrues dhe zgjidhës, dhe Loki është një nga shembujt më të mprehtë të kësaj figure.

Marrëdhëniet në panteon

Iduna është bashkëshortja e Bragit, perëndisë së poezisë. Snorri e përmend këtë lidhje në Gylfaginning 26 dhe Skaldskaparmal 1. Bragi është një figurë e vonë, me shumë gjasë hipostazuar nga poeti skaldikal Bragi Boddason i shekullit të 9-të. Lidhja Idun-Bragi është prandaj me shumë gjasë një konstrukt letrar i fazës së vonë të epokës vikinge.

Me Lokin Iduna ka një marrëdhënie të dykuptimshme. Loki është vegël e rrëmbimit të saj dhe e rikthimit të saj. Kjo rol ambivalent i Lokiut si shkaktar dhe zgjidhës i problemit është një model i përsëritur: diçka e ngjashme ndodh me ndërtimin e murit të Asgard-it, vrasjen e Baldrit me dëgë, vjedhjen e flokëve të Sifës. Loki sjell kriza dhe i zgjidh ato.

Ndaj Asenëve të tjerë Iduna sillet si furnizuese e domosdoshme. Pa mollët e saj plaket i gjithë panteoni. Kjo varësi e perëndive nga një hyjneshë e vetme është mitologjikisht e shënueshme dhe nënvizon funksionin kozmik të Idunës.

Margaret Clunies Ross ka interpretuar në “Prolonged Echoes” (1994) këtë varësi si element strukturor të mitologjisë eddike: panteoni nuk është i pavarur, por mbështetet tek ndërmjetëset si Iduna, Freyja dhe Frigg.

Pritja dhe ndikimi

Në letërsinë mesjetare islandeze Iduna është e pranishme kryesisht nëpërmjet “Skaldskaparmal”-it. Kenningat skaldike si “Iduna e fisme e Asisë” (hyjnesha e Bragit) ose “Iduna e vjetër e mollëve” shërbejnë si mënyra për të përshkruar gratë. Në shekujt e 13-të dhe të 14-të, funksioni specifik mitologjik u kalua gjithnjë e më shumë në plan të dytë, ndërsa prania letrare mbeti.

Në shekullin e 19-të Iduna u bë populare në romantizmin nordik. Adam Öhlenschläger e përfshiu në disa vepra, përfshirë “Nordens Guder” (1819). Në Suedi, një grup shkrimtarësh nacional-romantikë themeloi në vitin 1816 shoqatën Iduna, e cila i kushtohej kultivimit të mitologjisë nordike. Gazeta e tyre “Iduna” doli deri në vitin 1845. Esaias Tegner ishte ndër anëtarët.

Edhe në artet pamore të romantizmit nordik Iduna paraqitet disa herë, si nga pikturuesi suedez Nils Blommer (“Idun”, 1850) dhe pikturuesi norvegjez Peter Nicolai Arbo. Paraqitja tipike tregon Idunën me shportën e saj plot mollë të arta, shpesh të rrethuar nga Asenët që kapin frutat.

Në pritjen moderne Iduna shfaqet në romane, komiks dhe filma, zakonisht si figurë dytësore. Shkencërisht mbetet me rëndësi para së gjithash vendi i mitit të mollëve në shkencën krahasuese të feve, si shprehje nordike e motivit universal të frutit që jep pavdekësi.

Klasifikimi shkencor-fetar

Iduna i përket tipologjisë së hyjneshave vegjetative që sigurojnë fuqinë jetësore të panteonit. Shkenca krahasuese e feve, e përfaqësuar ndër të tjerë nga Mircea Eliade në “Patterns in Comparative Religion” (1958), e rendit atë në rrethun e ndërmjetëseve që japin pavdekësi.

Paralelet ekzistojnë me Heben në mitologjinë greke, e cila u ofron perëndive Nektar, dhe me Apsarat indiane, të cilat u shërbejnë Somën.

Georges Dumezil e ka lexuar Idunën në “Le festin d’immortalite” (1924) si motër nordike të hyjneshës vedike Sarasvati dhe të Hebes greke, një tezë që sot vlerësohet me nuancim më të madh. Mollët si ushqim pavdekësie janë një motiv i lashtë indo-europian, por shprehja specifike e Idunës si hyjneshë e rigjallërimit është një veçori gjermanike.

Nga pikëpamja folklorike Iduna i përket rrethit të figurave përrallore që disponojnë ushqim jetësor dhe rigjallërim. Vëllezërit Grimm u referuan në “Anmerkungen”-et e tyre të “Kinder- und Hausmärchen” disa herë materialit të Idunës në lidhje me përralla si “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) dhe “Die goldenen Äpfel” (KHM 17). Kjo lidhje është tipologjike, jo gjenetike.

Klasifikimi tipologjik i Idunës si hyjneshë që jep pavdekësi e lidh atë me Apsarat indiane, Heben greke, Tlachtgën keltike dhe mishërimet e tjera femërore të ushqimit të jetës së përjetshme. Kjo seri tipologjike u sistemua për herë të parë nga Georges Dumezil në “Le festin d’immortalite” (1924).

Studimet e dekadave të fundit, veçanërisht nga Edgar Polome dhe Jens Peter Schjodt, e kanë rafinuar listën me kritikë të hollësishme: jo të gjitha hyjneshat e quajtura dhënëse pavdekësie janë funksionalisht identike, por modeli bazë i ndërmjetëses femërore të vitalitetit hyjnor mbetet i dallueshëm.

Në historinë fetare nordike Iduna është një nga shembujt e rrallë të një hyjneshe që karakterizohet jo kryesisht nga marrëdhënie seksuale ose funksione mëmësore, por nga një funksion ekonomik-furnizues. Ajo nuk ka histori dashurie në burime, nuk ka fëmijë të shquar, nuk ka rol politik.

Rëndësia e saj qëndron në sigurimin e gjeneratës së perëndive nëpërmjet mollëve. Ky profilizim specifik e bën atë një korrektiv të rëndësishëm kundër supozimit se figurat femërore hyjnore në mitologjinë nordike janë kryesisht të reduktuara në funksione seksuale-pjellore.

Burimet dhe literatura plotësuese

Burimet primare: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 dhe Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” dhe “Hrafnagaldr Odins” (Lieder-Edda), “Haustlong” (Thjodolfr aus Hvini, rreth vitit 900). Tekste skaldike te Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15), edicioni i “Haustlong”-ut te Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).

Literatura dytësore:

Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
Georges Dumezil “Le festin d’immortalite” (1924).
Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
John Lindow “Norse Mythology” (2001).
Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).

Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.