Idun – urrezko sagarren eta gaztetasunaren jainkosa

Mitoa eta jatorria

Snorri Sturlusonek «Prosa-Edda» lanean (Gylfaginning 26 eta Skaldskaparmal 1) Idun asinen bat gisa aipatzen du, sagarrak lizar-kutxa batean gordetzen zituena, asek zahartzean jaten zituztenak. Horrela, denak berriz gazte bihurtzen ziren.

Idunn izenaren etimologia era desberdinetan interpretatzen da. Zabalduena den etimologia batek id («berriro») eta unna («maitatu, eman») hitzekin lotzen du, hau da, «berriro ematen duena» edo «berriz gaztetzen duena». Rudolf Simek-ek interpretazio hori hobesten du bere «Lexikon der germanischen Mythologie» lanean (3. arg., 2006).

Idunen jatorria genealogikoki ez dago argi. Snorrik Ivaldi ipotxaren alaba dela dio, honek ipotxen munduarekin lotzen duelarik. Beste iturri batzuek genealogia zehatzik gabeko asina bat bezala aurkezten dute.

Ziurgabetasun horrek Jan de Vries-etik Margaret Clunies Ross-eraino ikertzaileak pentsarazi du Idun jainkosa begetal zahar bat izan zela, zeinaren jatorrizko mitoa gehienbat sagarren eta berrgaztetzearen inguruan biratzen zen, genealogia landu baten inguruan baino gehiago.

Konparaziorako, mitologia indoeuroparrak hilezkortasuna ematen duten fruitu edo edarien parekotasun ugari eskaintzen ditu: soma eta amrita tradizio vedikoan, nektarra eta ambrosia grekoen artean, bizitzaren ura hainbat tradizio indoeuropearretan.

Georges Dumezilek «Le festin d’immortalite» (1924) lanean defendatu zuen ideia guzti horiek jatorri indoeuropear komun batetik zetozela. Idunen sagarrak motibo horren adierazpide nordikoa dira.

Idunen inguruko iturriak urriak dira Freyja edo Frigg bezalako jainkosekin alderatuz, baina Thjodolfr Hvinikoaren «Haustlong» poemak (900. urte inguruan) sagar-mitoaren literatur lekukotasun zaharrena eskaintzen du, garrantzi handikoa hortaz. Poema ezkutu-poema bat da, apaindutako ezkutu baten irudiak deskribatzen dituena.

Irudi horietako batek Thjaziren eskutik Idunen bahiketa erakusten du. Irudi horren deskribapen zabalak, forma eskaldikoaren goreneko mailan, erakusten du mitoa IX. mendearen amaieran eta X. mendearen hasieran ez ezaguna soilik zela, baita ikonografikoki hedatua ere.

Snorri Sturlusonen «Skaldskaparmal» 1 lanak «Haustlong» materiala zabaltzen du narrazio-xehetasunekin, geruza eskaldiko zaharrean agertzen ez zirenak. Ikerketak Eugen Mogk-etik (1923) aurrera eztabaidatzen du Snorrik istorio oso bat izan ote zuen parafraseatzeko, edo ezkutu-poeman oinarrituz bere narrazio propioa eraiki ote zuen.

Andy Orchard, John Lindow eta Margaret Clunies Rossek pentsatzen dute Snorrik landutako narrazio-tradizio bat izan zuela eskura, geroztik galdu dena.

Sinboloak eta atribuituak

Iduni ezaugarri nagusia sagarrak dira. Snorrik ez ditu zehazki deskribatzen, baina tradizio berankorragoak urrezko sagar gisa aurkezten ditu.

Thjodolfr aus Hvinien «Haustlong» poeman (900. urte inguru), sagarrak «aseen zahartzearen aurkako antzinako sendabidea» izendatzen dira. Skaldien poema hau Idun-mitoaren lehen literatura-lekukotasuna da, eta hori dela eta oso garrantzitsua da mitoen ikerketarako.

Iduni sagarrak gordetzen dituen lizar-kutxak edo saskiak ere esanahi sinbolikoa du. Lizarra Yggdrasil zuhaitz kosmikoarekin lotua dago, eta horrela berpizte-gaiari kosmologiazko oinarria ematen dio. Sagarrak berak, Eskandinaviako herri-tradizioan, ugalkortasunaren eta bizitza luzearen sinbolo gisa hartzen dira.

Iduni ohiko itxura ez da zehazki deskribatzen iturri eddikoetan. Bahiketaren pasartean, txori-forma hartzen du (Freyjaren belatz-jantzia), eta horrek zerbait erlazionatzen du forma-aldaketa xamanikoekin. Txori-metamorfosi honek, konparaziozko erlijio-zientzian, hainbat tradiziotan paraleloak ditu, esaterako Aithon-en tradizio grekoan, txori bihurtzen dena.

Kultua eta gurtza

Iduni buruzko kultu-lekukotasun independenteak ia ez dira existitzen. Ez dago tenplu– edo jairi buruzko txostenik. Bere izena ez da argi eta garbi agertzen leku-izenetan. Datu urri honek ikertzaileak eraman ditu Idun batez ere Asen panteoiaren barruko funtzio mitiko gisa irakurtzera, eta ez hainbeste kulturako jainkosa independente gisa.

Hala ere, sagarraren gaztetzearen isla herrikoiak ugariak dira. Eskandinaviako eta Alemaniako ipuinetan sagarra agertzen da hilezkortasunaren, gaztetzearen edo ezagutzaren sinbolo gisa.

Jacob Grimmek «Deutsche Mythologie» (1835) lanean arrasto asko bildu zituen, esaterako danimarkar ohitura bat, ezkontza-egunean zatitutako sagar bat emazgaiaren eta senargaiaren artean partekatzea, elkarrekin bizitzaren sinbolo gisa.

Islandiar sagetan Idun ez da kulturako jainkosa gisa agertzen, baizik eta baztertze mitiko gisa soilik, batez ere Snorriren «Skaldskaparmal» lanean. Bere izena kenning gisa erabiltzen da eskalden poesian emakumeak izendatzeko («urrezko eraztun-Idun», «meto-Idun»). Funtzio poetiko hori arrasto kultuaren gainetik gailentzen da, eta zati batean azaltzen du zergatik da Idun tradizio literarioan praktika erlijiosoan baino presenteago.

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Iduni Thjaziren eskutik izandako bahiketa da. Snorrik «Skaldskaparmal» 1ean kontatzen du: Odin, Hönir eta Loki mendi eta basamortuetan zehar bidaiatzen dute. Idi bat erretu nahi dute, baina haragia ez da egosten.

Haritz batean goian dagoen arrano batek agerian uzten du bere burua: Thjazi erraldoia da, hegazti-itxuran. Bere zatia eskatzen du. Lokik jo egiten dio, baina arranoak Loki eramaten du makila batetik zintzilik. Lokik Idun eta bere sagarrak ekartzeko agindu behar du.

Asgardera itzultzean, Lokik Idun ateratzen du, basoan sagar miresgarriagoak daudela esanez. Thjazik harrapatu eta Thrymheimera darama. Asenak zahartzen ari dira. Loki behartzen dute Idun itzultzera.

Lokik Freyaren belatz-jantzia mailegatzen du, Thrymheimera hegan egiten du, Idun intxaur bihurtzen du eta itzultzen du. Thjazik arrano-itxuran jarraitzen dio, baina Asenek sua pizten dute Asgardeko harresian, eta suak Thjaziren lumak erretzen ditu. Erori eta hiltzen dute. Skadi, bere alaba, Asgardera dator asebetetzea eskatzera.

Thjodolfrren «Haustlong» (900. urte inguruan) lanean mito hau jadanik landuta agertzen da, eta horrek bere antzinatasun handia bermatzen du. 1000. urte baino lehenagoko konposizio eskalden batean ia osorik gordetzen den mito-episodio gutxietako bat da. Konposizio estrukturala (galera, bilaketa, itzulera, etsaia deuseztatzea) beste tradizio indoeuropar batzuetan ere agertzen den kontakizun-eredu zahar batekin bat dator.

Bigarren mitoa Idunek «Lokasenna» 17-18an duen agerpena da. Han Lokik Idun iraintzen du «emakume guztien artean gizonzalerena» dela esanez, bere anaia hil zuenari besoak eman zizkiolako.

Iradokizun ilun hori ez du beste iturri-testu batek ere jasotzen. Klaus von Seek galdutako edo asmatutako mito gisa interpretatzen du, non Iduni anaia zehazgabeko gertaera batekin lotzen den. Pasartea enigmatikoa dela mantentzen da.

Hirugarren episodio bat «Hrafnagaldr Odins» («Odinen belatz-magia») poema eddikoak gordetzen du, zeinaren autentikotasuna eztabaidatua den. Han Idunek desagerpen-amets bat izaten du eta Munduaren Zuhaitzetik erortzen da.

Annette Lassenek bere edizioan (2011) erakutsi zuen poema hori seguruenik XVI. edo XVII. mendekoa dela, eta ez dela eddiko geruza klasikoari dagokiona. Hala ere, Idun-gaiaren berrikuspen berantiarrari buruzko ikuspegia eskaintzen du.

Iduni bahiketa bizitzaren betetasunaren galera eta berrekuratzearen mito-eredu klasikoaren adibide bat da. Jainkoak eta Asenak, jainkosarik eta bere sagarrik gabe, zahartzeari zabaldurik daude.

Egoera mitiko horrek antzekotasun ugari ditu tradizio indoeuropar eta ez-europarrekin: Demeterren erretiroa Persefoneren bahiketaren ondoren, eguzkiaren lapurretaren ondorioz gertatutako eguzki-eklipsea herri-mito askotan, Inannaren beheraldia azpiko munduan Sumerreko mitoan. Kontakizun-eredu horien konstantzia estrukturala Vladimir Proppek sistematizatu zuen lehen aldiz «Morphologie des Märchens» (1928) lanean, eta geroago Joseph Campbell bezalako mito-ikertzaileek orokortu zuten.

Mitoak ohitura-kritika elementu bat ere badu: Loki da eragilea, baina Asenek presioz konbentzitzen dute Idun itzultzera. Lokik eskainitako lilura (beste leku bateko «sagar miresgarriagoak») bigarren lilura batek (intxaur bihurtzeak) deuseztatzen du.

Maltzurkeriaren bikoiztasun hori trickster ereduaren ezaugarri tipikoa da. Lewis Hydek «Trickster Makes This World» (1998) lanean tricksterraren funtzio bikoitza landu zuen, nahasle eta konpontzaile aldi berean, eta Loki figura horren adibide argienetako bat da.

Panteoian harremanak

Idun poesiaren jainkoa den Bragiren emaztea da. Snorrik lotura hori aipatzen du Gylfaginning 26.ean eta Skaldskaparmal 1.ean. Bragi geroko figura bat da, ziurrenik IX. mendeko Bragi Boddason eskalda-olerkariarengandik hipostasiatua. Idun-Bragi lotura, beraz, seguruenik biking garaiaren azken aldiko eraikuntza literarioa da.

Lokirekiko harremana anbiguoa da Idunentzat. Loki tresna da bere bahiketan eta bere itzuleran. Lokiren rol anbibalente hori, arazoaren eragile eta konpontzaile aldi berean, eredu errepikaria da: antzera gertatzen da Asgardeko harresiaren eraikuntzan, Baldurren mistorrezko hilketan, Sifen ilearen lapurretan. Lokik krisiak sortzen ditu eta konpontzen ditu.

Gainerako asen aurrean, Idun ezinbesteko hornitzaile gisa jokatzen du. Bere sagarrak gabe, panteoi osoa zahartuko litzateke. Jainkoen mendekotasun hori jainkosa bakar batekiko mitologikoki nabarmena da, eta Idunen funtzio kosmikoa azpimarratzen du.

Margaret Clunies Rossek «Prolonged Echoes» (1994) lanean mendekotasun hori edda-mitologiaren elementu estruktural gisa interpretatu du: panteoia ez da autarkikoa, baizik eta Idun, Freyja eta Frigg bezalako bitartekarien beharra du.

Harrera eta eragina

Islandiar erdi aroko literaturan, Idun batez ere «Skaldskaparmal» bidez agertzen da. Kenning eskaldikoak, hala nola «Asen Idun noblea» (Brage jainkosa) edo «sagar zaharren Idun», emakumeen izendapen gisa erabiltzen dira. XIII. eta XIV. mendeetan, funtzio mitologiko zehatza gero eta bigarren mailan geratu zen, baina presentzia literarioak iraun zuen.

XIX. mendean Idun ospetsu bihurtu zen erromantizismo nordikoan. Adam Öhlenschlägerrek hainbat lanetan sartu zuen, tartean «Nordens Guder» (1819). Suedian, idazle nazio-erromantiko talde batek 1816an Iduna elkartea sortu zuen, mitologia nordikoa zaintzeari eskainia. Bere «Iduna» aldizkaria 1845. urtera arte argitaratu zen. Esaias Tegner kide izan zen.

Erromantizismo nordikoaren arte ederretan ere Idun hainbat aldiz irudikatu da, adibidez Nils Blommer margolari suediarrak («Idun», 1850) eta Peter Nicolai Arbo margolari norvegiarrak. Ohiko irudikapenak Idun urrezko sagarrez betetako saskiarekin erakusten du, sarritan fruituen bila datozen asez inguratuta.

Gaurko harreran, Idun eleberrietan, komikietan eta filmetan agertzen da, gehienetan bigarren mailako pertsonaia gisa. Zientifikoki garrantzitsua da, batez ere, sagar-mitoak konparazio-erlijio-zientzian duen tokia, hilezkortasuna ematen duen fruituaren motibo unibertsalaren adierazpide nordiko gisa.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Idun panteoiaren bizi-indarra bermatzen duten jainkotasun begetatiboen tipologiakoa da. Alderaketazko erlijio-zientziak, Mircea Eliaderen «Patterns in Comparative Religion» (1958) lanean adierazita, hilezkortasuna ematen duten bitartekari emakumeen taldean kokatzen du.

Paralelismoak daude greziar mitologiako Hebe jainkosarekin, jainkoei nektarra ematen dienarekin, eta indiar apsarekin, soma eskaintzen dutenak.

Georges Dumezilek, «Le festin d’immortalite» (1924) lanean, Idun jainkosa Sarasvati jainkosa vedikoaren eta Hebe jainkosa grekoaren ipar-europar ahizpatzat irakurri zuen; gaur egun tesi hori modu ñabartuagoan baloratzen da. Sagarrak hilezkortasun-elikagai gisa antzinako motibo indoeuropar bat dira, baina Idunek berezkotasun berezitzat duen berezkuntza-jainkosa gisa duen izaera germaniar berezitasuna da.

Folklorearen ikuspegitik, Idun elikagai bizigarria eta gaztetzea eskaintzen duten pertsonaia ipuin-antzeko taldearen barruan dago. Grimm anaiek, «Kinder- und Hausmärchen» lanari egindako «Anmerkungen» oharretan, hainbatetan aipatu zuten Idun-en gaia «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) eta «Die goldenen Äpfel» (KHM 17) ipuinekin lotuta. Lotura hori tipologikoa da, ez genetikoa.

Idun hilezkortasuna ematen duen jainkosa gisa tipologikoki sailkatzeak indiar apsarekin, greziar Hebe jainkosarekin, zeltiar Tlachtgarekin eta betiereko bizi-elikagaia gorpuzten duten beste emakumezko figurekin lotzen du. Errenkada tipologiko hori Georges Dumezilek bildu zuen sistematikoki lehen aldiz «Le festin d’immortalite» (1924) lanean.

Azken hamarkadetako ikerketak, bereziki Edgar Polome eta Jens Peter Schjodten eskutik, zerrenda hori xehetasunezko kritikekin fintu du: hilezkortasuna ematen dutela esaten den jainkosa guztiak ez dira funtzionalki identikoak, baina jainko-bizindarraren emakumezko bitartekariaren oinarrizko eredua ezaguna da oraindik.

Iparraldeko erlijio-historiaren barruan, Idun jainkosa gutxietako bat da, harreman sexüalen edo funtzio amatiarren bidez baino, funtzio ekonomiko-hornitzaile baten bidez ezaugarritzen dena. Iturrietan ez du maitasun-istoriorik, ez du seme-alaba nabarmenik, ez du eginkizun politikorik.

Bere garrantzia jainkoen belaunaldia sagarren bidez bermatzean datza. Ezaugarritze berezi horrek kontrapisu garrantzitsu bihurtzen du, iparraldeko mitologiako emakumezko jainko-figurak berez funtzio sexüal-ugalkorretara mugatzen direla dioen ustearen aurrean.

Idun, gaztetasunaren eta urrezko sagarren jainkosa

Aurkibidea