Aengus

Fontes e transmisión

Os textos máis importantes sobre Aengus son os relatos en irlandés antigo «Aislinge Óenguso» («O soño de Aengus», século VIII), «Tochmarc Étaíne» («O cortexo de Étaín», tamén dos séculos VIII a IX) e o material xenealóxico do «Lebor Gabála Érenn».

A isto engádense os «Dindshenchas», os relatos toponímicos que mencionan a Aengus varias veces, especialmente en relación co Boyne e con Brú na Bóinne. No «Acallam na Senórach» («A conversa dos anciáns», século XII), en irlandés medio, Aengus aparece como un rei vello e sabio dos Síde.

John Carey, nos seus traballos sobre a literatura en irlandés medio («A Single Ray of the Sun», 1999), sinalou a estreita conexión entre a tradición hagiográfica e a tradición mitolóxica pagá.

Alí, Aengus aparece como exemplo dunha figura precristiá que, na redacción cristiá, foi secularizada pero non eliminada. Bernhard Maier situa a Aengus no sistema mítico dos Tuatha Dé Danann, no que representa a xeración máis nova e, por tanto, o «principio da renovación».

Nacemento e Brú na Bóinne

A historia do nacemento de Aengus está estreitamente ligada ao túmulo megalítico de Newgrange. Dagda namora de Boann, casada con Elcmar. Para prolongar a noite de amor, Dagda detén o sol durante nove meses, de xeito que a concepción, o embarazo e o nacemento de Aengus teñen lugar nun só día.

Desta concepción tan pouco habitual deriva o nome «Mac ind Óg» («Fillo Novo»). Despois do nacemento, Aengus enganña a Elcmar e apodérase el mesmo de Brú na Bóinne, esixindo na sucesión que lle cedan o túmulo «por un día e unha noite», expresión que en irlandés antigo pode abranguer a eternidade.

Este relato apunta a unha antiga vinculación de Aengus co túmulo megalítico do río Boyne, erixido arqueoloxicamente xa cara ao 3200 antes de Cristo.

Helmut Birkhan salientou en «Kelten» que esta historia amosa unha transición típica da tradición irlandesa, desde o culto aos devanceiros, documentado arqueoloxicamente, ata a mitoloxía narrada na Idade Media. A orientación astronómica de Newgrange cara ao amencer do solsticio de inverno non se explicita no texto medieval, pero é coñecida grazas á investigación arqueolóxica de Michael O’Kelly desde 1969.

O soño de Aengus e o amor por Caer

O mitoloxema máis coñecido de Aengus é «Aislinge Óenguso», o seu soño. Aengus ve en soños unha muller nova e fermosísima que desaparece ao despertar. Enfermo de amor, búscaa durante un ano, até que a súa nai Boann e o seu pai Dagda o axudan.

Por fin atopa a Caer Ibormeith no lago Loch Bél Dracon, onde vive como cisne entre 150 cisnes, que cada ano en Samain se transforman en aves. Aengus tamén se converte en cisne, e a parella marcha voando, mentres o seu canto sume os oíntes en tres días de sono.

Marie-Louise Sjoestedt leu esta historia como motivo céltico típico do «mensaxeiro do soño» («fith-fath»), no que o amor entre un ser humano e unha figura do outro mundo se realiza mediante a transformación e a superación da fronteira entre os mundos.

John Carey sinalou que a transformación en cisne, na tradición celta e xermánica, adoita estar vinculada a Samain e ao punto de inflexión temporal, o que sitúa a Aengus nun marco calendario e ritual.

Papel en Tochmarc Étaíne

En «Tochmarc Étaíne», un dos ciclos narrativos máis importantes da tradición irlandesa, Aengus desempeña un papel central de mediador. O seu medio irmán Midir namórase da fermosa Étaín, á que a súa primeira esposa, Fúamnach, transforma por celos nunha poza de auga. Ao longo de sucesivas transformacións, Étaín convértese en mosca e despois nunha muller que volve nacer.

Aengus acólle no seu sídh, protéxea e fai que finalmente volva reunirse con Midir. O relato vincúlao co motivo do renacemento e coa confianza dentro da familia divina.

Miranda Aldhouse-Green sinalou en «The Gods of the Celts» (1986) a función estrutural de Aengus como divindade do limiar: sitúase entre xeracións, entre a vixilia e o soño, entre a forma animal e a humana, entre este mundo e o outro mundo. Esta posición mediadora fai que sexa idóneo para numerosos relatos nos que se representan transicións.

Ámbitos de función

Nos textos pódense recoñecer varios ámbitos de función. Aengus é o deus do amor e da fidelidade xuvenís, da poesía e da inspiración, do soño e da premonición, así como da transformación.

A súa morada, Brú na Bóinne, é considerada un lugar sagrado de inspiración e de encontro cos Síde. Descríbese repetidamente como un anfitrión xeneroso e como protector das parellas namoradas.

Bernhard Maier sitúao no esquema funcional dunha «divindade xuvenil», comparable co Baldr xermánico, o Eros grego ou o Kama indio.

Non é posible establecer unha identidade funcional directa, pero a proximidade tipolóxica evidencia a función dunha divindade do amor e da xuventude no panteón celta. Helmut Birkhan tamén salientou o aspecto da poesía e da maxia, que vincula a Aengus con Brigid e cos filid, os poetas tradicionais irlandeses.

Paralelos galeses e galos

Non se pode identificar de forma inequívoca unha correspondencia galesa directa a Aengus. Funcións comparables atópanse na figura de Mabon, o fillo novo de Modron, que ten un papel en «Culhwch e Olwen».

Mabon é comparable ao Mac ind Óg, algo que xa foi sinalado por Sjoestedt na investigación máis antiga e retomado por John T. Koch en traballos máis recentes. No continente está documentado Maponos en inscricións romanas, cuxo nome está etimoloxicamente relacionado de forma directa co insular céltico *makwo-no-s («fillo novo»).

Estes paralelos suxiren que no ámbito lingüístico celta existiu unha figura moi difundida dun deus xove con función de amor e inspiración, que nos textos irlandeses se concretou na figura de Aengus. Non está documentada unha estrutura narrativa idéntica, pero a relación estrutural resulta plausible.

Recepción

Na modernidade literaria, William Butler Yeats tratou a Aengus en varios poemas, o máis coñecido «The Song of Wandering Aengus» (1899), no que retoma o motivo do soño. Yeats e o seu círculo converteron a Aengus nunha das figuras destacadas do renacemento irlandés.

Na espiritualidade celta moderna, Aengus é considerado patrón dos namorados novos e inspiración para o traballo artístico. Convén ser cauteloso aquí, pois a recepción moderna baséase moitas veces máis en Yeats que nos textos medievais.

A investigación científica de John Carey, Tomás Ó Cathasaigh e Kim McCone elaborou nas últimas décadas as estruturas inmanentes ao texto e mostrou que os monxes eruditos medievais entendían a Aengus máis como figura heroica do pasado mitolóxico que como deus pagán.

Esta distancia entre función relixiosa e forma literaria marca o debate actual sobre se Aengus foi destinatario dun culto propio ou principalmente unha construción literaria dos escribas medievais.

Aengus como patrón dos filid

Unha liña específica da tradición de Aengus vincúlao cos filid, a clase erudita dos poetas irlandeses. En «Acallam na Senórach», un vello guerreiro que coñeceu persoalmente a Aengus relata o seu don de transformar a realidade mediante a maxia das palabras e a música.

Este motivo conéctase coa idea do irlandés antigo do imbas forosnai, o «coñecemento inspirador abarcante», atribuído aos filid en trance. Aquí Aengus aparece non principalmente como deus do amor, senón como garante da inspiración poética.

Kim McCone mostrou en «Pagan Past and Christian Present» (1990) que os monxes medievais que escribiron os relatos estilizaron deliberadamente a Aengus como unha figura de eficacia literaria, que trasladaba a arte poética pagá a un mundo formativo cristián. Deste modo, Aengus é menos un destinatario de culto historicamente comprobable que unha figura integradora que une o pasado antigo coa cultura monástica.

Aengus na saga de Finn

No ciclo narrativo sobre Finn mac Cumhaill, Aengus aparece varias veces como pai adoptivo protector e como patrón de Diarmuid Ua Duibhne, cuxa nai se dice que tivo con el unha relación de crianza compartida.

Na «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («A persecución de Diarmuid e Gráinne»), cuxo testemuño manuscrito máis antigo data do século XVI pero cuxa tradición oral se remonta ao século X, Aengus protexe en varias ocasións o fuxitivo Diarmuid das persecucións de Finn.

Tras a morte de Diarmuid polos dentes do xabaril máxico de Beann Gulbain (Ben Bulben), Aengus leva o cadáver a Brú na Bóinne, onde o reactiva mediante un sopro de vida para conversas ocasionais.

Joseph Falaky Nagy mostrou en «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) que este episodio actualiza o tópico máis antigo do habitante do Sídhe como patrón protector da xuventude desterrada.

Tamén en «Macgnímartha Find» («As fazañas de rapaz de Finn»), cuxo texto está contido no «Lebor na hUidre», Aengus aparece á marxe do relato como figura de referencia, na súa corte Finn recibe de rapaz parte da súa formación.

Esta interconexión entre o Ciclo Mitolóxico e o Ciclo de Finn asígnalle a Aengus o papel de mediador cultural, presente máis alá dos límites dos ciclos narrativos. Proinsias Mac Cana describiu en «Celtic Mythology» (1970) este estatus como un trazo das chamadas figuras divinas «xeneticamente centrais», que aparecen en varias capas narrativas como figuras de sostén.

Referencias lingüísticas e iconográficas

O nome Aengus interprétase desde a lingüística histórica como «óen-guss», «única forza» ou «unha forza», en relación co irlandés antigo «guss», «forza, vehemencia».

Esta etimoloxía xa foi defendida por Whitley Stokes e Kuno Meyer no século XIX, e está confirmada nas obras estándar modernas sobre onomástica irlandesa antiga, por exemplo en Donncha Ó Corráin e Fidelma Maguire, «Gaelic Personal Names» (Dublín, 1981).

Nalgunhas glosas marxinais aparece unha lectura concorrente como «unha elección», «única elección», aínca que ten menos respaldo etimolóxico.

É significativo o xogo literario polo cal Aengus leva o sobrenome «Mac ind Óg» («fillo da mocidade» ou «fillo dos dous mozos»), que John Carey interpretou en «Studia Celtica», vol. 19 (1984), como unha inversión deliberada dun patronímico habitual: non é o pai quen nomea o fillo, senón que a nai (Boann) e o pai amante (Dagda) forman xuntos a fórmula do nome.

Do punto de vista iconográfico, non existen representacións antigas claras de Aengus, xa que a arte irlandesa da Idade do Ferro traballa maiormente de forma non figurativa.

Barry Raftery, en «Pagan Celtic Ireland» (Londres, 1994), mencionou con cautela os motivos solares e de aves do bronce final presentes no ouro de Coggalbeg, así como a simboloxía do par de cisnes en obxectos de bronce do río Bann, como posible substrato iconográfico. Sobre este substrato poderían proxectarse literariamente narracións posteriores, como a transformación de Aengus e Caer nun par de cisnes. Non é posible unha identificación directa.

Brú na Bóinne como centro cósmico

Brú na Bóinne, o túmulo megalítico situado no río Boyne, é na mitoloxía irlandesa o lugar máis importante ligado a Aengus. Considérase unha porta cara ao Outro Mundo, unha cámara de tesouros e un lugar de reunión dos Tuatha Dé Danann.

Os «Dindshenchas» transmiten varias etimoloxías do nome do lugar, todas relacionadas con Boann ou coa auga. A orientación astronómica do corredor cara á saída do sol no solsticio de inverno, coñecida desde as escavacións de Michael O’Kelly, non se menciona en ningunha fonte medieval, o que subliña a dificultade de relacionar os achados arqueolóxicos coa mitoloxía transmitida por escrito.

Na investigación celtolóxica moderna, Brú na Bóinne é ao mesmo tempo Patrimonio da Humanidade pola UNESCO e un punto culminante para os estudos sobre a relación entre o Neolítico e a mitoloxía celta.

Bernhard Maier sinalou que os textos medievais probablemente se basean nunha antiga tradición de memoria continuada, que marcaba certos lugares coa presenza divina, sen que iso permita recompoñer unha liña directa cara á relixiosidade dos seus construtores.

Aengus — deus irlandés do amor e a xuventude

Índice