Ainguس

Izvori i predanje

Najvažniji tekstovi o Aengusu su staroirske priče «Aislinge Óenguso» («Aengusov san», 8. vek), «Tochmarc Étaíne» («Udvaranje Étaín», takođe 8. do 9. vek) i genealoški materijal iz «Lebor Gabála Érenn».

Tome se dodaju «Dindshenchas», priče o nazivima mesta, koje više puta pominju Aengusa, posebno u vezi sa Boyne i sa Brú na Bóinne. U srednjoirskom «Acallam na Senórach» («Razgovor starih», 12. vek) Aengus se javlja kao stari, mudri kralj Síde.

Džon Keri (John Carey) je u svojim radovima o srednjoirskoj književnosti («A Single Ray of the Sun», 1999) ukazao na blisku povezanost hagiografske i paganske-mitološke tradicije.

Aengus se tamo javlja kao primer predhrišćanske figure koja je u hrišćanskoj redakciji bila sekularizovana, ali nije eliminisana. Bernhard Majer (Bernhard Maier) svrstava Aengusa u mitski sistem Tuatha Dé Danann, u kome on predstavlja najmlađu generaciju i time «princip obnove».

Rođenje i Brú na Bóinne

Priča o rođenju Aengusa tesno je povezana sa humkom Newgrange. Dagda se zaljubljuje u Boan, koja je udata za Elkmara. Da bi produžio ljubavnu noć, Dagda zaustavlja sunce na devet meseci, tako da se začeće, trudnoća i rođenje Aengusa dešavaju u jednom jedinom danu.

Iz ovog neobičnog začeća potiče ime «Mac ind Óg» («Mladi sin»). Nakon rođenja, Aengus nadmudri Elkmara i sam preuzima Brú na Bóinne, tražeći prilikom podele nasledstva da mu se humka prepusti «na jedan dan i jednu noć», što u staroirskom jeziku može obuhvatiti večnost.

Ova priča ukazuje na staru vezu Aengusa sa megalitskom humkom na Boyne, koja je arheološki podignuta još oko 3200. godine pre nove ere.

Helmut Birkhan je u knjizi «Kelten» naglasio da priča pokazuje prelaz, tipičan za irsku tradiciju, od arheološki opipljivog kulta predaka ka srednjovekovno ispričanoj mitologiji. Astronomska orijentacija Newgrangea prema zimskom izlasku sunca nije bila objašnjena u srednjovekovnom tekstu, ali je poznata zahvaljujući arheološkim istraživanjima Majkla O’Kelija (Michael O’Kelly) od 1969. godine.

Aengusov san i ljubav prema Kaer

Najpoznatiji mit o Aengusu je «Aislinge Óenguso», njegov san. Aengus u snu vidi prelepu mladu ženu, koja nakon njegovog probuđenja iščezava. Bolestan od ljubavi, traži je čitavu godinu, sve dok mu ne pomognu njegova majka Boan i otac Dagda.

Naposletku pronalazi Kaer Ibormeith kod jezera Loh Bel Drakon, gde ona živi kao labud među 150 labudova, koji se svake godine na Samhain pretvaraju u ptice. Aengus se i sam pretvara u labuda, i par odleti zajedno, dok njihova pesma slušaoce uspavljuje na tri dana.

Mari-Luiz Sjestet (Marie-Louise Sjoestedt) je ovu priču tumačila kao tipičan keltski motiv «snovidnog glasnika» («fith-fath»), u kome se ljubav između čoveka i bića iz onostranog svet ostvaruje preobražajem i prelaskom granice između svetova.

Džon Keri je ukazao da je pretvaranje u labuda u keltskoj i germanskoj tradiciji često povezano sa Samhainom i sa prelazom vremena, čime se Aengus smešta u kalendarsko-ritualni okvir.

Uloga u Tochmarc Étaíne

U «Tochmarc Étaíne», jednom od najvažnijih ciklusa priča irske tradicije, Aengus igra centralnu posredničku ulogu. Njegov polubrat Midir zaljubljuje se u lepu Étaín, koju njena prva žena Fúamnach iz ljubomore pretvara u vodenu baricu. Étaín se tokom niza preobražaja pretvara u muhu, a zatim u ženu koja se iznova rađa.

Aengus je prima u svoj Sídh, štiti je i brine se da se ona konačno vrati Midiru. Priča ga povezuje sa motivom ponovnog rođenja i sa pouzdanošću unutar porodice bogova.

Miranda Oldhaus-Grin (Miranda Aldhouse-Green) je u knjizi «The Gods of the Celts» (1986) ukazala na strukturnu funkciju Aengusa kao božanstva praga: on stoji između generacija, između budnog stanja i sna, između životinjskog i ljudskog oblika, između ovog i onog sveta. Ovaj posredničku položaj čini ga pogodnim za brojne priče u kojima se oblikuju prelazi.

Oblasti delovanja

Из текстова се могу ишчитати неколике функционалне области. Аенгус је бог младалачке љубави и верности, поезије и инспирације, снова и предосећања, као и преобликовања.

Његово пребивалиште, Бру на Боин (Brú na Bóinne), сматра се светим местом инспирације и сусрета са Síde. Он се више пута описује као великодушан домаћин и заштитник заљубљених парова.

Бернхард Мајер (Bernhard Maier) га сврстава у функционалну шему „младог божанства“, упоредивог са германским Балдром, грчким Еросом или индијским Камом.

Директан функционални идентитет није могуће успоставити, али типолошка сродност указује на функцију божанства љубави и младости у келтском пантеону. Хелмут Биркан (Helmut Birkhan) је, поред тога, наглашавао аспект поезије и магије, који Аенгуса повезује са Бригид и са филидима, традиционалним ирским песницима.

Валшке и галске паралеле

Директан валшки еквивалент Аенгусу није могуће једнозначно одредити. Сличне функције налазимо у лику Мабона, младог сина Модрон, који игра улогу у „Кулхуху и Олвен“ (Culhwch и Olwen).

Мабон је упоредив са Mac ind Óg-ом, што су у старијим истраживањима истицали Сјестед (Sjoestedt), а у новијим радовима Џон Т. Кок (John T. Koch). На континенту је Мапонос (Maponos) потврђен у римским натписима, чије име је етимолошки директно повезано с острвскокелтским *makwo-no-s („млади син“).

Ове паралеле указују на то да је у келтском језичком простору постојала широко распрострањена фигура младог бога с функцијом љубави и инспирације, која се у ирским текстовима конкретизовала у лику Аенгуса. Идентична наративна структура није потврђена, али је структурна сродност уверљива.

Пријем и тумачење

У књижевној модерни Вилијам Батлер Јејтс (William Butler Yeats) обрадио је Аенгуса у неколиким песмама, најпознатије у „The Song of Wandering Aengus“ (1899), где преузима мотив сна. Јејтс и његово окружење учинили су Аенгуса једном од истакнутих фигура ирске ренесансе.

У модерној келтској духовности Аенгус се сматра заштитником младих заљубљених и инспирацијом за уметнички рад. Овде је потребна извесна опрезност, јер се модерна рецепција често више ослања на Јејтса него на средњовековне текстове.

Научна истраживања Џона Керија (John Carey), Томаса О Катасаја (Tomás Ó Cathasaigh) и Кима Макона (Kim McCone) су у последњим деценијама расветлила текстуалне структуре и показала да су средњовековни монаси-писци Аенгуса схватали мање као паганског бога, а више као херојску фигуру митолошке прошлости.

Ова дистанца између религијске функције и књижевне форме обликује данашњу расправу о томе да ли је Аенгус био самосталан адресат култа или пре свега књижевна конструкција средњовековних писара.

Аенгус као заштитник филида

Посебна линија Аенгусове традиције повезује га с филидима, ученом песничком класом Ирске. У „Acallam na Senórach“ стари ратник, који је лично познавао Аенгуса, приповеда о његовом дару да речима-чарима и музиком преображава стварност.

Овај мотив надовезује се на старoирску представу о imbas forosnai, „свеобухватном надахнутом сазнању“, које се филидима приписивало у трансу. Аенгус се овде појављује не првенствено као бог љубави, него као гарант песничке инспирације.

Ким Макон (Kim McCone) је у „Paganskoj Past and Christian Present“ (1990) показао да су средњовековни монаси, који су записивали приповести, свесно стилизовали Аенгуса као књижевно делотворну фигуру, кроз коју је паганска песничка уметност пренета у хришћански образовни свет. Тако је Аенгус мање историјски ухватљив адресат култа, а више интегративна фигура која повезује преткршћанску прошлост и манастирску културу.

Аенгус у сагама о Фину

У циклусу приповести о Фину мак Кумалу (Finn mac Cumhaill) Аенгус се више пута појављује као заштитнички хранитељ и заштитник Дијармуида Уа Дуибнеа (Diarmuid Ua Duibhne), чија мајка је с њим наводно била у сродству по хранитељству.

У „Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne“ („Гоњење Дијармуида и Гране“), чији најстарији рукописни сведок датира из 16. века, а чија усмена традиција сеже до 10. века, Аенгус више пута штити бегунца Дијармуида од Финовог гоњења.

Након што Дијармуид погине од кљове магичног вепра са Beann Gulbain (Ben Bulben), Аенгус носи тело у Бру на Боин, где га оживљава даром дисања ради повремених разговора.

Џозеф Фалаки Наги (Joseph Falaky Nagy) је у „The Wisdom of the Outlaw“ (Беркли, 1985) показао да ова епизода актуализује старији топос становника Síde као заштитника прогнане младости.

И у „Macgnímartha Find“ („Дечачка дела Финова“), чији текст садржи „Lebor na hUidre“, Аенгус се појављује на ивици приповести као фигура-гарант на чијем двору Фин као дечак прима део свог образовања.

Ова испреплетеност између Митолошког циклуса и Финовог циклуса Аенгусу додељује улогу културног посредника, који остаје присутан преко граница приповедних циклуса. Проинсијас Мак Кана (Proinsias Mac Cana) описао је у „Celtic Mythology“ (1970) овај статус као обележје тзв. „генетски централних“ божанских фигура, које се у више приповедних слојева јављају као носеће фигуре.

Лингвистичке и иконографске везе

Име Аенгус се у историји језика тумачи као „óen-guss“, „јединствена снага“ или „једна снага“, у вези са старoирским „guss“, „снага, силина“.

Ову етимологију су већ у 19. веку заступали Whitley Stokes и Kuno Meyer, а потврђена је у савременим стандардним делима о староирској ономастици, на пример код Donncha Ó Corráin и Fidelma Maguire, „Gaelic Personal Names“ (Dublin 1981).

Конкурентно читање, у значењу „један избор“, „једини избор“, среће се у маргиналним глосама, али је етимолошки слабије поткрепљено.

Значајна је књижевна поента да Аенгус носи надимак „Mac ind Óg“ („син младости“ или „син двоје младих“), што је John Carey у часопису „Studia Celtica“, том 19 (1984), протумачио као свесно обртање обичног патронима: не отац именује сина, већ мајка (Boann) и љубавник-отац (Dagda) заједно чине именску формулу.

Иконографски, за Аенгуса недостају јасна античка приказивања, пошто ирска уметност гвозденог доба претежно није фигуративна.

Barry Raftery је у делу „Pagan Celtic Ireland“ (London 1994) опрезно споменуо касно бронзанодопске сунчане и птичије мотиве на златном предмету из Coggalbeg-а, као и симболику пара лабудова на бронзаним предметима из реке Bann, као могући иконографски супстрат. У њега су можда потоње приче, као што је Аенгусово претварање заједно са Caer у пар лабудова, књижевно уназад пројектоване. Директна идентификација није могућа.

Brú na Bóinne као космичко средиште

Brú na Bóinne, megалитска хумка на реци Boyne, у ирској митологији представља најважније место везано за Аенгуса. Сматра се капијом ка Другом свету, ризницом и местом окупљања Tuatha Dé Danann.

„Dindshenchas“ преносе неколико етимологија назива тог места, све у вези са Boann или са водом. Астрономска оријентација ходника према зимском излазу сунца, позната још од ископавања Michael O’Kelly-ја, не помиње се у ниједном средњовековном извору, што наглашава тешкоћу повезивања археолошких налаза са писано пренетом митологијом.

У савременим келтолошким истраживањима Brú na Bóinne је истовремено УНЕСКО-ва светска баштина и тачка кулминације проучавања односа између неолита и келтске митологије.

Bernhard Maier је указао на то да средњовековни текстови вероватно почивају на старој, непрекинутој традицији сећања која је одређена места обележавала као носиоце божанског присуства, без могућности да се из тога реконструише директна линија ка религиозности градитеља.

Aengus — irski bog ljubavi i mladosti

Садржај