Аингус

Извори и предање

Најважнији текстови о Аенгусу су староирске приче «Aislinge Óenguso» («Аенгусов сан», 8. век), «Tochmarc Étaíne» («Удварање Étaín», такође 8. до 9. век) и генеалошки материјал из «Левор Габала Érenn».

Томе се додају «Dindshenchas», приче о називима места, које више пута помињу Аенгуса, посебно у вези са Бојн и са Бру на Бојне. У средњоирском «Акалам на Сенорах» («Разговор старих», 12. век) Аенгус се јавља као стари, мудри краљ Сиде.

Џон Кери (Џон Кери) је у својим радовима о средњоирској књижевности («A Single Ray of the Sun», 1999) указао на блиску повезаност хагиографске и паганске-митолошке традиције.

Аенгус се тамо јавља као пример предхришћанске фигуре која је у хришћанској редакцији била секуларизована, али није елиминисана. Бернхард Мајер (Бернхард Мајер) сврстава Аенгуса у митски систем Туата Де Данан, у коме он представља најмлађу генерацију и тиме «принцип обнове».

Рођење и Бру на Бојне

Прича о рођењу Аенгуса тесно је повезана са хумком Њугрејнџ. Дагда се заљубљује у Боан, која је удата за Елкмара. Да би продужио љубавну ноћ, Дагда зауставља сунце на девет месеци, тако да се зачеће, трудноћа и рођење Аенгуса дешавају у једном једином дану.

Из овог необичног зачећа потиче име «Мац инд Óg» («Млади син»). Након рођења, Аенгус надмудри Елкмара и сам преузима Бру на Бојне, тражећи приликом поделе наследства да му се хумка препусти «на један дан и једну ноћ», што у староирском језику може обухватити вечност.

Ова прича указује на стару везу Аенгуса са мегалитском хумком на Бојн, која је археолошки подигнута још око 3200. године пре нове ере.

Хелмут Биркхан је у књизи «Kelten» нагласио да прича показује прелаз, типичан за ирску традицију, од археолошки опипљивог култа предака ка средњовековно испричаној митологији. Астрономска оријентација Њугрејнџа према зимском изласку сунца није била објашњена у средњовековном тексту, али је позната захваљујући археолошким истраживањима Мајкла О’Келија (Мајкл О’Кели) од 1967. године.

Аенгусов сан и љубав према Каер

Најпознатији мит о Аенгусу је «Aislinge Óenguso», његов сан. Аенгус у сну види прелепу младу жену, која након његовог пробуђења ишчезава. Болестан од љубави, тражи је читаву годину, све док му не помогну његова мајка Боан и отац Дагда.

Напослетку проналази Каер Ибормејт код језера Лох Бел Дракон, где она живи као лабуд међу 150 лабудова, који се сваке године на Самхаин претварају у птице. Аенгус се и сам претвара у лабуда, и пар одлети заједно, док њихова песма слушаоце успављује на три дана.

Мари-Луиз Сјестет (Мари-Луиз Сјоестедт) је ову причу тумачила као типичан келтски мотив «сновидног гласника» («fith-fath»), у коме се љубав између човека и бића из оностраног свет остварује преображајем и преласком границе између светова.

Џон Кери је указао да је претварање у лабуда у келтској и германској традицији често повезано са Самхаином и са прелазом времена, чиме се Аенгус смешта у календарско-ритуални оквир.

Улога у Tochmarc Étaíne

У «Tochmarc Étaíne», једном од најважнијих циклуса прича ирске традиције, Аенгус игра централну посредничку улогу. Његов полубрат Мидир заљубљује се у лепу Étaín, коју њена прва жена Фуамнах из љубоморе претвара у водену барицу. Étaín се током низа преображаја претвара у муху, а затим у жену која се изнова рађа.

Аенгус је прима у свој Сид, штити је и брине се да се она коначно врати Мидиру. Прича га повезује са мотивом поновног рођења и са поузданошћу унутар породице богова.

Миранда Олдхаус-Грин (Миранда Олдхаус-Green) је у књизи «The Gods of the Celts» (1986) указала на структурну функцију Аенгуса као божанства прага: он стоји између генерација, између будног стања и сна, између животињског и људског облика, између овог и оног света. Овај посредничку положај чини га погодним за бројне приче у којима се обликују прелази.

Области деловања

Из текстова се могу ишчитати неколике функционалне области. Аенгус је бог младалачке љубави и верности, поезије и инспирације, снова и предосећања, као и преобликовања.

Његово пребивалиште, Бру на Боин (Бру на Бојне), сматра се светим местом инспирације и сусрета са Сиде. Он се више пута описује као великодушан домаћин и заштитник заљубљених парова.

Бернхард Мајер (Бернхард Мајер) га сврстава у функционалну шему „младог божанства“, упоредивог са германским Балдром, грчким Еросом или индијским Камом.

Директан функционални идентитет није могуће успоставити, али типолошка сродност указује на функцију божанства љубави и младости у келтском пантеону. Хелмут Биркан (Хелмут Биркхан) је, поред тога, наглашавао аспект поезије и магије, који Аенгуса повезује са Бригид и са филидима, традиционалним ирским песницима.

Валшке и галске паралеле

Директан валшки еквивалент Аенгусу није могуће једнозначно одредити. Сличне функције налазимо у лику Мабона, младог сина Модрон, који игра улогу у „Кулхуху и Олвен“ (Килх и Олвен).

Мабон је упоредив са Мац инд Óg-ом, што су у старијим истраживањима истицали Сјестед (Сјоестедт), а у новијим радовима Џон Т. Кок (Џон Т. Кох). На континенту је Мапонос (Мапонос) потврђен у римским натписима, чије име је етимолошки директно повезано с острвскокелтским *makwo-но-с („млади син“).

Ове паралеле указују на то да је у келтском језичком простору постојала широко распрострањена фигура младог бога с функцијом љубави и инспирације, која се у ирским текстовима конкретизовала у лику Аенгуса. Идентична наративна структура није потврђена, али је структурна сродност уверљива.

Пријем и тумачење

У књижевној модерни Вилијам Батлер Јејтс (Вилијам Бутлер Јејтс) обрадио је Аенгуса у неколиким песмама, најпознатије у „The Song of Wandering Aengus“ (1899), где преузима мотив сна. Јејтс и његово окружење учинили су Аенгуса једном од истакнутих фигура ирске ренесансе.

У модерној келтској духовности Аенгус се сматра заштитником младих заљубљених и инспирацијом за уметнички рад. Овде је потребна извесна опрезност, јер се модерна рецепција често више ослања на Јејтса него на средњовековне текстове.

Научна истраживања Џона Керија (Џон Кери), Томаса О Катасаја (Томас Ó Кахаси) и Кима Макона (Ким Макон) су у последњим деценијама расветлила текстуалне структуре и показала да су средњовековни монаси-писци Аенгуса схватали мање као паганског бога, а више као херојску фигуру митолошке прошлости.

Ова дистанца између религијске функције и књижевне форме обликује данашњу расправу о томе да ли је Аенгус био самосталан адресат култа или пре свега књижевна конструкција средњовековних писара.

Аенгус као заштитник филида

Посебна линија Аенгусове традиције повезује га с филидима, ученом песничком класом Ирске. У „Акалам на Сенорах“ стари ратник, који је лично познавао Аенгуса, приповеда о његовом дару да речима-чарима и музиком преображава стварност.

Овај мотив надовезује се на староирску представу о имбас forosnai, „свеобухватном надахнутом сазнању“, које се филидима приписивало у трансу. Аенгус се овде појављује не првенствено као бог љубави, него као гарант песничке инспирације.

Ким Макон (Ким Макон) је у „Паганској Past and Christian Present“ (1990) показао да су средњовековни монаси, који су записивали приповести, свесно стилизовали Аенгуса као књижевно делотворну фигуру, кроз коју је паганска песничка уметност пренета у хришћански образовни свет. Тако је Аенгус мање историјски ухватљив адресат култа, а више интегративна фигура која повезује преткршћанску прошлост и манастирску културу.

Аенгус у сагама о Фину

У циклусу приповести о Фину мак Кумалу (Фин мац Кумал) Аенгус се више пута појављује као заштитнички хранитељ и заштитник Дијармуида Уа Дуибнеа (Дермид Уа Дивне), чија мајка је с њим наводно била у сродству по хранитељству.

У „Торахт Дијармада agus Гранја“ („Гоњење Дијармуида и Гране“), чији најстарији рукописни сведок датира из 16. века, Аенгус више пута штити бегунца Дијармуида од Финовог гоњења.

Након што Дијармуид погине од кљове магичног вепра са Бан Гулбаин (Бен Булбен), Аенгус носи тело у Бру на Боин, где га оживљава даром дисања ради повремених разговора.

Џозеф Фалаки Наги (Џозеф Фалаки Нађ) је у „The Wisdom of the Outlaw“ (Беркли, 1985) показао да ова епизода актуализује старији топос становника Сиде као заштитника прогнане младости.

И у „Macgnímartha Find“ („Дечачка дела Финова“), чији је текст сачуван у каснијим рукописима, Аенгус се појављује на ивици приповести као фигура-гарант на чијем двору Фин као дечак прима део свог образовања.

Ова испреплетеност између Митолошког циклуса и Финовог циклуса Аенгусу додељује улогу културног посредника, који остаје присутан преко граница приповедних циклуса. Проинсијас Мак Кана (Проинсиас Mac Cana) описао је у „Celtic Mythology“ (1970) овај статус као обележје божанских фигура, које се у више приповедних слојева јављају као носеће фигуре.

Лингвистичке и иконографске везе

Име Аенгус се у историји језика тумачи као „óen-guss“, „јединствена снага“ или „једна снага“, у вези са староирским „guss“, „снага, силина“.

Ову етимологију су већ у 19. веку заступали Витли Стоукс и Куно Мајер, а потврђена је у савременим стандардним делима о староирској ономастици, на пример код Donncha Ó Коран и Фиделма Магвајер, „Gaelic Personal Names“ (Даблин 1981).

Конкурентно читање, у значењу „један избор“, „једини избор“, среће се у маргиналним глосама, али је етимолошки слабије поткрепљено.

Значајна је књижевна поента да Аенгус носи надимак „Мац инд Óg“ („син младости“ или „син двоје младих“), што је Џон Кери у часопису „Studia Celtica“, том 19 (1984), протумачио као свесно обртање обичног патронима: не отац именује сина, већ мајка (Боан) и љубавник-отац (Дагда) заједно чине именску формулу.

Иконографски, за Аенгуса недостају јасна античка приказивања, пошто ирска уметност гвозденог доба претежно није фигуративна.

Бери Рафтери је у делу „Pagan Celtic Ireland“ (Лондон 1994) опрезно споменуо касно бронзанодопске сунчане и птичије мотиве на златном предмету из Когалбег-а, као и симболику пара лабудова на бронзаним предметима из реке Бан, као могући иконографски супстрат. У њега су можда потоње приче, као што је Аенгусово претварање заједно са Caer у пар лабудова, књижевно уназад пројектоване. Директна идентификација није могућа.

Бру на Бојне као космичко средиште

Бру на Бојне, мегалитска хумка на реци Бојн, у ирској митологији представља најважније место везано за Аенгуса. Сматра се капијом ка Другом свету, ризницом и местом окупљања Туата Де Данан.

„Dindshenchas“ преносе неколико етимологија назива тог места, све у вези са Боан или са водом. Астрономска оријентација ходника према зимском излазу сунца, позната још од ископавања Мајкл О’Кели-ја, не помиње се у ниједном средњовековном извору, што наглашава тешкоћу повезивања археолошких налаза са писано пренетом митологијом.

У савременим келтолошким истраживањима Бру на Бојне је истовремено УНЕСКО-ва светска баштина и тачка кулминације проучавања односа између неолита и келтске митологије.

Бернхард Мајер је указао на то да средњовековни текстови вероватно почивају на старој, непрекинутој традицији сећања која је одређена места обележавала као носиоце божанског присуства, без могућности да се из тога реконструише директна линија ка религиозности градитеља.

Аенгус — ирски бог љубави и младости

Садржај