Меркуриус – бог трговине, гласника и путника

Меркуриус спада међу најпознатија божанства римске религије. Био је бог трговине, робног промета, гласника и путника. У њему су се сажимале представе о кретању, размени и добитку, дакле областима које су биле од великог значаја за трговачки град као што је Рим.

Религиоисторијски, Меркуриус је пример божанства које је снажно обликовано грчким утицајем. Веома рано је изједначаван са грчким Хермесом и у великој мери преузео његове митове и сликовне мотиве.

Стари, самостални римски митски круг око Меркуриуса тешко је уочљив. Његова суштина лежи, напротив, у његовој функцији, надлежности за трговину и промет, што се изражава већ у самом имену.

Његов најважнији храм у Риму стајао је у близини Циркуса Максимуса и, према предању, био је освештан почетком петог века пре наше ере. Носилац његовог култа били су трговци, организовани у сопствено удруживање.

Меркуриус је тако био мање бог државног култа у ужем смислу, а више бог одређеног сталежа, чија су главна интересовања били добитак, успех у пословању и безбедни путеви.

Поштовање Меркуриуса било је од самог почетка повезано са конкретним сталежом. На дан освећења храма истовремено је основано и удруживање трговаца, collegium mercatorum. Тако је култ био мање заједничка ствар целе заједнице, а више религиозни дом једне економски активне групе чији су интереси били добитак, продаја и безбедни путеви.

Име Меркуриус се у науци повезује са латинском групом речи око merx, роба, и mercari, трговати. Од ове основе изведене су и речи као mercator, трговац, и merces, надница или плаћање. Име тако Меркуриуса непосредно обележава као бога робне трговине.

Ова прозирна етимологија одговара запажању да је Меркуриус по својој суштини био функционално божанство. Његово име означава његову надлежност, а та област, трговина и добитак од робног промета, чини чврсто језгро његовог поштовања, док је митско обликовање у великој мери дошло споља.

За разлику од Хермеса, чије грчко име има другачију историју значења, латинско име је тако тесно везано за економску функцију.

То објашњава зашто се Меркуриус у Риму од почетка појављује као бог трговаца и зашто је његов празник био повезан са обичајима који се односе на поштену или успешну трговину. Етимологија је тако важан показатељ да је римски Меркуриус, упркос грчком обликовању, имао сопствену полазну тачку.

Сликовни приказ Меркуриуса у великој мери следи узор грчког Хермеса. Најчешће се приказује као младолики, атлетски мушкарац, често необучен или са кратким плаштом преко рамена.

Његови најважнији атрибути су крилата капа, petasus, крилате сандале или крила на глежњевима, те гласнички штап, caduceus, штап са две увијене змије.

Меркуриус често у руци држи и кесу с новцем. Овај атрибут је посебно значајан, јер наглашава његову специфично економску улогу.

Док крила на капи и сандалама означавају брзину и гласничку службу, а caduceus указује на његову функцију посредника и гласника, кеса с новцем га недвосмислено чини богом добитка и трговине.

Меркуриус се појављује на рељефима, зидним сликама, статуетама и веома често на новчићима. У провинцијама, посебно на келтском и германском подручју, био је једно од најчешће приказиваних римских божанства.

Тамо је изједначаван са домаћим божанствима, што је довело до великог броја заветних натписа и приказа. Иконографија је при том у основи остала стабилна, младолики гласник са крилатом капом, caduceus-ом и кесом с новцем препознатљив је широм целог римског запада.

Митско предање о Меркурију (Меркурије) потиче готово у потпуности из грчке приче о Хермесу. Приповести о лукавом рођењу бога, о крађи Аполонових стада, о изуму лире и о његовој улози пратиоца душа у подземни свет присутне су у римској књижевности, али се препознају као преузимање грчких митова.

У римској поезији Меркурије се на више места јавља као деловна фигура. У Вергилијевој Aeneis њега Јупитер шаље као гласника Енеји, да га одвуче из Картагине и подсети на његов задатак.

Ова сцена приказује Меркурија у његовој класичној улози преносиоца божанске воље. Овидије у својим делима преузима мит о рођењу и крађи, као и причу о Лари и зачећу Лара, у којој Меркурије такође игра улогу.

Самостални староримски митолошки круг о Меркурију, међутим, тешко се може доказати. То се уклапа у његов карактер функционалног бога, чији значај је лежао у пракси трговине, а не у богатој домаћој приповедачкој традицији.

Књижевно предање је зато пре свега сведочанство о томе колико су образовани Римљани саморазумљиво прихватали грчку митску грађу и уграђивали је у своју сопствену поезију.

И Хорације се у својим одама обраћа Меркурију и ставља се под његову заштиту, називајући себе песником повезаним с богом. Тако Меркурије у римској поезији преузима и Хермесово наслеђено обележје везано за језик, беседништво и посредовање, које превазилази ужу област трговине.

Kult Меркурија (Меркурије) у Риму био је тесно повезан са трговцима. Његов храм у близини Circus Maximusa сматран је светилиштем овог сталежа.

Трговци су били организовани у удружење, а њихова верска питања била су повезана с култом Меркурија. Предмет обожавања били су добра продаја, срећа у послу и безбедна путовања.

Годишњи празник биле су Mercuralia у мају, истог дана када је, према предању, био посвећен и храм.

Том приликом трговци су приносили жртве и изводили посебан обичај. Захватали су воду из извора посвећеног Меркурију, aqua Mercurii, и њоме шкропили себе и своју робу.

Притом су изговарали молитве у којима су тражили опроштај за раније непоштено трговање и будућу добит. Овај обичај је религијско-историјски поучан јер јасно показује напетост између економског интереса и верске обавезе.

У провинцијама је култ Меркурија доживео снажно ширење. У келтским и германским областима изједначаван је са домаћим главним божанствима и обожаван на узвишењима, уз путеве и у светилиштима.

Бројни заветни натписи и ликовна дела сведоче о овој популарности. Меркурије је тако истовремено био бог градског трговачког сталежа у Риму и једна од најважнијих фигура верског стапања у провинцијама.

Према предању, Меркуријев храм посвећен је 495. године пре наше ере на падини Авентина, у близини Circus Maximusa, а на исти дан, петнаести мај, сваке године су падале Меркуралије.

Ливије извештава о споровима око тога ко сме да изврши посвету храма, што показује рано признат углед овог светилишта.

Извор посвећен богу, aqua Mercurii, према изворима се налазио изван Porta Capena. Из њега су трговци на дан празника ловоровом гранчицом захватали воду којом су шкропили своју робу и себе саме.

Овидије у Фастима преноси молитву која се притом изговарала, у којој су трговци молили бога да им опрости раније и будуће кривоклетство и да им подари добит.

Ова отворена молба за опроштај непоштеног трговања религијско-историјски је поучна јер показује како је пословни живот био уклопљен у уређен верски однос, а да притом није скривао сопствене интересе.

Заштита коју је пружао Меркуријус (Меркурије) односила се пре свега на кретање и размену. Путници и гласници стављали су своје путеве под његову заштиту, а трговци своје послове и робу.

Бог се сматрао оним који омогућава да путеви буду успешни, посредује сусрете и доводи трговину до доброг исхода. Тако је био заштитничка фигура за све оне животне области које су биле повезане са путовањем и с ризиком трговачког посла.

Посебна заштитна пракса било је прскање робе водом из Меркуријусовог извора током Меркуралија (Меркуралије). Тим чином требало је осигурати добар исход послова, а истовремено надоместити ранија лоша дела. Тако се молба за будућу добит спајала са признавањем прошле непоштености, чиме се успостављао уређен религиозни однос између трговца и бога.

Меркуријус је поред тога имао везу и са светом мртвих, јер је у представи преузетој из Грчке важио за пратиоца душа. У тој функцији био је посредник између области, онај који је уређивао прелаз.

И овде је нагласак мање на одбијању злих сила, а више на посредовању и осигуравању прелаза, било између места, између пословних партнера или између области живота и смрти. Заштита Меркуријуса била је тако мање одбијајућа, а више уређујућа и оспособљавајућа.

Служба пратиоца душа, коју је Меркуријус преузео из грчке заоставштине, учинила га је фигуром на прагу између области.

У тој улози, као Меркуријус који прати мртве, он се повремено појављује на надгробним споменицима. Његова заштита се тако није односила само на путеве и послове живих, него и на последњи прелаз.

Најближа паралела Меркуријусу (Меркурије) јесте грчки Хермес (Хермес). Изједначавање је било толико далекосежно да је Меркуријус преузео скоро читав митски круг и иконографију Хермеса. Ипак, постоји једна разлика.

Римски Меркуријус је по свом имену снажније везан за област привреде, док је Хермес имао шири спектар надлежности. Атрибут кесе за новац у римској иконографији наглашава то померање.

У провинцијама је Меркуријус повезан с низом домаћих божанстава. У келтском подручју изједначен је с једним домаћим божанством које се сматрало посебно значајним, а у германском подручју с тамошњим главним божанством. Та изједначавања су важан пример процеса религиозног сажимања, у коме су се римске и домаће представе преплитале.

Са научне тачке гледишта, Меркуријус спада у распрострањени тип божанства гласника и посредника, која посредују између области, места и особа и често имају и улогу у прелазу у свет мртвих.

Такве божанства среће се у многим религијама. Римски облик је, захваљујући снажној вези с трговином и широком поштовању у провинцијама, посебно добро документован.

У истраживању римске религије Меркуријус (Меркурије) се разматра пре свега са два аспекта. С једне стране, интересантно је питање шта је на њему староримско, а шта грчко преузето, с друге стране његова истакнута улога у религиозном сажимању провинција.

Георг Висова (Георг Висова) и Курт Лате (Kurt Latte) сврставали су га у римски свет богова, а новија истраживања, на пример Јерга Рипкеа (Јерг Рипке), наглашавају његову функцију у оквиру одређених социјалних група.

Провинцијалноримска религиозна истраживања интензивно су се бавила бројним заветним натписима посвећеним Меркуријусу на келтском и германском подручју. Ти извори омогућавају увид у начин на који су се римска и домаћа религија прожимале, а Меркуријус се при том сматра једним од најважнијих примера.

И Меркуралије (Меркуралије) и обичај прскања робе такође се користе као извор за однос религије и привреде.

У данашњој општој култури Меркуријус је присутан на више начина. Његово име означава планету најближу Сунцу, а његова слика с крилатим шеширом и кадуцеусом до данас се појављује као симбол трговине, саобраћаја и службе гласника.

За религиологију Меркуријус остаје поучан пример тога како се једно функционално божанство обогаћује туђим митовима и истовремено може постати кључна фигура религиозног сусрета различитих култура.

Још један нагласак новијих истраживања јесте улога Меркуријуса у струковним удруженјима. Colegia трговаца и занатлија, који су се позивали на Меркуријуса, сматрају се примером тога како су се религиозна повезаност и привредна организација прожимале у римском граду.

Бројни заветни натписи из провинција такође омогућавају прецизније утврђивање социјалног састава поштовалаца.