iWell Guard
Меркурије – богови из римске традиције, историјски-илустративно

Меркуриус – бог трговине, гласника и путника

БогРимГласничка божанство

Меркуриус је за Римљане био бог трговине, гласника и путника. Његов култ био је тесно повезан са трговцима и добитком од робног промета.

Уводна разматрања

Меркуриус спада међу најпознатија божанства римске религије. Био је бог трговине, робног промета, гласника и путника. У њему су се сажимале представе о кретању, размени и добитку, дакле областима које су биле од великог значаја за трговачки град као што је Рим.

Религиоисторијски, Меркуриус је пример божанства које је снажно обликовано грчким утицајем. Веома рано је изједначаван са грчким Хермесом и у великој мери преузео његове митове и сликовне мотиве.

Стари, самостални римски митски круг око Меркуриуса тешко је уочљив. Његова суштина лежи, напротив, у његовој функцији, надлежности за трговину и промет, што се изражава већ у самом имену.

Његов најважнији храм у Риму стајао је у близини Циркуса Максимуса и, према предању, био је освештан почетком петог века пре наше ере. Носилац његовог култа били су трговци, организовани у сопствено удруживање.

Меркуриус је тако био мање бог државног култа у ужем смислу, а више бог одређеног сталежа, чија су главна интересовања били добитак, успех у пословању и безбедни путеви.

Поштовање Меркуриуса било је од самог почетка повезано са конкретним сталежом. На дан освећења храма истовремено је основано и удруживање трговаца, collegium mercatorum. Тако је култ био мање заједничка ствар целе заједнице, а више религиозни дом једне економски активне групе чији су интереси били добитак, продаја и безбедни путеви.

Име и етимологија

Име Мercurius се у науци повезује са латинском групом речи око merx, роба, и mercari, трговати. Од ове основе изведене су и речи као mercator, трговац, и merces, надница или плаћање. Име тако Меркуриуса непосредно обележава као бога робне трговине.

Ова прозирна етимологија одговара запажању да је Меркуриус по својој суштини био функционално божанство. Његово име означава његову надлежност, а та област, трговина и добитак од робног промета, чини чврсто језгро његовог поштовања, док је митско обликовање у великој мери дошло споља.

За разлику од Хермеса, чије грчко име има другачију историју значења, латинско име је тако тесно везано за економску функцију.

То објашњава зашто се Меркуриус у Риму од почетка појављује као бог трговаца и зашто је његов празник био повезан са обичајима који се односе на поштену или успешну трговину. Етимологија је тако важан показатељ да је римски Меркуриус, упркос грчком обликовању, имао сопствену полазну тачку.

Опис и иконографија

Сликовни приказ Меркуриуса у великој мери следи узор грчког Хермеса. Најчешће се приказује као младолики, атлетски мушкарац, често необучен или са кратким плаштом преко рамена.

Његови најважнији атрибути су крилата капа, petasus, крилате сандале или крила на глежњевима, те гласнички штап, caduceus, штап са две увијене змије.

Меркуриус често у руци држи и кесу с новцем. Овај атрибут је посебно значајан, јер наглашава његову специфично економску улогу.

Док крила на капи и сандалама означавају брзину и гласничку службу, а caduceus указује на његову функцију посредника и гласника, кеса с новцем га недвосмислено чини богом добитка и трговине.

Меркуриус се појављује на рељефима, зидним сликама, статуетама и веома често на новчићима. У провинцијама, посебно на келтском и германском подручју, био је једно од најчешће приказиваних римских божанства.

Тамо је изједначаван са домаћим божанствима, што је довело до великог броја заветних натписа и приказа. Иконографија је при том у основи остала стабилна, младолики гласник са крилатом капом, caduceus-ом и кесом с новцем препознатљив је широм целог римског запада.

Митолошка казивања и предање

Митско предање о Меркурију (Mercurius) потиче готово у потпуности из грчке приче о Хермесу. Приповести о лукавом рођењу бога, о крађи Аполонових стада, о изуму лире и о његовој улози пратиоца душа у подземни свет присутне су у римској књижевности, али се препознају као преузимање грчких митова.

У римској поезији Меркурије се на више места јавља као деловна фигура. У Вергилијевој Aeneis њега Јупитер шаље као гласника Енеји, да га одвуче из Картагине и подсети на његов задатак.

Ова сцена приказује Меркурија у његовој класичној улози преносиоца божанске воље. Овидије у својим делима преузима мит о рођењу и крађи, као и причу о Лари и зачећу Лара, у којој Меркурије такође игра улогу.

Самостални старoримски митолошки круг о Меркурију, међутим, тешко се може доказати. То се уклапа у његов карактер функционалног бога, чији значај је лежао у пракси трговине, а не у богатој домаћој приповедачкој традицији.

Књижевно предање је зато пре свега сведочанство о томе колико су образовани Римљани саморазумљиво прихватали грчку митску грaђу и уграђивали је у своју сопствену поезију.

И Хорације се у својим одама обраћа Меркурију и ставља се под његову заштиту, називајући себе песником повезаним с богом. Тако Меркурије у римској поезији преузима и Хермесово наслеђено обележје везано за језик, беседништво и посредовање, које превазилази ужу област трговине.

Kult i obožavanje

Kult Merkurija (Mercurius) u Rimu bio je tesno povezan sa trgovcima. Njegov hram u blizini Circus Maximusa smatran je svetilištem ovog staleža.

Trgovci su bili organizovani u udruženje, a njihova verska pitanja bila su povezana s kultom Merkurija. Predmet obožavanja bili su dobra prodaja, sreća u poslu i bezbedna putovanja.

Godišnji praznik bile su Mercuralia u maju, istog dana kada je, prema predanju, bio posvećen i hram.

Tom prilikom trgovci su prinosili žrtve i izvodili poseban običaj. Zahvatali su vodu iz izvora posvećenog Merkuriju, aqua Mercurii, i njome škropili sebe i svoju robu.

Pritom su izgovarali molitve u kojima su tražili oproštaj za ranije nepošteno trgovanje i buduću dobit. Ovaj običaj je religijsko-istorijski poučan jer jasno pokazuje napetost između ekonomskog interesa i verske obaveze.

U provincijama je kult Merkurija doživeo snažno širenje. U keltskim i germanskim oblastima izjednačavan je sa domaćim glavnim božanstvima i obožavan na uzvišenjima, uz puteve i u svetilištima.

Brojni zavetni natpisi i likovna dela svedoče o ovoj popularnosti. Merkurije je tako istovremeno bio bog gradskog trgovačkog staleža u Rimu i jedna od najvažnijih figura verskog stapanja u provincijama.

Prema predanju, Merkurijev hram posvećen je 495. godine pre naše ere na padini Aventina, u blizini Circus Maximusa, a na isti dan, petnaesti maj, svake godine su padale Mercuralia.

Livije izveštava o sporovima oko toga ko sme da izvrši posvetu hrama, što pokazuje rano priznat ugled ovog svetilišta.

Izvor posvećen bogu, aqua Mercurii, prema izvorima se nalazio izvan Porta Capena. Iz njega su trgovci na dan praznika lovorovom grančicom zahvatali vodu kojom su škropili svoju robu i sebe same.

Ovidije u Fastima prenosi molitvu koja se pritom izgovarala, u kojoj su trgovci molili boga da im oprosti ranije i buduće krivokletstvo i da im podari dobit.

Ova otvorena molba za oproštaj nepoštenog trgovanja religijsko-istorijski je poučna jer pokazuje kako je poslovni život bio uklopljen u uređen verski odnos, a da pritom nije skrivao sopstvene interese.

Заштитна пракса и апотропејски обичаји

Заштита коју је пружао Меркуријус (Mercurius) односила се пре свега на кретање и размену. Путници и гласници стављали су своје путеве под његову заштиту, а трговци своје послове и робу.

Бог се сматрао оним који омогућава да путеви буду успешни, посредује сусрете и доводи трговину до доброг исхода. Тако је био заштитничка фигура за све оне животне области које су биле повезане са путовањем и с ризиком трговачког посла.

Посебна заштитна пракса било је прскање робе водом из Меркуријусовог извора током Меркуралија (Mercuralia). Тим чином требало је осигурати добар исход послова, а истовремено надоместити ранија лоша дела. Тако се молба за будућу добит спајала са признавањем прошле непоштености, чиме се успостављао уређен религиозни однос између трговца и бога.

Меркуријус је поред тога имао везу и са светом мртвих, јер је у представи преузетој из Грчке важио за пратиоца душа. У тој функцији био је посредник између области, онај који је уређивао прелаз.

И овде је нагласак мање на одбијању злих сила, а више на посредовању и осигуравању прелаза, било између места, између пословних партнера или између области живота и смрти. Заштита Меркуријуса била је тако мање одбијајућа, а више уређујућа и оспособљавајућа.

Служба пратиоца душа, коју је Меркуријус преузео из грчке заоставштине, учинила га је фигуром на прагу између области.

У тој улози, као Меркуријус који прати мртве, он се повремено појављује на надгробним споменицима. Његова заштита се тако није односила само на путеве и послове живих, него и на последњи прелаз.

Паралеле у другим културама

Најближа паралела Меркуријусу (Mercurius) јесте грчки Хермес (Hermes). Изједначавање је било толико далекосежно да је Меркуријус преузео скоро читав митски круг и иконографију Хермеса. Ипак, постоји једна разлика.

Римски Меркуријус је по свом имену снажније везан за област привреде, док је Хермес имао шири спектар надлежности. Атрибут кесе за новац у римској иконографији наглашава то померање.

У провинцијама је Меркуријус повезан с низом домаћих божанстава. У келтском подручју изједначен је с једним домаћим божанством које се сматрало посебно значајним, а у германском подручју с тамошњим главним божанством. Та изједначавања су важан пример процеса религиозног сажимања, у коме су се римске и домаће представе преплитале.

Са научне тачке гледишта, Меркуријус спада у распрострањени тип божанства гласника и посредника, која посредују између области, места и особа и често имају и улогу у прелазу у свет мртвих.

Такве божанства среће се у многим религијама. Римски облик је, захваљујући снажној вези с трговином и широком поштовању у провинцијама, посебно добро документован.

Savremena recepcija i istraživanja

У истраживању римске религије Меркуријус (Mercurius) се разматра пре свега са два аспекта. С једне стране, интересантно је питање шта је на њему староримско, а шта грчко преузето, с друге стране његова истакнута улога у религиозном сажимању провинција.

Георг Висова (Georg Wissowa) и Курт Лате (Kurt Latte) сврставали су га у римски свет богова, а новија истраживања, на пример Јерга Рипкеа (Jörg Rüpke), наглашавају његову функцију у оквиру одређених социјалних група.

Провинцијалноримска религиозна истраживања интензивно су се бавила бројним заветним натписима посвећеним Меркуријусу на келтском и германском подручју. Ти извори омогућавају увид у начин на који су се римска и домаћа религија прожимале, а Меркуријус се при том сматра једним од најважнијих примера.

И Меркуралије (Mercuralia) и обичај прскања робе такође се користе као извор за однос религије и привреде.

У данашњој општој култури Меркуријус је присутан на више начина. Његово име означава планету најближу Сунцу, а његова слика с крилатим шеширом и кадуцеусом до данас се појављује као симбол трговине, саобраћаја и службе гласника.

За религиологију Меркуријус остаје поучан пример тога како се једно функционално божанство обогаћује туђим митовима и истовремено може постати кључна фигура религиозног сусрета различитих култура.

Још један нагласак новијих истраживања јесте улога Меркуријуса у струковним удруженjima. Colegia трговаца и занатлија, који су се позивали на Меркуријуса, сматрају се примером тога како су се религиозна повезаност и привредна организација прожимале у римском граду.

Бројни заветни натписи из провинција такође омогућавају прецизније утврђивање социјалног састава поштовалаца.

Литература (избор)

  • Georg Wissowa: Religion und Kultus der Römer (1912)
  • Kurt Latte: Römische Religionsgeschichte (1960)
  • Mary Beard, John North, Simon Price: Religions of Rome (1998)
  • John Scheid: An Introduction to Roman Religion (2003)
  • Jörg Rüpke: Die Religion der Römer (2001)

Сродни кључни појмови: Mercurius Mercuralia Hermes Caduceus трговина трговци гласници путници.

iWell Guard и традиције заштите

iWell Guard се наставља на културно-историјску традицију преносивих заштитних предмета, у традицији Рима и многих других култура широм света. 41 слој, чисто злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право на повраћај у року од 30 дана.

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.