Aengus

Izvori i predaja

Najvažniji tekstovi o Aengusu su starirske pripovijesti «Aislinge Óenguso» («Aengusov san», 8. stoljeće), «Tochmarc Étaíne» («Udvaranje Étaín», takođe 8. do 9. stoljeće) i genealoška građa iz «Lebor Gabála Érenn».

Uz to dolaze «Dindshenchas», pripovijesti o nazivima mjesta, koje Aengusa spominju više puta, posebno u vezi s rijekom Boyne i s Brú na Bóinne. U srednjoirskom tekstu «Acallam na Senórach» («Razgovor starih», 12. stoljeće) Aengus se javlja kao stari, mudri kralj Síde.

John Carey je u svojim radovima o srednjoirskoj književnosti («A Single Ray of the Sun», 1999) upozorio na blisku povezanost hagiografske i poganske-mitološke tradicije.

Aengus se tamo javlja kao primjer predkršćanske figure koja je u kršćanskoj redakciji doduše sekularizirana, ali nije uklonjena. Bernhard Maier smješta Aengusa u mitski sustav Tuatha Dé Danann, u kojem on predstavlja najmlađu generaciju i time «princip obnove».

Rođenje i Brú na Bóinne

Priča o rođenju Aengusa čvrsto je povezana s humkom Newgrange. Dagda se zaljubljuje u Boann, koja je udana za Elcmara. Da bi produžio ljubavnu noć, Dagda zaustavlja sunce na devet mjeseci, tako da začeće, trudnoća i rođenje Aengusa nastupaju u jednom jedinom danu.

Iz ovog neobičnog začeća proizlazi ime «Mac ind Óg» («Mladi sin»). Nakon rođenja Aengus nadmudruje Elcmara i sam preuzima Brú na Bóinne u posjed, zahtijevajući pri nasljedstvu da mu se humak prepusti «na jedan dan i jednu noć», što u starom irskom jeziku može obuhvatiti vječnost.

Ova pripovijest upućuje na staru povezanost Aengusa s megalitskim humkom na rijeci Boyne, koji je arheološki podignut već oko 3200. godine prije Krista.

Helmut Birkhan je u djelu «Kelten» istaknuo da ova priča pokazuje prijelaz, tipičan za irsku tradiciju, od arheološki opipljivog kulta predaka do srednjovjekovno ispripovijedane mitologije. Astronomsko usmjerenje Newgrangea prema zimskom izlasku sunca u srednjovjekovnom tekstu nije bilo eksplicirano, ali je poznato iz arheoloških istraživanja Michaela O’Kellyja od 1969. godine.

Aengusov san i ljubav prema Caer

Najpoznatiji Aengusov mitologem je «Aislinge Óenguso», njegov san. Aengus u snu vidi prekrasnu mladu ženu koja nakon njegova buđenja nestaje. Bolestan od ljubavi, traži je godinu dana, sve dok mu ne pomognu majka Boann i otac Dagda.

Naposljetku pronalazi Caer Ibormeith na jezeru Loch Bél Dracon, gdje ona živi kao labud među 150 labudova koji se svake godine na Samain pretvaraju u ptice. Aengus se sam pretvara u labuda, i par odlijeće zajedno, a njihov pjev uspavljuje slušatelje na tri dana.

Marie-Louise Sjoestedt je ovu priču tumačila kao tipičan keltski motiv «glasnika sna» («fith-fath»), u kojem se ljubav između čovjeka i bića s onoga svijeta ostvaruje kroz preobrazbu i prelaženje granice između svjetova.

John Carey je upozorio da je pretvaranje u labuda u keltskoj i germanskoj tradiciji često povezano sa Samainom i s preokretom vremena, što Aengusa smješta u kalendarsko-ritualni okvir.

Uloga u Tochmarc Étaíne

U «Tochmarc Étaíne», jednom od najvažnijih pripovjednih ciklusa irske tradicije, Aengus ima središnju posredničku ulogu. Njegov polubrat Midir zaljubljuje se u lijepu Étaín, koju njegova prva žena Fúamnach iz ljubomore pretvara u vodenu lokvu. Étaín se tokom preobrazbi pretvara u muhu, a zatim u ženu koja se ponovno rađa.

Aengus je prima u svoj Sídh, štiti je i brine se da se naposljetku vrati Midiru. Pripovijest ga povezuje s motivom ponovnog rođenja i s pouzdanošću unutar obitelji bogova.

Miranda Aldhouse-Green je u djelu «The Gods of the Celts» (1986) upozorila na strukturnu funkciju Aengusa kao božanstva praga: on stoji između generacija, između budnosti i sna, između životinjskog i ljudskog oblika, između ovoga svijeta i onoga svijeta. Ovaj posrednički položaj čini ga prikladnim za brojne pripovijesti u kojima se oblikuju prijelazi.

Područja djelovanja

Iz tekstova se mogu iščitati brojna funkcionalna područja. Aengus je bog mladenačke ljubavi i vjernosti, poezije i nadahnuća, sna i predosjećaja te preobrazbe.

Njegovo prebivalište, Brú na Bóinne, smatra se svetim mjestom nadahnuća i susreta sa Síde. Opisuje se, u više navrata, kao velikodušan domaćin i zaštitnik ljubavnih parova.

Bernhard Maier ga svrstava u funkcionalnu shemu «mlade božanske sile», usporedive s germanskim Baldrom, grčkim Erosom ili indijskim Kamom.

Izravnu funkcionalnu istovjetnost nije moguće utvrditi, ali tipološka blizina zorno prikazuje funkciju božanstva ljubavi i mladosti u keltskom panteonu. Helmut Birkhan pak naglašava aspekt poezije i magije, koji Aengusa povezuje s Brigid i s filid, tradicionalnim irskim pjesnicima.

Velške i galske paralele

Izravnu velšku inačicu Aengusa nije moguće jasno odrediti. Usporedive funkcije nalaze se u liku Mabona, mladog sina Modron, koji igra ulogu u priči «Culhwch i Olwen».

Mabon je usporediv s Mac ind Ógom, što je u starijim istraživanjima naglasila Sjoestedt, a u novijim radovima John T. Koch. Na kontinentu je Maponos zabilježen u rimskim natpisima, čije ime etimološki izravno odgovara ostrvskokeltskom *makwo-no-s («mladi sin»).

Ove paralele upućuju na to da je u keltskom jezičnom prostoru postojao široko rasprostranjen lik mladoga boga ljubavi i nadahnuća, koji se u irskim tekstovima konkretizirao u liku Aengusa. Istovjetna pripovjedna struktura nije potvrđena, ali je strukturna srodnost uvjerljiva.

Recepcija

U modernoj književnosti William Butler Yeats obradio je Aengusa u nekoliko pjesama, najpoznatije u «The Song of Wandering Aengus» (1899), gdje preuzima motiv sna. Yeats i njegov krug učinili su Aengusa jednim od istaknutih likova irske renesanse.

U modernoj keltskoj duhovnosti Aengus se smatra zaštitnikom mladih zaljubljenih i nadahnućem za umjetnički rad. Ovdje je potreban oprez, jer se moderna recepcija često više oslanja na Yeatsa nego na srednjovjekovne tekstove.

Znanstvena istraživanja Johna Careyja, Tomása Ó Cathasaigha i Kima McConea u posljednjim desetljećima izdvojila su tekstualno-unutarnje strukture i pokazala da su srednjovjekovni redovnici-učenjaci Aengusa doživljavali manje kao poganskog boga, a više kao herojski lik mitološke prošlosti.

Ova razmaknutost između religijske funkcije i književne forme obilježava današnju raspravu o pitanju je li Aengus bio samostalni adresat kulta ili prije svega književna konstrukcija srednjovjekovnih pisaca.

Aengus kao zaštitnik filida

Jedna posebna linija Aengusove tradicije povezuje ga s filid, učenim staležom irskih pjesnika. U «Acallam na Senórach» stari ratnik, koji je Aengusa osobno poznavao, priča o njegovoj darovanosti da riječima i čarolijom te muzikom preobražava stvarnost.

Ovaj motiv nadovezuje se na staroirsku predodžbu o imbas forosnai, «sveobuhvatnoj nadahnjujućoj spoznaji», koja se pripisivala filid u transu. Aengus se ovdje ne javlja primarno kao bog ljubavi, već kao jamac pjesničkog nadahnuća.

Kim McCone je u djelu «Pagan Past and Christian Present» (1990) pokazao da su srednjovjekovni redovnici, koji su zapisivali priče, svjesno stilizirali Aengusa kao književno djelotvoran lik koji je poganski pjesnički umijeće prenio u kršćanski obrazovni svijet. Time je Aengus manje povijesno uhvatljiv adresat kulta, a više integrativan lik koji spaja praprošlost i samostansku kulturu.

Aengus u sagi o Finnu

U pripovjednom ciklusu o Finnu mac Cumhaillu Aengus se u više navrata javlja kao zaštitnički skrbnik i kao zaštitnik Diarmuida Ua Duibhnea, čija je majka s njim, navodno, bila u odnosu skrbništva.

U «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Progon Diarmuida i Gráinne»), čiji najstariji rukopisni svjedok potječe iz 16. stoljeća, ali čija usmena predaja doseže sve do 10. stoljeća, Aengus u više navrata čuva bjegunca Diarmuida od Finnovih progona.

Nakon Diarmuidove smrti od očnjaka čarobnog vepra iz Beann Gulbaina (Ben Bulben), Aengus tijelo odnosi u Brú na Bóinne, gdje ga dahom života povremeno oživljava za razgovore.

Joseph Falaky Nagy u djelu «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) pokazao je da ova epizoda ažurira starije mjesto stanovnika Sídhea kao zaštitnika izgnane mladosti.

I u «Macgnímartha Find» («Djetinji pothvati Finna»), čiji je tekst sadržan u «Lebor na hUidre», Aengus se pojavljuje na rubu priče kao mjerodavan lik na čijem dvoru Finn kao dječak prima dio svoje naobrazbe.

Ovo preplitanje između mitološkog ciklusa i Finnova ciklusa Aengusu dodjeljuje ulogu kulturnog posrednika koji ostaje prisutan izvan granica pripovjednih ciklusa. Proinsias Mac Cana u djelu «Celtic Mythology» (1970) opisao je ovaj status kao obilježje takozvanih «genetski središnjih» božanskih likova, koji se u više slojeva pripovijedanja javljaju kao potporni likovi.

Lingvističke i ikonografske poveznice

Ime Aengus se jezikoslovno tumači kao «óen-guss», «jedina snaga» ili «jedna snaga», u vezi sa starim irskim «guss», «snaga, žestina».

Ovu etimologiju već su u 19. stoljeću zastupali Whitley Stokes i Kuno Meyer, a potvrđena je u modernim standardnim djelima o starirskoj onomastici, primjerice u Donncha Ó Corráin i Fidelma Maguire, «Gaelic Personal Names» (Dublin 1981).

Konkurentno tumačenje kao «jedan izbor», «jedini izbor», nalazi se u marginalnim glosama, ali je etimološki slabije potkrijepljeno.

Značajna je književna poanta da Aengus nosi nadimak «Mac ind Óg» («sin mladosti» ili «sin dvoje mladih»), što je John Carey u «Studia Celtica», sv. 19 (1984), protumačio kao svjesno obrtanje uobičajenog patronima: sina ne imenuje otac, već zajedno majka (Boann) i ljubavnik-otac (Dagda) tvore obrazac imena.

Ikonografski za Aengusa ne postoje jednoznačni antički prikazi, jer irska umjetnost željeznog doba uglavnom nije figurativna.

Barry Raftery je u knjizi «Pagan Celtic Ireland» (London 1994) oprezno spomenuo kasnobronzanodobne sunčeve i ptičje motive na zlatu iz Coggalbega te simboliku para labudova na brončanim predmetima iz rijeke Bann kao mogući ikonografski predložak. U njega su možda naknadno književno projicirane kasnije priče, poput Aengusove pretvorbe zajedno s Caer u par labudova. Izravna identifikacija nije moguća.

Brú na Bóinne kao kozmičko središte

Brú na Bóinne, megalitska humkasta grobnica na rijeci Boyne, u irskoj mitologiji najvažnije je mjesto vezano za Aengusa. Smatra se vratima u drugi svijet, riznicom i mjestom okupljanja Tuatha Dé Danann.

«Dindshenchas» prenose više etimologija naziva mjesta, sve u vezi s Boann ili s vodom. Astronomska usmjerenost prolaza prema zimskom izlasku sunca, poznata od iskopavanja Michaela O’Kellyja, ne spominje se u nijednom srednjovjekovnom izvoru, što naglašava koliko je teško povezati arheološke nalaze s pisanom mitologijom.

U modernim keltološkim istraživanjima Brú na Bóinne istovremeno je dio UNESCO-ove svjetske baštine i ključna točka za proučavanje odnosa između neolitika i keltske mitologije.

Bernhard Maier je istaknuo da se srednjovjekovni tekstovi vjerojatno oslanjaju na staru, kontinuiranu predaju sjećanja koja je određena mjesta obilježavala božanskom prisutnošću, no iz toga se ne može rekonstruirati izravna poveznica s religioznošću graditelja.

Aengus — irski bog ljubavi i mladosti

Sadržaj