Aengus – dios irlandés del amor y la juventud
Aengus es un dios irlandés del amor, la juventud y la inspiración poética, que ocupa un lugar destacado en el ciclo legendario de los Tuatha Dé Danann.
Aengus, en grafía irlandesa antigua Óengus mac in Daghdha o Mac ind Óg («Hijo joven»), es una figura central de la Mitología irlandesa y es considerado dios de la juventud, del amor y de la inspiración poética.
Es hijo de Dagda y de Boann, la diosa del río Boyne, y reside, según la localización tradicional, en el túmulo megalítico Brú na Bóinne, el actual Newgrange. Los textos narrativos más antiguos sobre Aengus se remontan al siglo VIII.
Índice de contenidos
Fuentes y tradición
Los textos más importantes sobre Aengus son los relatos irlandeses antiguos «Aislinge Óenguso» («El sueño de Aengus», siglo VIII), «Tochmarc Étaíne» («El cortejo de Étaín», también de los siglos VIII al IX) y el material genealógico del «Lebor Gabála Érenn».
A estos se suman los «Dindshenchas», los relatos sobre topónimos que mencionan a Aengus en varias ocasiones, especialmente en relación con el Boyne y con Brú na Bóinne. En el «Acallam na Senórach» irlandés medio («La conversación de los ancianos», siglo XII), Aengus aparece como un rey anciano y sabio de los Síde.
John Carey ha señalado en sus trabajos sobre la literatura irlandesa media («A Single Ray of the Sun», 1999) la estrecha interrelación entre la tradición hagiográfica y la pagana-mitológica.
Aengus aparece allí como ejemplo de una figura precristiana que, en la redacción cristiana, fue secularizada pero no eliminada. Bernhard Maier sitúa a Aengus dentro del sistema mítico de los Tuatha Dé Danann, en el que representa a la generación más joven y, con ello, el «principio de la renovación».
El nacimiento y Brú na Bóinne
La historia del nacimiento de Aengus está estrechamente vinculada al túmulo megalítico de Newgrange. Dagda se enamora de Boann, que está casada con Elcmar. Para prolongar la noche de amor, Dagda detiene el sol durante nueve meses, de modo que la concepción, el embarazo y el nacimiento de Aengus tienen lugar en un único día.
De esta concepción insólita deriva el nombre «Mac ind Óg» («Hijo joven»). Tras su nacimiento, Aengus engaña a Elcmar y toma posesión del propio Brú na Bóinne al exigir, en el reparto de la herencia, que se le ceda el túmulo «por un día y una noche», expresión que en irlandés antiguo puede abarcar la eternidad.
Este relato apunta a una antigua vinculación de Aengus con el túmulo megalítico del Boyne, que arqueológicamente fue construido ya hacia el año 3200 antes de Cristo.
Helmut Birkhan ha subrayado en «Kelten» que la historia muestra una transición, típica de la tradición irlandesa, del culto a los antepasados arqueológicamente perceptible a la mitología narrada en la Edad Media. La orientación astronómica de Newgrange hacia el amanecer del solsticio de invierno no fue explicitada en el texto medieval, pero es conocida gracias a las investigaciones arqueológicas de Michael O’Kelly desde 1969.
El sueño de Aengus y el amor por Caer
El mitologema más célebre de Aengus es «Aislinge Óenguso», su sueño. Aengus ve en sueños a una joven de extraordinaria belleza que desaparece al despertar. Enfermo de amor, la busca durante un año hasta que su madre Boann y su padre Dagda le prestan ayuda.
Finalmente encuentra a Caer Ibormeith en el lago Loch Bél Dracon, donde vive como cisne entre 150 cisnes que cada año son transformados en aves en Samain. Aengus se transforma él mismo en cisne y la pareja vuela lejos, mientras su canto sume a los oyentes en un sueño de tres días.
Marie-Louise Sjoestedt ha interpretado esta historia como un motivo celta típico del «mensajero del sueño» («fith-fath»), en el que el amor entre un ser humano y un ser del más allá se realiza mediante la transformación y el cruce de la frontera entre los mundos.
John Carey ha señalado que la transformación en cisne aparece frecuentemente en la tradición celta y germánica asociada a Samain y al cambio de ciclo temporal, lo que sitúa a Aengus en un marco calendárico-ritual.
Función en Tochmarc Étaíne
En «Tochmarc Étaíne», uno de los ciclos narrativos más importantes de la tradición irlandesa, Aengus desempeña un papel central de mediador. Su hermanastro Midir se enamora de la bella Étaín, cuya primera esposa Fúamnach la transforma por celos en un charco de agua. En el transcurso de diversas transformaciones, Étaín se convierte en una mosca y después en una mujer que vuelve a nacer.
Aengus la acoge en su Sídh, la protege y se ocupa de que finalmente regrese con Midir. El relato lo vincula con el motivo del renacimiento y con la lealtad dentro de la familia divina.
Miranda Aldhouse-Green ha señalado en «The Gods of the Celts» (1986) la función estructural de Aengus como deidad de los umbrales: se sitúa entre generaciones, entre el estado de vigilia y el sueño, entre la forma animal y la humana, entre el mundo presente y el otro mundo. Esta posición de mediador lo hace susceptible de integrarse en numerosos relatos en los que se articulan tránsitos.
Ámbitos funcionales
De los textos se desprenden varios ámbitos funcionales. Aengus es dios del amor juvenil y la fidelidad, de la poesía y la inspiración, del sueño y el presentimiento, así como de la transformación.
Su morada, Brú na Bóinne, es considerada un lugar sagrado de inspiración y de encuentro con los Síde. Se lo describe repetidamente como un anfitrión generoso y como protector de las parejas de enamorados.
Bernhard Maier lo clasifica dentro del esquema funcional de una «joven deidad», comparable con el germánico Baldr, el griego Eros o el indio Kama.
No es posible establecer una identidad funcional directa, pero la proximidad tipológica ilustra la función de una deidad del amor y la juventud en el panteón celta. Helmut Birkhan ha destacado además el aspecto de la poesía y la magia que vincula a Aengus con Brigid y con los filid, los poetas tradicionales irlandeses.
Paralelos galeses y gálicos
No es posible identificar con claridad un equivalente galés directo de Aengus. Funciones comparables se encuentran en la figura de Mabon, el hijo joven de Modron, que desempeña un papel en «Culhwch und Olwen».
Mabon es comparable al Mac ind Óg, algo que fue señalado en los trabajos más antiguos de Sjoestedt y en estudios recientes de John T. Koch. En el continente, Maponos está atestiguado en inscripciones romanas, cuyo nombre está etimológicamente relacionado de forma directa con el insular-celta *makwo-no-s («hijo joven»).
Estos paralelismos sugieren que en el ámbito lingüístico celta existió una figura ampliamente extendida de un dios joven con funciones de amor e inspiración, que en los textos irlandeses se concretó en la figura de Aengus. No está documentada una estructura narrativa idéntica, pero el parentesco estructural resulta plausible.
Recepción
En la modernidad literaria, William Butler Yeats incorporó a Aengus en varios poemas, el más conocido de los cuales es «The Song of Wandering Aengus» (1899), en el que retoma el motivo del sueño. Yeats y su entorno convirtieron a Aengus en una de las figuras prominentes del Renacimiento irlandés.
En la espiritualidad celta moderna, Aengus es considerado patrón de los jóvenes enamorados y fuente de inspiración para el trabajo artístico. Aquí es preciso actuar con cautela crítica, pues la recepción moderna se apoya con frecuencia más en Yeats que en los textos medievales.
La investigación académica de John Carey, Tomás Ó Cathasaigh y Kim McCone ha elaborado en las últimas décadas las estructuras inmanentes a los textos y ha mostrado que los monjes eruditos medievales entendían a Aengus menos como un dios pagano que como una figura heroica del pasado mitológico.
Esta distancia entre la función religiosa y la forma literaria caracteriza el debate actual en torno a la pregunta de si Aengus fue un destinatario independiente de un culto o principalmente una construcción literaria de los escritores medievales.
Aengus como patrón de los Filid
Una línea específica de la tradición de Aengus lo vincula con los filid, la clase de poetas eruditos de Irlanda. En «Acallam na Senórach», un anciano guerrero que conoció personalmente a Aengus relata el don de este para transformar la realidad mediante encantamientos verbales y música.
Este motivo se conecta con la antigua concepción irlandesa del imbas forosnai, el «conocimiento inspirador y abarcador» que se atribuía a los filid en estado de trance. Aengus aparece aquí no principalmente como dios del amor, sino como garante de la inspiración poética.
Kim McCone ha demostrado en «Pagan Past and Christian Present» (1990) que los monjes medievales que transcribieron los relatos estilizaron conscientemente a Aengus como una figura literariamente eficaz, que trasladaba el arte poético pagano a un mundo cultural cristiano. De este modo, Aengus es menos un destinatario de culto históricamente perceptible que una figura integradora que une el pasado más remoto con la cultura monástica.
Aengus en la saga de Finn
En el ciclo narrativo en torno a Finn mac Cumhaill, Aengus aparece varias veces como padre adoptivo protector y como patrón de Diarmuid Ua Duibhne, cuya madre habría mantenido con él una relación de parentesco adoptivo.
En la «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («La persecución de Diarmuid y Gráinne»), cuyo testimonio manuscrito más antiguo data del siglo XVI aunque su tradición oral se remonta al siglo X, Aengus libra en varias ocasiones al fugitivo Diarmuid de las persecuciones de Finn.
Tras la muerte de Diarmuid a manos del colmillo del jabalí mágico de Beann Gulbain (Ben Bulben), Aengus traslada el cadáver al Brú na Bóinne, donde lo reactiva mediante un soplo de vida para mantener ocasionales conversaciones con él.
Joseph Falaky Nagy ha demostrado en «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) que este episodio actualiza el antiguo tópico del habitante del Sídhe como patrón protector de la juventud desterrada.
También en la «Macgnímartha Find» («Las hazañas juveniles de Finn»), cuyo texto se encuentra en el «Lebor na hUidre», Aengus aparece en los márgenes del relato como figura garante, en cuya corte Finn recibe parte de su formación siendo aún un muchacho.
Esta imbricación entre el Ciclo Mitológico y el Ciclo de Finn atribuye a Aengus el papel de mediador cultural que permanece presente más allá de los límites de los ciclos narrativos. Proinsias Mac Cana describió en «Celtic Mythology» (1970) este estatus como un rasgo de las figuras divinas denominadas «genéticamente centrales», que aparecen como figuras de apoyo en varios estratos narrativos.
Referencias lingüísticas e iconográficas
El nombre Aengus se interpreta históricamente desde el punto de vista lingüístico como «óen-guss», «fuerza única» o «una fuerza», con conexión al irlandés antiguo «guss», «fuerza, ímpetu».
Esta etimología fue ya defendida por Whitley Stokes y Kuno Meyer en el siglo XIX y está confirmada en las obras de referencia modernas sobre onomástica irlandesa antigua, como en Donncha Ó Corráin y Fidelma Maguire «Gaelic Personal Names» (Dublín 1981).
Una lectura alternativa como «una elección», «elección única», aparece en glosas marginales, pero cuenta con un respaldo etimológico menor.
Es significativo el juego literario que representa el hecho de que Aengus lleve el apelativo «Mac ind Óg» («Hijo de la juventud» o «Hijo de los dos jóvenes»), que John Carey en los «Studia Celtica», vol. 19 (1984), ha interpretado como una inversión deliberada del patronímico habitual: no es el padre quien da nombre al hijo, sino que la madre (Boann) y el amante-padre (Dagda) conforman conjuntamente la fórmula del nombre.
En el plano iconográfico, no existen representaciones antiguas inequívocas de Aengus, dado que el arte irlandés de la Edad de Hierro trabaja predominantemente de forma no figurativa.
Barry Raftery ha mencionado con prudencia en «Pagan Celtic Ireland» (Londres 1994) los motivos solares y de aves del período del bronce tardío presentes en el oro de Coggalbeg, así como la simbología de la pareja de cisnes en objetos de bronce procedentes del río Bann, como posible sustrato iconográfico. En este sustrato podrían haberse retroproyectado literariamente relatos posteriores, como la transformación de Aengus y Caer en una pareja de cisnes. No es posible establecer una identificación directa.
Brú na Bóinne como centro cósmico
Brú na Bóinne, el túmulo megalítico a orillas del río Boyne, es el lugar más importante de Aengus en la mitología irlandesa. Es considerado puerta al otro mundo, cámara del tesoro y lugar de reunión de los Tuatha Dé Danann.
Los «Dindshenchas» transmiten varias etimologías del topónimo, todas ellas en relación con Boann o con el agua. La orientación astronómica del corredor hacia el amanecer del solsticio de invierno, conocida desde las excavaciones de Michael O’Kelly, no se menciona en ninguna fuente medieval, lo que subraya la dificultad de vincular los hallazgos arqueológicos con la mitología transmitida por los textos.
En la investigación celtológica moderna, Brú na Bóinne es al mismo tiempo Patrimonio Mundial de la UNESCO y un punto de confluencia para los estudios sobre la relación entre el Neolítico y la mitología.
Bernhard Maier ha señalado que los textos medievales recurren probablemente a una antigua tradición de memoria continua que marcaba determinados lugares con presencia divina, sin que de ello pueda reconstruirse una línea directa hacia la religiosidad de quienes los construyeron.
